चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू (राजनीतिक विचार)। मोंटेस्क्यू का राज्य और कानून का सिद्धांत वोल्टेयर में दिखाई देता है

मोंटेस्क्यू सामाजिक विचारक

मोंटेस्क्यू के लिए, समाजशास्त्र के प्रश्नों ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। यह इस तथ्य के कारण है कि फ्रांस मूलभूत सामाजिक परिवर्तनों का सामना कर रहा था। एक समाजशास्त्री के रूप में, उन्होंने जल्दी ही सभी देशों में पहचान हासिल कर ली, उनके विचार समाज और राज्य के धार्मिक मध्ययुगीन सिद्धांतों के खिलाफ संघर्ष में प्रगतिशील पूंजीपति वर्ग के बैनर थे।

मोंटेस्क्यू ने धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण से समाज से संपर्क करने की मांग की। उन्होंने थॉमस एक्विनास का दृढ़ता से खंडन किया, जिन्होंने "ईश्वर की इच्छा" से संप्रभु की शक्ति प्राप्त की, और तर्क दिया कि सामाजिक जीवन "ईश्वरीय कानून" पर निर्भर करता है। मॉन्टेस्क्यू ने सामाजिक घटनाओं में दैवीय पूर्वनियति की तलाश करना बेहूदा माना। चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू ने भाग्यवादी विश्वदृष्टि की आलोचना की: "अस्थिर भाग्य का सिद्धांत, जो सब कुछ नियंत्रित करता है, शासक को एक अविनाशी दर्शक में बदल देता है; वह सोचता है कि जो कुछ करने की आवश्यकता है, वह सब परमेश्वर ने पहले ही कर दिया है।” निरंकुशता से मेल-मिलाप करने वाला नागरिक नागरिक कहलाने का अधिकार खो देता है, वह गुलाम बन जाता है और अवमानना ​​​​का पात्र होता है। मोंटेस्क्यू ने गुलामी को अपने तरीके से परिभाषित किया है। इसमें सरफान भी शामिल है। नागरिक दासता के साथ, जिसे वह दूसरे के जीवन और संपत्ति पर एक व्यक्ति की बिना शर्त शक्ति के रूप में परिभाषित करता है, राजनीतिक दासता भी है, यानी राज्य के सामने नागरिकों के अधिकारों की कमी। न केवल गुलाम के लिए, बल्कि गुलाम मालिक के लिए भी नागरिक दासता पूरे समाज को नुकसान पहुँचाती है। राजनीतिक दासता लोगों को प्राथमिक मानव अधिकारों से वंचित करती है। वह गुलाम और दास संबंधों के पक्ष में आर्थिक तर्कों का भी खंडन करता है, जो इस तथ्य को उबालते हैं कि, स्वतंत्र होने के कारण, माना जाता है कि लोग विशेष रूप से कड़ी मेहनत नहीं करना चाहेंगे। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि सामाजिक जीवन एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, और समाज के नियम उस पर बाहर से नहीं थोपे जाते हैं, बल्कि उसमें मौजूद होते हैं। विचारक के अनुसार राज्य और कानून युद्धों के परिणामस्वरूप प्रकट होते हैं। निर्माण के लिए पर्याप्त सामग्री नहीं होना सामान्य सिद्धांतराज्य की उत्पत्ति, मोंटेस्क्यू ने इस प्रक्रिया को यह विश्लेषण करके समझाने की कोशिश की कि कैसे विशिष्ट सामाजिक और कानूनी संस्थान. इस संबंध में, वह उन सिद्धांतकारों के साथ बहस करता है जो उससे पहले थे, जिन्होंने ऐतिहासिक तथ्यों के विपरीत, संपत्ति (जे। लॉक) और युद्ध (टी। हॉब्स) जैसी सामाजिक घटनाओं को प्रकृति की स्थिति में स्थानांतरित कर दिया। मोंटेस्क्यू समाज और राज्य के ऐतिहासिक और तुलनात्मक अध्ययन, अनुभवजन्य न्यायशास्त्र के संस्थापकों में से एक थे। निरंकुश राज्य की सख्त सेंसरशिप को दरकिनार करने के प्रभावी साधन के रूप में उनके द्वारा ऐतिहासिक-तुलनात्मक पद्धति का उपयोग किया गया था। मोंटेस्क्यू के लेखन में, आलोचना को फारस, तुर्की के खिलाफ निर्देशित किया गया था, न कि फ्रांस के खिलाफ, लेकिन विचारशील पाठक अच्छी तरह से जानते थे कि हम बात कर रहे हेफ्रांसीसी निरंकुश राज्य और कानून की आलोचना पर।

मोंटेस्क्यू ने राष्ट्र की सामान्य भावना की अवधारणा के माध्यम से सार्वजनिक जीवन के पैटर्न को प्रकट किया। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, राष्ट्र की सामान्य भावना, रीति-रिवाज और कानून कई कारणों से प्रभावित होते हैं। इन कारणों को दो समूहों में बांटा गया है: शारीरिक और नैतिक। भौतिक कारण सामाजिक जीवन को पहले चरण में निर्धारित करते हैं, जब लोग अपनी जंगलीपन की स्थिति से निकलते हैं। इन कारणों में शामिल हैं: जलवायु, मिट्टी की स्थिति, देश का आकार और स्थिति, जनसंख्या, आदि। उदाहरण के लिए, दक्षिण में जलवायु गर्म है, जहां लोग लाड़ प्यार करते हैं, आलसी हैं और सजा के डर से ही काम करते हैं। गर्म देशों में "निरंकुशता आमतौर पर राज करती है।" इसके विपरीत, उत्तर में, जहां जलवायु कठोर है और बंजर भूमि प्रबल होती है, लोग कठोर, बहादुर और स्वतंत्रता-प्रेमी होते हैं। उत्तरी लोगों को सरकार के उदारवादी रूपों की विशेषता है। राजनीतिक जीवन को निर्धारित करने वाले भौतिक कारणों के बीच संबंध स्थापित करने की कोशिश करते हुए, मोंटेस्क्यू ने आश्चर्यजनक रूप से कहा कि "कानून उन तरीकों से बहुत निकटता से संबंधित हैं जिनसे विभिन्न लोग अपनी आजीविका कमाते हैं।" विचारक ने भौतिक कारणों में मुख्य भूमिका भौगोलिक कारकों को सौंपी। इसमें फ्रांसीसी प्रबुद्धजन राजनीति की भौतिक शर्तों की समझ के करीब पहुंच रहे थे। उसी समय, भौगोलिक कारकों के निरपेक्षता ने उन्हें पूरी तरह से मनमाने निष्कर्ष पर पहुंचा दिया (इस तथ्य की तरह कि एशियाई लोग अधीनता के लिए इच्छुक हैं, और यूरोपीय - वर्चस्व के लिए)। मोंटेस्क्यू के इन विचारों का बाद में भू-राजनीति और नस्लवाद के विचारकों द्वारा उपयोग किया गया। सभ्यता के विकास के साथ, मोंटेस्क्यू ने कहा, नैतिक कारण बाद में चलन में आते हैं। इनमें शामिल हैं: सिद्धांत राजनीतिक तंत्र, धार्मिक विश्वास, नैतिक विश्वास, रीति-रिवाज, आदि। नैतिक कारण लोगों के कानून को भौतिक लोगों की तुलना में अधिक दृढ़ता से प्रभावित करते हैं, और धीरे-धीरे उन्हें बाहर निकाल देते हैं। नैतिक कारणों में सबसे महत्वपूर्ण राज्य व्यवस्था के सिद्धांत हैं।

विचारक ने राज्य के मौजूदा रूपों के विचार के साथ स्वतंत्रता के आदर्श के औचित्य को जोड़ा। वह तीन प्रकार की सरकार को अलग करता है: गणतंत्र (लोकतंत्र और अभिजात वर्ग), राजशाही और निरंकुशता। उनमें से प्रत्येक का अपना सिद्धांत है, जो विशेषता है राज्य की शक्तिसक्रिय पक्ष से, नागरिकों के साथ अपने संबंधों के दृष्टिकोण से। इस वर्गीकरण की ख़ासियत यह है कि मोंटेस्क्यू ने राज्य के रूप की अवधारणा को ऐसी परिभाषाओं से भर दिया कि बाद के सिद्धांतों को एक राजनीतिक शासन के रूप में नामित किया जाएगा।

एक गणतंत्र एक ऐसा राज्य है जहाँ सत्ता या तो पूरे लोगों (लोकतंत्र) की होती है या उसके एक हिस्से (अभिजात वर्ग) की होती है। गणतंत्र का प्रेरक सिद्धांत राजनीतिक गुण है, अर्थात। देश के लिए प्यार।

राजशाही कानून पर आधारित एक व्यक्ति का शासन है; सम्मान इसका सिद्धांत है। मोंटेस्क्यू ने कुलीनता को राजशाही सिद्धांत का वाहक कहा।

निरंकुशता, एक राजशाही के विपरीत, अराजकता और मनमानी पर आधारित एक व्यक्ति का शासन है। यह भय पर आधारित है और राज्य का गलत रूप है। "इस राक्षसी शासन के बारे में डरावनी बात के बिना बोलना असंभव है," मोंटेस्क्यू ने लिखा। सिर्फ़ उचित संगठनसुप्रीम पावर। प्रबुद्ध के इन और इसी तरह के तर्कों को समकालीनों द्वारा फ्रांस में निरपेक्षता की परोक्ष आलोचना और अत्याचारियों को उखाड़ फेंकने के आह्वान के रूप में माना जाता था।

मोंटेस्क्यू का मानना ​​​​था कि गणतंत्र छोटे राज्यों की विशेषता है, राजशाही - मध्यम आकार के राज्यों के लिए, निरंकुशता - विशाल साम्राज्यों के लिए। इस से सामान्य नियमउन्होंने एक महत्वपूर्ण अपवाद बनाया। मॉन्टेस्क्यू ने दिखाया कि गणतंत्र सरकार को एक विशाल क्षेत्र में भी स्थापित किया जा सकता है यदि इसे के साथ जोड़ दिया जाए संघीय ढांचाराज्यों। ग्रंथ "ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज" ने सैद्धांतिक रूप से बड़े राज्यों में एक गणतंत्र बनाने की संभावना की भविष्यवाणी की थी।

एस एल मोंटेस्क्यू को शक्तियों के पृथक्करण के शास्त्रीय सिद्धांत के संस्थापक के रूप में जाना जाता है। मोंटेस्क्यू राज्य में विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियों को अलग करता है। विचारकों के विचारों के अनुसार शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत मुख्य रूप से यह है कि वे विभिन्न राज्य निकायों से संबंधित हैं। एक व्यक्ति, संस्था या वर्ग के हाथों में सारी शक्ति का संकेंद्रण अनिवार्य रूप से दुरुपयोग और मनमानी की ओर ले जाता है। सक्षमता के विभेदन के अलावा, शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत का तात्पर्य उन्हें विशेष शक्तियाँ प्रदान करना भी है ताकि वे एक दूसरे को सीमित और नियंत्रित कर सकें। मोंटेस्क्यू के अनुसार, शक्तियों का पृथक्करण, कानून के साथ, एक मानदंड बन जाता है सत्ता के प्रयोग की प्रक्रिया में सरकार के विशिष्ट रूपों और श्रम के विभाजन से अनुसरण करता है। मोंटेस्क्यू के शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत के साथ न केवल राज्य में श्रम का राजनीतिक विभाजन है, बल्कि समाज में सामाजिक ताकतों का संतुलन भी है। मोंटेस्क्यू ने देखा कि समाज में विभिन्न वर्गों के बीच सत्ता के लिए निरंतर संघर्ष होता है, जिससे नागरिकों की स्वतंत्रता और सुरक्षा का उल्लंघन होता है, राज्य रूपों का पतन होता है और यहां तक ​​कि राज्य की मृत्यु भी हो जाती है। सरकार के रूपों को अधिक स्थिरता देने के लिए, सभी सामाजिक स्तरों के लिए राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए, मोंटेस्क्यू ने विभिन्न सामाजिक ताकतों के बीच सत्ता के विभाजन का प्रस्ताव रखा। उसने नहीं देखा राजनीतिक आज़ादीजहां शक्तियों का पृथक्करण केवल कार्यों के संवैधानिक विभाजन के रूप में किया जाता है सरकारी संस्थाएं, जबकि उनमें सभी मुख्य पदों पर एक ही वर्ग के व्यक्तियों का कब्जा है।

मोंटेस्क्यू ने माना कि विधायी शक्ति लोगों के लिए सबसे अच्छा विकल्प है, लेकिन फ्रांस जैसे राज्यों में, क्षेत्र के बड़े आकार और समाज में विभिन्न सामाजिक ताकतों की उपस्थिति के कारण यह असंभव है। इसलिए, उन्होंने विधायी शक्ति लोगों के प्रतिनिधियों की सभा और रईसों की सभा को सौंप दी।

मोंटेस्क्यू परियोजना में कार्यकारी शक्ति के रूप में कार्य करता है कार्यकारी एजेंसीराज्य की सामान्य इच्छा और सभी नागरिकों पर लागू होती है। इसका कार्य बनाए गए कानूनों को लागू करना है विधान मंडलप्रतिनिधियों की सभा और रईसों की सभा द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। इस संबंध में मोंटेस्क्यू ने तर्क दिया कि कार्यकारी शक्ति अपने स्वभाव से सीमित है। कार्यकारिणी शक्तिमोंटेस्क्यू ने सभी सम्राटों के ऊपर संपन्न किया, क्योंकि यह "सरकार का पक्ष, जिसे लगभग हमेशा त्वरित कार्रवाई की आवश्यकता होती है, कई लोगों की तुलना में एक के द्वारा बेहतर प्रदर्शन किया जाता है।"

मोंटेस्क्यू ने न्यायिक शक्ति को लोगों से व्यक्तियों को हस्तांतरित करने का प्रस्ताव रखा, जिन्हें न्यायिक शक्तियों का प्रयोग करने के लिए आवश्यकतानुसार बुलाया जाएगा। स्वतंत्र राज्य में न्यायिक कार्यों को पेशे, धन, कुलीनता से नहीं जोड़ा जाना चाहिए। न्यायाधीशों का कार्य यह सुनिश्चित करना है कि उनके निर्णय और वाक्य "हमेशा केवल कानून के पाठ का सटीक अनुप्रयोग हैं"।

शक्तियों के पृथक्करण के मोंटेस्क्यू के सिद्धांत में पिछली अवधारणाओं की तुलना में एक महत्वपूर्ण नवीनता थी। सबसे पहले, उन्होंने स्वतंत्रता की उदार समझ को संवैधानिक रूप से शक्तियों के पृथक्करण के तंत्र को ठीक करने के विचार के साथ जोड़ा। स्वतंत्रता, शिक्षक ने तर्क दिया, "केवल कानूनों और यहां तक ​​​​कि मौलिक कानूनों द्वारा स्थापित किया जाता है।" दूसरे, मोंटेस्क्यू को प्रतिष्ठित होने वाली शक्तियों की संरचना में शामिल किया गया, न्यायतंत्र. दूसरे शब्दों में, विधायी और कार्यकारी शक्तियों के परिसीमन के आधार पर सरकार की एक प्रणाली के रूप में संसदवाद का औचित्य मोंटेस्क्यू में न्यायाधीशों की स्वतंत्रता के सिद्धांत द्वारा पूरक था। उनके द्वारा माना गया त्रय (विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियाँ) अंततः संवैधानिकता के सिद्धांत का शास्त्रीय सूत्र बन गया। अपने शिक्षण में, मोंटेस्क्यू ने उस समय के उदार पूंजीपति वर्ग के सबसे लोकप्रिय विचारों को जोड़ा और उन्हें काफी सुसंगत और सुसंगत सिद्धांत में बनाया। वैचारिक रूप से, शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को शाही निरपेक्षता के खिलाफ निर्देशित किया गया था और पूंजीपति वर्ग और कुलीन वर्ग के बीच समझौते को सही ठहराने के लिए काम किया। पूर्व-क्रांतिकारी फ्रांस की स्थितियों में, इस सिद्धांत ने सृजन का आह्वान किया प्रतिनिधि निकायशक्ति और उन्हें विधायी शक्तियों का हस्तांतरण। मोंटेस्क्यू के सिद्धांत की समझौता प्रकृति इस तथ्य में प्रकट हुई कि उसने कुलीनता के विशेषाधिकारों के संरक्षण की अनुमति दी और विधान सभा में एक उच्च सदन के गठन के लिए प्रदान किया, जिसमें वंशानुगत अभिजात वर्ग शामिल था। बड़प्पन के समर्थन को सूचीबद्ध करने के प्रयास में, मोंटेस्क्यू ने बड़प्पन की प्राचीन स्वतंत्रता को चित्रित किया, जिसे एक केंद्रीकृत राज्य बनाते समय शाही शक्ति द्वारा कुचल दिया गया था। प्रबुद्धजन वंशानुगत अभिजात वर्ग को यह साबित करना चाहते थे कि राजाओं के अधिकारों को सीमित करना उनके लिए उतना ही फायदेमंद होगा जितना कि पूंजीपति वर्ग के लिए। फ्रांस का भविष्य उसे एक संवैधानिक राजतंत्र के रूप में प्रतीत होता था। शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत का सबसे सुसंगत अवतार, विचारक ने इंग्लैंड की राजनीतिक व्यवस्था को बुलाया, जहां विधायी शक्ति संसद से संबंधित है, कार्यकारी - राजा के लिए, और न्यायपालिका - जूरी को।

स्वतंत्र के बीच विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियों के विभाजन का मोंटेस्क्यू का सिद्धांत, लेकिन एक दूसरे के उदाहरणों को नियंत्रित करना, प्रकृति में प्रगतिशील था, क्योंकि इसका उद्देश्य सामंती-निरंकुश आदेश के खिलाफ लड़ना था।

पश्चिमी यूरोप के देशों में सामंतवाद से पूंजीवाद में संक्रमण के युग के एक आंदोलन के रूप में ज्ञानोदय

विषय 10. यूरोपीय ज्ञानोदय की राजनीतिक और कानूनी शिक्षाएँ

आत्मज्ञान सामंतवाद से पूंजीवाद में संक्रमण के युग का एक प्रभावशाली सामान्य सांस्कृतिक आंदोलन है। यह अपरिहार्य था अभिन्न अंगवह संघर्ष जो तत्कालीन युवा पूंजीपति वर्ग और लोकप्रिय जनता ने सामंती व्यवस्था और उसकी विचारधारा के खिलाफ चलाया था।

ज्ञानोदय की सामग्री की विशिष्टता दो बिंदुओं की विशेषता है। पहला, उनका सामाजिक और नैतिक आदर्श। दूसरे, इस आदर्श की प्राप्ति के लिए एक योजना। प्रबुद्धता के आंकड़े पृथ्वी पर "कारण का राज्य" स्थापित करना चाहते थे, जिसमें लोग हर तरह से परिपूर्ण होंगे, एक स्वतंत्र व्यक्ति के हितों का सामंजस्य और एक न्यायपूर्ण समाज की जीत होगी, मानवतावाद का सर्वोच्च आदर्श बन जाएगा सामाजिक जीवन। उनमें से बहुतों ने प्रतिक्रियावादी सामंती-कुलीन संस्थानों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के उन्मूलन के साथ, जन चेतना से अस्पष्ट लिपिक विचारों को हटाने के साथ "कारण के राज्य" के आने के लिए अपनी मुख्य आशाओं को जोड़ा।

सम्मान के आधार पर मूल्यों के सार्वजनिक जीवन में परिचय पर, जनता के अंधेरे और अज्ञानता पर काबू पाने के लिए, तर्कसंगत ज्ञान के ऊर्जावान प्रसार पर मुख्य दांव लगाया गया था। मानव गरिमा. व्यक्ति की राजनीतिक, नैतिक, सौंदर्य शिक्षा की प्रक्रिया को एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका सौंपी गई थी, जिसमें उसे अच्छाई, सच्चाई, सौंदर्य, एक सच्चे व्यक्ति और नागरिक के गुणों की आवश्यकता थी।

विभिन्न रूपों, अनुपातों में, संबंधित राज्यों की राष्ट्रीय और सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं को दर्शाते हुए, चिह्नित क्षण फ्रांस, इटली, जर्मनी, इंग्लैंड, रूस और पोलैंड, उत्तरी अमेरिका और अन्य देशों के ज्ञानोदय में मौजूद थे।

XVII-XVIII सदियों में। समाज में इसके द्वारा बनाए गए ज्ञान और वैचारिक और नैतिक वातावरण का राज्य और कानून के विज्ञान के विकास की सामग्री, विधियों और दिशा पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जो इसके लिए सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक कारकों में से एक था। इसलिए, राजनीतिक और कानूनी विचारों के इतिहास का अध्ययन करते समय, आत्मज्ञान के सार और स्वरूप का एक अच्छा विचार होना बहुत आवश्यक है।

चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू (1689-1755) फ्रांसीसी प्रबुद्धता के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक हैं, जो एक उत्कृष्ट वकील और राजनीतिक विचारक हैं। मोंटेस्क्यू की मानवतावादी और ज्ञानवर्धक स्थिति विस्तृत और लगातार ग्रंथ ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़ (1748) में प्रस्तुत की गई है।

मुख्य विषयमोंटेस्क्यू के पूरे राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत में और इसमें बचाव किया गया मुख्य मूल्य राजनीतिक स्वतंत्रता है। इस स्वतंत्रता को सुनिश्चित करने के लिए न्यायसंगत कानून और राज्य का उचित संगठन आवश्यक शर्तों में से हैं।

"कानूनों की भावना" की तलाश में, अर्थात्। नियमित रूप से कानून में, वह मनुष्य की तर्कसंगत प्रकृति, चीजों की प्रकृति आदि के बारे में तर्कसंगत विचारों पर भरोसा करता था। और ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील सकारात्मक कानूनों, उनके उत्पन्न करने वाले कारकों और कारणों के तर्क को समझने की कोशिश की।

मनुष्य के संबंध में, प्रकृति के नियमों (प्राकृतिक नियमों) की व्याख्या मोंटेस्क्यू ने ऐसे कानूनों के रूप में की है जो "पूरी तरह से हमारे अस्तित्व की संरचना से पालन करते हैं।" प्राकृतिक नियमों के अनुसार, जिसके अनुसार एक व्यक्ति एक प्राकृतिक (पूर्व-सामाजिक) अवस्था में रहता था, वह मानव प्रकृति के निम्नलिखित गुणों को संदर्भित करता है: शांति की इच्छा, अपने लिए भोजन प्राप्त करने के लिए, आपसी संबंधों के आधार पर लोगों के साथ संबंधों के लिए। अनुरोध, समाज में रहने की इच्छा।

मोंटेस्क्यू के अनुसार, सामान्य कानूनों के लिए समाज में रहने वाले लोगों की आवश्यकता एक राज्य बनाने की आवश्यकता को निर्धारित करती है। "सभी व्यक्तिगत ताकतों का संयोजन एक राजनीतिक राज्य (राज्य) कहलाता है।" व्यक्तिगत लोगों की ताकत का ऐसा संयोजन उनकी इच्छा की एकता के अस्तित्व को मानता है, अर्थात। शिष्टता का स्तर। राज्य (राजनीतिक राज्य) और स्थापना के गठन के लिए सामान्य कानूनइसलिए, समाज में लोगों के जीवन की एक पर्याप्त रूप से विकसित अवस्था आवश्यक है, जिसे मोंटेस्क्यू (ग्रेविना के संदर्भ में) नागरिक राज्य कहते हैं।

सकारात्मक (मानवीय) कानून न्याय और निष्पक्ष संबंधों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को निर्धारित करता है। न्याय सकारात्मक कानून से पहले होता है, और पहले इसके द्वारा नहीं बनाया जाता है।

मोंटेस्क्यू के अनुसार सामान्य रूप से कानून मानव मन है जो सभी लोगों को नियंत्रित करता है। इसलिए, "प्रत्येक लोगों के राजनीतिक और नागरिक कानून इस कारण के आवेदन के विशेष मामलों से अधिक नहीं होने चाहिए।" इस दृष्टिकोण को लागू करने की प्रक्रिया में, मोंटेस्क्यू उन कारकों की खोज करता है जो उनकी समग्रता में "कानूनों की भावना" बनाते हैं, अर्थात। जो सकारात्मक कानून के दावों की तर्कसंगतता, वैधता, वैधता और निष्पक्षता को निर्धारित करता है।

कानून (यानी, कानून बनाने वाले संबंध और कारक) उत्पन्न करने वाले आवश्यक संबंधों को सूचीबद्ध करते हुए, मोंटेस्क्यू, सबसे पहले, लोगों की प्रकृति और गुणों की ओर ध्यान आकर्षित करता है, जो इस लोगों के लिए स्थापित कानून का पालन करना चाहिए।

इसके अलावा, मोंटेस्क्यू ने सकारात्मक कानूनों की आवश्यकता को स्थापित सरकार की प्रकृति और सिद्धांतों (यानी, सरकार के रूप), भौगोलिक कारकों और देश के भौतिक गुणों, इसकी स्थिति और आकार, इसकी जलवायु (ठंडा, गर्म या समशीतोष्ण), मिट्टी की गुणवत्ता, जनसंख्या के जीवन का तरीका (किसान, शिकारी, व्यापारी, आदि), उसकी संख्या, धन, झुकाव, शिष्टाचार और रीति-रिवाज आदि। कानूनों के परस्पर संबंध, किसी विशेष कानून के उद्भव की विशेष परिस्थितियों, विधायक के लक्ष्यों आदि को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

मोंटेस्क्यू के अनुसार, कानूनों पर निर्णायक प्रभाव सरकार की प्रकृति और सिद्धांत द्वारा स्थापित किया गया है शिष्टता का स्तर. वह सरकार के तीन प्रकारों (रूपों) को अलग करता है: गणतंत्रात्मक, राजशाही और निरंकुश। गणतंत्रीय शासन के तहत, सर्वोच्च शक्ति या तो पूरे लोगों (लोकतंत्र) या उसके हिस्से (अभिजात वर्ग) के हाथों में होती है। राजशाही एक आदमी का शासन है, लेकिन दृढ़ता से स्थापित कानून. निरंकुशता में, किसी भी कानून और विनियमों के बाहर एक व्यक्ति की इच्छा और मनमानी से सब कुछ निर्धारित होता है।

सरकार के विभिन्न रूपों की प्रकृति से सीधे उत्पन्न होने वाले कानूनों की बात करते हुए, मोंटेस्क्यू, लोकतंत्र के संबंध में, नोट करता है कि यहां लोग केवल वोटों के आधार पर संप्रभु हैं, जिसके द्वारा वे अपनी इच्छा व्यक्त करते हैं। इसलिए वह मतदान के अधिकार को निर्धारित करने वाले कानूनों को लोकतंत्र के लिए मौलिक मानते हैं। उनका तर्क है कि लोग दूसरों की गतिविधियों को नियंत्रित करने में सक्षम हैं, लेकिन स्वयं व्यवसाय करने में सक्षम नहीं हैं। इसके अनुसार, लोकतंत्र में कानूनों को लोगों को अपने प्रतिनिधियों (राज्य के अधिकारियों) को चुनने और उनकी गतिविधियों को नियंत्रित करने का अधिकार प्रदान करना चाहिए। लोकतंत्र में मुख्य कानूनों में से एक कानून है जो मतपत्र दाखिल करने के बहुत रूप को निर्धारित करता है, जिसमें खुले या गुप्त मतदान आदि के बारे में प्रश्न शामिल हैं। लोकतंत्र के बुनियादी कानूनों में से एक कानून है, जिसके आधार पर विधायी शक्ति केवल लोगों की होती है।

वह अभिजात वर्ग के बुनियादी कानूनों को संदर्भित करता है जो कानून जारी करने और उनके कार्यान्वयन की निगरानी करने के लिए लोगों के एक हिस्से के अधिकार को निर्धारित करते हैं। पर सामान्य दृष्टि सेमोंटेस्क्यू ने नोट किया कि अभिजात वर्ग बेहतर होगा, जितना अधिक वह लोकतंत्र के करीब पहुंचेगा, और सामान्य रूप से कुलीन कानून की मुख्य दिशा निर्धारित करनी चाहिए।

एक राजशाही में, जहां संप्रभु स्वयं सभी राजनीतिक और नागरिक शक्ति का स्रोत है, मोंटेस्क्यू उन मुख्य कानूनों को संदर्भित करता है जो "मध्यवर्ती चैनलों के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं जिसके माध्यम से सत्ता चलती है," अर्थात। "मध्यस्थ, अधीनस्थ और आश्रित" अधिकारियों, उनकी शक्तियों की उपस्थिति। इनमें से प्रमुख है कुलीनों की शक्ति, ताकि बड़प्पन के बिना सम्राट निरंकुश हो जाए।

निरंकुश सरकार का मुख्य कानून, जहां, वास्तव में, कोई कानून नहीं हैं और उनका स्थान मनमानी और निरंकुशता, धर्म और रीति-रिवाजों द्वारा लिया जाता है, एक सर्वशक्तिमान वज़ीर की स्थिति की उपस्थिति है।

प्रत्येक प्रकार की सरकार की प्रकृति अपने स्वयं के सिद्धांत से मेल खाती है, जो मानव जुनून के तंत्र को गति प्रदान करती है, जो किसी दिए गए राजनीतिक व्यवस्था के लिए विशेष है।

एक गणतंत्र में (और विशेष रूप से लोकतंत्र में) यह सिद्धांत गुण है, राजशाही में यह सम्मान है, निरंकुशता में यह भय है।

मोंटेस्क्यू कानून और स्वतंत्रता के बीच संबंधों की समस्या पर विशेष ध्यान देता है। वह राजनीतिक स्वतंत्रता पर दो प्रकार के कानूनों के बीच अंतर करता है: 1) कानून के संबंध में राजनीतिक स्वतंत्रता स्थापित करने वाले कानून राज्य संरचना, और 2) नागरिक के संबंध में राजनीतिक स्वतंत्रता स्थापित करने वाले कानून। इन दो पहलुओं के संयोजन के बिना, राजनीतिक स्वतंत्रता अधूरी, अवास्तविक और असुरक्षित रहती है।

मोंटेस्क्यू ने जोर दिया कि राजनीतिक स्वतंत्रता सामान्य रूप से केवल उदारवादी सरकारों के तहत ही संभव है, लेकिन लोकतंत्र या अभिजात वर्ग में नहीं, और इससे भी अधिक निरंकुशता में। हाँ, उदारवादी सरकारों के अधीन भी राजनीतिक स्वतंत्रता वहीं होती है जहाँ सत्ता के दुरुपयोग की संभावना को बाहर रखा जाता है, जिसके लिए राज्य में विधायी, कार्यकारी और न्यायिक में शक्तियों का पृथक्करण प्राप्त करना आवश्यक है। इस तरह की उदार सरकार को "एक राज्य प्रणाली के रूप में वर्णित किया जाता है जिसमें किसी को भी वह करने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा जो कानून उसे करने के लिए बाध्य नहीं करता है, और कानून उसे करने की अनुमति नहीं देता है।"

शक्तियों के पृथक्करण का मुख्य उद्देश्य शक्ति के दुरुपयोग से बचना है। इस तरह की संभावना को रोकने के लिए, मोंटेस्क्यू ने जोर दिया, "चीजों का ऐसा क्रम आवश्यक है जिसमें विभिन्न अधिकारी परस्पर एक-दूसरे को रोक सकें।" अधिकारियों का ऐसा आपसी विरोध - आवश्यक शर्तकानूनी रूप से परिभाषित सीमाओं के भीतर उनकी वैध और समन्वित कार्यप्रणाली। मोंटेस्क्यू के अनुसार, विधायी शक्ति विभिन्न प्राधिकरणों की प्रणाली में अग्रणी और निर्णायक पदों पर काबिज है।

मोंटेस्क्यू के अनुसार, शक्तियों का अलगाव और आपसी नियंत्रण, राज्य व्यवस्था के साथ अपने संबंधों में राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए मुख्य शर्त है।

साथ ही, मोंटेस्क्यू इस बात पर जोर देता है कि राजनीतिक स्वतंत्रता वह नहीं है जो वह चाहता है। स्वतंत्रता वह करने का अधिकार है जो कानूनों द्वारा अनुमत है

स्वतंत्रता का व्यक्तिगत पहलू राजनीतिक स्वतंत्रता है, जिसका संबंध राज्य व्यवस्था से नहीं, बल्कि राजनीतिक स्वतंत्रता से है व्यक्तिगत नागरिकनागरिक की सुरक्षा है। ऐसी सुरक्षा सुनिश्चित करने के साधनों को ध्यान में रखते हुए, मोंटेस्क्यू आपराधिक कानूनों और कानूनी कार्यवाही की सुदृढ़ता को विशेष महत्व देता है।

नागरिकों की राजनीतिक स्वतंत्रता काफी हद तक अपराध के लिए सजा के मिलान के सिद्धांत के पालन पर निर्भर करती है। मॉन्टेस्क्यू के अनुसार, स्वतंत्रता, जहां आपराधिक कानून स्वयं अपराधों की विशिष्ट प्रकृति के अनुसार दंड लगाते हैं, वहां जीत होती है: यहां सजा विधायक की मनमानी और मौज पर निर्भर नहीं करती है, बल्कि मामले के सार पर निर्भर करती है। ऐसी सजा मनुष्य के विरुद्ध मनुष्य की हिंसा नहीं रह जाती। इसके अलावा, "कानून केवल बाहरी कार्यों को दंडित करने के लिए बाध्य हैं।"

स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए कुछ न्यायिक औपचारिकताएं (प्रक्रियात्मक नियम और रूप) भी आवश्यक हैं।

मोंटेस्क्यू के कानूनों के सिद्धांत का एक अभिन्न अंग कानूनों की विभिन्न श्रेणियों (प्रकारों) के बारे में उनके निर्णय हैं। लोग, वह नोट करते हैं, विभिन्न कानूनों द्वारा शासित होते हैं: प्राकृतिक कानून; ईश्वरीय कानून (धर्म का कानून); चर्च (विहित) कानून; अंतर्राष्ट्रीय कानून (सार्वभौमिक नागरिक कानून, जिसके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति ब्रह्मांड का नागरिक है); सभी समाजों पर लागू सामान्य सार्वजनिक कानून; निजी सार्वजनिक कानून, जिसका अर्थ है एक अलग समाज; विजय का अधिकार; व्यक्तिगत समाजों का नागरिक कानून; पारिवारिक कानून।

इन विभिन्न श्रेणियों के कानूनों की उपस्थिति को ध्यान में रखते हुए, मोंटेस्क्यू नोट करता है, "मानव मन का सर्वोच्च कार्य यह निर्धारित करना है कि कौन सी नामित श्रेणियां मुख्य रूप से कुछ प्रश्नों से संबंधित हैं जो कानून की परिभाषा के अधीन हैं, इसलिए नहीं उन सिद्धांतों में अव्यवस्था लाने के लिए जो लोगों को प्रबंधित करना चाहिए।"

मोंटेस्क्यू कानूनों, विधायी तकनीकों के प्रारूपण के तरीकों पर विशेष ध्यान देता है। वह, विशेष रूप से, कानूनों का मसौदा तैयार करने के लिए निम्नलिखित नियम बनाता है, जो विधायक को मार्गदर्शन करना चाहिए। कानूनों का शब्दांश संक्षिप्त और सरल होना चाहिए। कानून के शब्द स्पष्ट होने चाहिए, सभी लोगों में समान अवधारणाएं पैदा करना। कानूनों को सूक्ष्मता में नहीं जाना चाहिए, क्योंकि "वे औसत दर्जे के लोगों के लिए हैं और इसमें तर्क की कला नहीं है, बल्कि परिवार के एक साधारण पिता की ध्वनि अवधारणाएं हैं।" जब कानून को अपवादों, सीमाओं और संशोधनों की आवश्यकता नहीं होती है, तो उनके बिना करना बेहतर होता है। कानून के लिए तर्क कानून के योग्य होना चाहिए जिन कार्यों में कुछ भी गलत नहीं है, उन्हें प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए, केवल कुछ अधिक परिपूर्ण के लिए।

"कानूनों की भावना" और शक्तियों के पृथक्करण के मोंटेस्क्यू के सिद्धांत का बाद के सभी राजनीतिक और कानूनी विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से कानूनी राज्य के सिद्धांत और व्यवहार के विकास पर।

1. सी. मोंटेस्क्यू के अनुसार, "कानून शब्द के व्यापक अर्थ में" क्या हैं और वे कैसे निर्धारित होते हैं?

2. मोंटेस्क्यू के अनुसार मानव समाज के नियमों की विशिष्टता क्या है?

3. मोंटेस्क्यू के अनुसार, भौगोलिक कारकों और सरकार के रूपों के साथ-साथ सामान्य के बीच क्या संबंध है? राष्ट्रों की आत्माएशिया और यूरोप?

4. मुख्य कारकों की उनकी परिभाषा में सी। मोंटेस्क्यू और जी। हेगेल के बीच क्या अंतर है? ऐतिहासिक विकास?

7.2. जी. हेगेल: विश्व इतिहास का अंतिम लक्ष्य सभी की स्वतंत्रता है

निम्नलिखित पाठ को पढ़िए और उससे जुड़े प्रश्नों के उत्तर दीजिए।

क्या निर्धारित करता है कदमइतिहास, यदि कोई हो? क्या इतिहास में प्रगति के बारे में बात करना संभव है, और यदि हाँ, तो इसके मानदंड क्या हैं? "गैर-ऐतिहासिक इतिहास" क्या है और क्या "इतिहास के अंत" की बात करना संभव है? राज्य और व्यक्ति के बीच किस प्रकार के संबंध मौजूद हैं? जॉर्ज गेगेल इन और अन्य सवालों के जवाब अपने " इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान". पेश हैं उनसे कुछ अंश।

परिचय

इतिहास शब्द का अर्थ हमारी भाषा में उद्देश्य और व्यक्तिपरक दोनों तरफ है, जैसे हिस्टोरियम रेरम गेस्टारुम(कर्मों का इतिहास), और सबसे अधिक रेस गेस्टास(कार्य करता है), यह क्या हुआ और ऐतिहासिक कथा दोनों को दर्शाता है। हमें उपर्युक्त दो अर्थों के इस संयोजन को विशुद्ध रूप से बाहरी दुर्घटना से अधिक महत्वपूर्ण समझना चाहिए; यह माना जाना चाहिए कि इतिहास लेखन एक साथ ऐतिहासिक के साथ-साथ शब्द कृत्यों के सही अर्थों में उत्पन्न होता हैऔर घटनाएँ: एक सामान्य आंतरिक आधार है जो उन्हें एक साथ जन्म देता है।

पारिवारिक यादें, पितृसत्तात्मक परंपराएं परिवार और जनजाति में कुछ रुचि रखती हैं; उनके राज्यों का नीरस परिवर्तन याद रखने योग्य विषय नहीं है; लेकिन बकाया कारनामों और भाग्य के उलटफेर Mnemosyne को प्रेरित कर सकता है (अन्य ग्रीक से। Μνημμοσύνη ; प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, स्मृति को मूर्त रूप देने वाली देवी - वी.एल.इन घटनाओं के चित्रों के चित्रण के लिए, जिस तरह प्रेम और धार्मिक भावनाएँ कल्पना को इन प्रारंभिक निराकार इच्छाओं को एक निश्चित छवि देने के लिए प्रेरित करती हैं। लेकिन सिर्फ राज्यएक ऐसी सामग्री बनाता है जो न केवल ऐतिहासिक गद्य के लिए उपयुक्त साबित होती है, बल्कि इसके उद्भव में भी योगदान देती है। विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक आदेशों के बजाय, इस क्षण की जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त, समुदाय, एक राज्य बनने के लिए बढ़ रहा है, नुस्खे, कानून, सामान्य और बाध्यकारी परिभाषाएं. इसके लिए धन्यवाद, यह ऐसे कार्यों और घटनाओं में रुचि जगाता है जिनका उचित अर्थ है।

... हमें निश्चित रूप से लोगों की विशिष्ट भावना को पहचानना चाहिए, और चूंकि यह एक आत्मा है, इसे केवल आध्यात्मिक रूप से, विचार से ही समझा जा सकता है। लोगों के सभी कार्यों और आकांक्षाओं में केवल एक ठोस भावना प्रकट होती है, वह खुद को महसूस करता है, खुद से जुड़ता है और खुद को समझता है, क्योंकि वह केवल वही करता है जो वह खुद से पैदा करता है। लेकिन आत्मा के लिए सर्वोच्च उपलब्धि स्वयं को जानना है, न केवल आत्म-चिंतन, बल्कि स्वयं के विचार तक पहुंचना। उसे करना ही होगा और वह करेगा; लेकिन यह उपलब्धि एक ही समय में इसकी मृत्यु और एक और आत्मा की उपस्थिति, एक और विश्व-ऐतिहासिक लोगों, विश्व इतिहास में एक और युग की शुरुआत के रूप में सामने आती है। यह संक्रमण और यह संबंध हमें विश्व इतिहास की अवधारणा के लिए संपूर्ण के संबंध में ले जाता है, और अब हमें इस अवधारणा पर अधिक विस्तार से विचार करना चाहिए, इसका एक विचार देना चाहिए।

फलस्वरूप, विश्व इतिहास सामान्य रूप से समय में आत्मा की अभिव्यक्ति हैएक विचार के रूप में, जैसे प्रकृति स्वयं को अंतरिक्ष में प्रकट करती है।

इतिहास का विभाजन

"... विश्व इतिहास पूर्व से पश्चिम की ओर निर्देशित है, क्योंकि यूरोप बिना शर्त है समाप्तविश्व इतिहास, और एशिया इसकी शुरू. ... पूरब अपने आप में पूरी तरह से सापेक्ष है; क्योंकि यद्यपि पृथ्वी एक गोला है, इतिहास इसके चारों ओर एक चक्र का वर्णन नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, इसका एक निश्चित पूर्व है, और यह पूर्व एशिया है. यहाँ बाहरी उगता है भौतिक सूर्य, लेकिन पश्चिम में यह अस्त होता है: लेकिन पश्चिम में, आंतरिक आत्म-जागरूकता का सूरज, जो फैलता है उदात्तचमक। विश्व इतिहास है अनुशासनबेलगाम प्राकृतिक इच्छा और सार्वभौमिकता और व्यक्तिपरक स्वतंत्रता के लिए इसका उन्नयन। पूरब जानता था और केवल यही जानता है कि कोई स्वतंत्र है, ग्रीक और रोमन दुनिया जानती है कि कुछ स्वतंत्र हैं, जर्मन दुनिया जानती है कि सभी स्वतंत्र हैं।. तो, विश्व इतिहास में हम जो पहला रूप देखते हैं, वह है निरंकुशता, दूसरा है लोकतंत्र और अभिजात वर्ग (यहाँ लोकतंत्र को इस रूप में समझा जाता है) सीमितसार्वभौमिक लोकतंत्र नहीं - वी.एल.), तीसरा - राजशाही (राज्य सरकार के रूपों के आधुनिक विचार को ध्यान में रखते हुए, गणतंत्र को भी तीसरे रूप में शामिल किया जाना चाहिए - वी.एल.).

इस विभाजन को समझने के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि राज्य एक सामान्य आध्यात्मिक जीवन हैजिन पर व्यक्तियों को जन्म से ही भरोसा और अभ्यस्त किया जाता है, और जिसमें उनका सारऔर उन्हें गतिविधि. इसलिए, सबसे पहले जो मायने रखता है वह यह है कि क्या उनका वास्तविक जीवन होता है प्रतिबिंब के लिए विदेशीइस एकता या व्यक्तियों की आदत है विचारव्यक्तियों और स्वयं के लिए मौजूदा विषय। इस संबंध में, किसी को अंतर करना चाहिए संतोषजनकसे आज़ादी व्यक्तिपरकस्वतंत्रता। पर्याप्त स्वतंत्रता अपने आप में वसीयत का मौजूदा कारण है, जो तब विकसित होती है राज्य. लेकिन कारण की इस परिभाषा के साथ, अभी भी अपनी समझ और अपनी इच्छा नहीं है, यानी व्यक्तिपरक स्वतंत्रता, जो केवल व्यक्ति में ही निर्धारित होती है और इसका मतलब है कि व्यक्ति के विवेक में उसका प्रतिबिंब है। केवल पर्याप्त स्वतंत्रता के साथ, नुस्खे और कानून कुछ ऐसे हैं जो अपने आप में और अपने लिए अडिग हैं, जिनके विषय पूरी तरह से विषय हैं। कोई ज़रुरत नहीं हैकि ये कानून व्यक्तियों की इच्छा के अनुरूप हैं। इस स्थिति में, विषय समान हैं बच्चेजो अपनी मर्जी के बिना और अपनी समझ के बिना अपने माता-पिता का पालन करें. लेकिन जैसे ही व्यक्तिपरक स्वतंत्रता प्रकट होती है और एक व्यक्ति बाहरी वास्तविकता से अपनी आत्मा में चढ़ता है, विरोध उत्पन्न होता है, प्रतिबिंब में व्यक्त होता है, जिसमें वास्तविकता का निषेध होता है। क्योंकि पहले से ही वर्तमान से बहुत दूरी पर एक विरोध है, जिसका एक पक्ष ईश्वर है, परमात्मा है, और दूसरा विषय विशेष है। पूर्व की प्रत्यक्ष चेतना में दोनों अविभाज्य हैं। सार भी व्यक्ति से भिन्न होता है, लेकिन यह विरोध अभी तक आत्मा में व्यक्त नहीं किया गया है।

इसलिए हमें पूर्व से शुरुआत करनी चाहिए। यह दुनिया प्रत्यक्ष चेतना, पर्याप्त आध्यात्मिकता पर आधारित है, जिसे व्यक्तिपरक इच्छा मुख्य रूप से विश्वास, विश्वास, आज्ञाकारिता के रूप में संदर्भित करती है। सार्वजनिक जीवन में हम पाते हैं कि वहाँ तर्कसंगत स्वतंत्रता है, जो अपने आप में व्यक्तिपरक स्वतंत्रता में पारित किए बिना विकसित होती है। यह - बच्चों की उम्र का इतिहास. पूर्वी राज्यों की भव्य, पतली इमारतों में पर्याप्त रूप हैं, जिनमें सभी उचित परिभाषाएं मौजूद हैं, लेकिन इस तरह से कि विषय केवल कुछ महत्वहीन रह जाते हैं. वे केंद्र के चारों ओर घूमते हैं, अर्थात् शासक के चारों ओर, जो राज्य के मुखिया की तरह खड़ा होता है, एक कुलपति की तरह, और रोमन साम्राज्य के अर्थ में एक निरंकुश की तरह नहीं। आखिर उसे चाहिए मांगताकि नैतिक और पर्याप्त सिद्धांत का सम्मान किया जा सके: इसे उन आवश्यक नुस्खे का समर्थन करना चाहिए जो पहले से उपलब्ध हैं, और जो हमारे पास है वह पूरी तरह से प्रदान किया गया है व्यक्तिपरक स्वतंत्रता, पूर्वी राज्यों में पूरे से आता है और सार्वभौमिक. पूर्वी दृष्टिकोण की चमक इस तथ्य में निहित है कि एक विषय को उस पदार्थ के रूप में पहचाना जाता है जिससे सब कुछ संबंधित है, ताकि कोई अन्य विषय अलग-थलग न हो और उसकी व्यक्तिपरक स्वतंत्रता में परिलक्षित न हो।.

... एक तरफ, हम अंतरिक्ष की दुनिया में निहित ताकत, स्थिरता देखते हैं, अनैतिहासिक इतिहास, उदाहरण के लिए, चीन में, परिवार के सिद्धांत पर आधारित राज्य, और पितृ सरकार, जो अपनी देखभाल, उपदेश, दंड, मुख्य रूप से शारीरिक, एक अभियोगात्मक राज्य के साथ पूरे के आदेश को बनाए रखती है, क्योंकि अभी भी कोई विरोध नहीं है रूप, अनंत और आदर्श का। दूसरी ओर, इस स्थानिक दृढ़ता का समय के रूप में विरोध किया जाता है। अपने आप में या सिद्धांत रूप में बदले बिना, राज्य एक दूसरे के संबंध में अंतहीन परिवर्तन के अधीन हैं, उनके बीच लगातार टकराव होते हैं, जिससे उनकी त्वरित मृत्यु हो जाती है।

... और यह इतिहास अभी भी मुख्य रूप से गैर-ऐतिहासिक साबित होता है, क्योंकि यह मौजूद है बस एक दोहराववही शानदार मौत। नया, जो साहस, शक्ति और आत्मा के बड़प्पन के लिए धन्यवाद, पूर्व महानता का स्थान लेता है, उसी वृत्ताकार पथ का अनुसरण करता है जो पतन और मृत्यु की ओर ले जाता है। तो, यह वास्तविक मृत्यु नहीं है, क्योंकि इस निरंतर परिवर्तन के लिए धन्यवाद, नहीं कोई प्रगति नहीं.

... किशोरावस्था के साथ तुलना की जा सकती है यूनानीदुनिया, क्योंकि इसमें पहचान बनती है. यह है दूसराविश्व इतिहास का मुख्य सिद्धांत। जैसा कि एशिया में, नैतिक सिद्धांत सिद्धांत है; लेकिन यह उस नैतिकता की शुरुआत है, जो इसमें सन्निहित है व्यक्तित्वऔर इसलिए इसका मतलब है मुक्त इच्छाव्यक्तिगत। तो, यहाँ नैतिक और व्यक्तिपरक इच्छा का संयोजन है, या सुंदर का राज्य है स्वतंत्रता.

... यह राज्य सच्चा सद्भाव है, सबसे सुंदर, लेकिन क्षणिक या बहुत ही अल्पकालिक फूलों की दुनिया; यह भोली नैतिकता, अभी तक नैतिकता नहीं, बल्कि विषय की व्यक्तिगत इच्छा, न्याय और कानूनों का पालन करने की प्रत्यक्ष प्रथा और आदत का पालन करती है। ... वह जो पूर्व में दो चरम सीमाओं में विभाजित है, एक पर्याप्त सिद्धांत में जैसे और में धूल में बदल जानाउनकी तुलना में यहाँ व्यक्तित्व जुड़ा हुआ है। हालांकि, अलग-अलग क्षण केवल तुरंत एकजुट होते हैं, और इसलिए, साथ ही, उनमें सबसे बड़ा विरोधाभास प्रकट होता है। आख़िरकार व्यक्तिपरक स्वतंत्रता के संघर्ष के माध्यम से सुंदर नैतिकता अभी तक विकसित नहीं हुई हैजो पुनर्जन्म होगा, वह अभी तक इतनी पवित्रता तक नहीं पहुंचा है कि नैतिकता की मुक्त विषयवस्तु बन जाए।

तीसराक्षण अमूर्त सार्वभौमिकता का क्षेत्र है: यह रोमन है राज्य. ... रोमन राज्य पहले से ही है मत खाओव्यक्तियों का क्षेत्र, जैसा कि एथेंस शहर था। ... रुचि व्यक्तियों से अलग है, लेकिन वे अपने आप में एक अमूर्त औपचारिक सार्वभौमिकता प्राप्त करते हैं। सार्वभौम व्यक्तियों को दास बना लेता है, उसमें उन्हें स्वयं को त्यागना पड़ता है, लेकिन दूसरी ओर वे अपने लिए सार्वभौमिकता, अर्थात् व्यक्तित्व प्राप्त कर लेते हैं: वे बन जाते हैं। व्यक्तियों के रूप में कानूनी संस्थाएं.

... प्रारंभ में, एक अमूर्त सार्वभौमिकता और एक अमूर्त व्यक्ति के रूप में राज्य के लक्ष्य के बीच एक विरोध है; लेकिन जब, बाद में ऐतिहासिक प्रक्रिया में, व्यक्तित्व प्रमुख हो जाता है और परमाणुओं में इसके विघटन को केवल बाहरी दबाव से ही रोका जा सकता है, तो वर्चस्व की व्यक्तिपरक शक्ति इस समस्या को हल करने के लिए बुलाए जाने पर प्रकट होती है। आखिरकार, एक अमूर्त नियमितता में अपने आप में ठोस न होना, न होना शामिल है आंतरिक संगठन, और जब यह एक बल बन गया है, तो इसकी प्रेरक शक्ति और शासन सिद्धांत आकस्मिक व्यक्तिपरकता के रूप में केवल मनमानी शक्ति है, और आजादी से वंचित व्यक्तियोंविकसित निजी कानून में एकांत की तलाश करें. ताकोवो विरोधियों का विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष सुलह. लेकिन तब यह मूर्त हो जाता है और निरंकुशता के कारण पीड़ा, और आत्मा जो अपने आप में गहरी हो गई है, ईश्वरविहीन दुनिया को छोड़ देती है, अपने आप में सुलह की तलाश करती है और अपने आंतरिक जीवन को ठोस से भरा जीना शुरू कर देती है सच्चाई, जो एक ही समय में पर्याप्तता की विशेषता है, जो न केवल बाहरी अस्तित्व में निहित है।

इस प्रकार, एक आंतरिक आध्यात्मिक सामंजस्य पूरा किया जाता है, अर्थात्, इस तथ्य के कारण कि व्यक्तिगत व्यक्तित्व शुद्ध और रूपांतरित होता है, सार्वभौमिकता की ओर बढ़ता है, सार्वभौमिक व्यक्तिपरकता में और अपने लिए, दिव्य व्यक्तित्व के लिए। इस तरह, उपरोक्त केवल धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र आध्यात्मिक क्षेत्र के विरोध में है, एक सच्ची आत्मा की व्यक्तिपरकता का क्षेत्र जो खुद को जानता है और इसके अलावा, अपने सार में खुद को जानता है।

फिर, इसके लिए धन्यवाद, आता है चौथीविश्व इतिहास में पल: जर्मन राज्य; मानव युग की तुलना में, यह वृद्धावस्था के अनुरूप होगा। प्राकृतिक बुढ़ापा एक कमजोरी है, लेकिन आत्मा का बुढ़ापा पूरा हो जाता है परिपक्वताजिसमें वह एकता में लौटता है, लेकिन एक आत्मा के रूप में। यह राज्य ईसाई धर्म में हुए मेल-मिलाप से शुरू होता है; लेकिन अब यह अपने आप में पूरा हो गया है, और इसलिए यह वास्तव में शुरू होता है आध्यात्मिक, धार्मिक सिद्धांत का राक्षसी विरोधऔर सबसे बर्बर वास्तविकता। आखिरकार, पहले तो आंतरिक दुनिया की चेतना के रूप में आत्मा अभी भी अमूर्त है, जिसके परिणामस्वरूप धर्मनिरपेक्ष जीवन में अशिष्टता और मनमानी हावी है।

... धर्मनिरपेक्ष जीवन को आध्यात्मिक सिद्धांत के अनुरूप होना चाहिए, लेकिन केवल यह होना चाहिए: आध्यात्मिक शक्ति से पहले आत्माहीन धर्मनिरपेक्ष शक्ति को सबसे पहले गायब होना चाहिए; लेकिन चूंकि उत्तरार्द्ध पूर्व में डूबा हुआ है, इसलिए यह अपने उद्देश्य को त्यागने में अपनी शक्ति खो देता है। इस आध्यात्मिक पक्ष का भ्रष्टाचार, अर्थात चर्च, विकास का कारण बनता है बुद्धिमान विचार का एक उच्च रूप: आत्मा, एक बार फिर से अपने आप में गहरी, रूप में अपना काम करती है विचार, और वह बाहर ले जाने में सक्षम हो गया उचित, केवल सांसारिक सिद्धांत से आगे बढ़ना.

इस प्रकार, सामान्य परिभाषाओं की सक्रिय शक्ति के लिए धन्यवाद, जो आत्मा के सिद्धांत पर आधारित हैं, विचार का क्षेत्र वास्तविकता में सन्निहित है. राज्य और चर्च के बीच का विरोध गायब हो जाता है, आत्मा खुद को धर्मनिरपेक्ष जीवन में पाती है और इसे अपने आप में एक जैविक अस्तित्व के रूप में व्यवस्थित करती है। राज्य अब चर्च के नीचे नहीं है और अब इसके अधीन नहीं है; चर्च अपने विशेषाधिकारों से वंचित है, और आध्यात्मिक सिद्धांत अब राज्य के लिए विदेशी नहीं है. स्वतंत्रता को अपना समर्थन मिल गया है, इसकी अपनी अवधारणा है कि इसकी सच्चाई को कैसे महसूस किया जाए। यह क्या है विश्व इतिहास का लक्ष्य, और हमें अभी एक लंबा रास्ता तय करना है, जिसका संकेत उपरोक्त समीक्षा में दिया गया है। लेकिन समय की अवधि काफी सापेक्ष है, और आत्मा शाश्वत है. उसके लिए सही अर्थों में अवधि मौजूद नहीं है।».

हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान। हुक्मनामा। सेशन। पीपी. 109-152

इतिहास में व्यक्तिगत लोगों की भूमिका

"लोगों, जिनके पास ... एक प्राकृतिक सिद्धांत है, को विश्व भावना के विकासशील आत्म-ज्ञान के प्रगतिशील जुलूस में इसके कार्यान्वयन के लिए सौंपा गया है। वह इस युग के लिए विश्व इतिहास में हैं - शासक लोग, और केवल एक बार वह ... इसमें एक युग बना सकता है। इसके सामने पूर्ण अधिकारवर्तमान समय में विश्व भावना के विकास के चरण के वाहक होने के लिए अन्य लोगों की आत्माएं शक्तिहीन, और वे, साथ ही जिनका युग बीत चुका है, अब विश्व इतिहास में नहीं गिना जाता है।

हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. काम करता है। टी I-XIV। एम। - एल।, 1929-1959। टी. VII। एस. 356

"... अमेरिका है भविष्य का देशजिसमें बाद में, शायद उत्तर और दक्षिण अमेरिका के संघर्ष में विश्व-ऐतिहासिक महत्व का पता चलेगा; वे सभी जो ऊब गया ऐतिहासिक संग्रहालयपुराना यूरोप। कहा जाता है कि नेपोलियन ने कहा था: यह पुराना यूरोप मुझे परेशान करता है। अमेरिका को उन देशों से बाहर रखा जाना चाहिए जो अब तक विश्व इतिहास का दृश्य रहे हैं। वहां अब तक जो कुछ हुआ है वह पुरानी दुनिया की एक प्रतिध्वनि है और किसी और की जीवन शक्ति की अभिव्यक्ति है, और भविष्य के देश के रूप में यह हमें यहां बिल्कुल भी रूचि नहीं देता है; क्योंकि इतिहास में हम इस बात से निपटते हैं कि क्या था और क्या है, में दर्शनउसके साथ नहीं जो अभी हुआ है, और जो अभी बाकी है उसके साथ नहीं, बल्कि जो है और के साथ है उम्र भरवहाँ है - कारण के साथ, और यह हमारे लिए पर्याप्त है।

हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान। हुक्मनामा। सेशन। एस 132

"... बीजान्टियम में, ईसाई धर्म हाथों में गिर गया मैल और बेलगाम भीड़. एक ओर - खुरदरी हैवानियत, दूसरी ओर - कोर्ट बेसनेसधर्म के साथ खुद को सही ठहराना और उसे अपवित्र करना, उसे कुछ शर्मनाक में बदलना। धर्म के संबंध में, निम्नलिखित हित प्रबल थे: सबसे पहले, चर्च सिद्धांत की परिभाषा और फिर चर्च के पदों का प्रतिस्थापन। चर्च सिद्धांत की परिभाषा परिषदों और समुदायों के आध्यात्मिक नेताओं को प्रदान की गई थी, लेकिन ईसाई धर्म का सिद्धांत स्वतंत्रता, व्यक्तिपरक समझ है, इसलिए संघर्ष ने भीड़ को उत्तेजित किया, भयंकर नागरिक संघर्ष पैदा हुआ, और हर जगह ईसाई हठधर्मिता के कारण हत्या, आग और डकैती थे। उदाहरण के लिए, हठधर्मिता से निम्नलिखित विचलन जाना जाता है τρισάγιον . शब्द पढ़ते हैं: "पवित्र, पवित्र, पवित्र सेनाओं का यहोवा परमेश्वर है।" एक पक्ष ने इसे मसीह के सम्मान में जोड़ा "जो हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था", दूसरे पक्ष ने इस जोड़ को नहीं पहचाना, और एक खूनी संघर्ष शुरू हुआ। विवाद में δμοουσις या δμοιουσ ιος क्राइस्ट, यानी, क्या हमें ईश्वर के साथ सार की पहचान या मसीह के सार की समानता को पहचानना चाहिए, एक अक्षर " ι हजारों लोगों की जान ले ली। संघर्ष विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं आइकन के कारण, जिसके दौरान अक्सर यह पता चला कि सम्राट ने चिह्नों का पक्ष लिया, और कुलपति ने उनके खिलाफ बात की, या इसके विपरीत। इस वजह से खून बह गया था। ग्रेगरी नाज़ियनस्की कहते हैं: "यह शहर (कॉन्स्टेंटिनोपल) कारीगरों और दासों से भरा है, और वे सभी विचारशील धर्मशास्त्री हैं, जो अपनी कार्यशालाओं और सड़कों पर उपदेश देते हैं। यदि आप किसी के साथ चांदी का सिक्का बदलना चाहते हैं, तो वह आपको सिखाता है कि पिता पुत्र से कैसे भिन्न होता है; यदि तुम एक बड़ी गोल रोटी की कीमत पूछते हो, तो तुम कहते हो कि पुत्र पिता से छोटा है; और यदि तुम पूछते हो कि रोटी तैयार है या नहीं, तो वे तुम्हें उत्तर देते हैं, कि पुत्र किसी वस्तु से उत्पन्न नहीं हुआ। इस प्रकार, हठधर्मिता में निहित आत्मा का विचार पूरी तरह से अर्थहीन हो गया।

हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान। हुक्मनामा। सेशन। एस. 356

"…पर पूर्वी यूरोपहम एल्बे से डेन्यूब तक पश्चिम में रहने वाले एक विशाल स्लाव राष्ट्र को पाते हैं; तब मग्यार (हंगेरियन) उनके बीच बस गए; मोल्दाविया और वैलाचिया और उत्तरी ग्रीस में रहने वाले बुल्गारियाई, सर्ब और अल्बानियाई भी एशियाई मूल के हैं, और लोगों के बीच संघर्ष में वे बर्बर लोगों के बचे हुए अवशेषों के रूप में वहीं रहे। सच है, इन कबीलों ने राज्यों की स्थापना की और विभिन्न राष्ट्रों के विरुद्ध साहसपूर्वक लड़ाई लड़ी; कभी-कभी वे, मोहरा के रूप में, शत्रुतापूर्ण ताकतों के बीच के लोगों के रूप में, ईसाई यूरोप और गैर-ईसाई एशिया के संघर्ष में भाग लेते थे - डंडे ने तुर्कों से घिरे वियना को भी मुक्त कर दिया, और स्लाव का हिस्सा पश्चिमी दिमाग में शामिल हो गया। हालांकि इस सभी द्रव्यमान को हमारी समीक्षा से बाहर रखा गया है क्योंकि इसने अभी तक दुनिया में खुफिया खोजों की एक श्रृंखला में एक स्वतंत्र क्षण के रूप में कार्य नहीं किया है।. यह हमें यहां चिंता नहीं है कि क्या यह बाद में होगा, क्योंकि इतिहास में हम अतीत के साथ काम कर रहे हैं।

जर्मन राष्ट्र में अपने आप में प्राकृतिक पूर्णता की भावना थी, और हम इस भावना को कह सकते हैं जेमुथ(आत्मा)। यह इच्छा के संबंध में आत्मा की वह गुप्त, अनिश्चित पूर्णता है, जिसमें व्यक्ति अपने आप में समान रूप से सामान्य और अनिश्चित संतुष्टि पाता है। चरित्र इच्छा और रुचि का एक निश्चित रूप है जो स्वयं प्रकट होता है; लेकिन ईमानदारी ( जेमुथलिचकेइटो), का कोई विशिष्ट लक्ष्य नहीं है जैसे धन प्राप्त करना, सम्मान प्राप्त करना, आदि, सामान्य तौर पर, यह किसी वस्तुनिष्ठ राज्य को नहीं, बल्कि समग्र रूप से राज्य को, सामान्य आत्म-संतुष्टि के रूप में संदर्भित करता है। इस प्रकार, इसमें केवल औपचारिक इच्छा के रूप में केवल इच्छा और इच्छा के रूप में विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक स्वतंत्रता शामिल है। ईमानदारी के लिए, हर विशेषता महत्वपूर्ण है ( बेसोन्डरहाइट), क्योंकि आत्मा खुद को पूरी तरह से उनमें से प्रत्येक में डाल देती है; लेकिन चूंकि, दूसरी ओर, यह निश्चित विशेष लक्ष्यों से निर्धारित नहीं होता है, यह स्वयं को अलग नहीं करता है, इसमें बुराई जुनून नहीं है जो स्वयं को हिंसा में प्रकट करता है, सामान्य रूप से बुराई। यह अलगाव आत्मा में नहीं पाया जाता है, लेकिन सामान्य तौर पर परोपकार इसकी विशेषता है। चरित्र इस भावना के विपरीत कुछ है।

ऐसा जर्मन लोगों का सार सिद्धांत है और व्यक्तिपरक पक्ष, ईसाई धर्म में उद्देश्य के विपरीत।

हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान। हुक्मनामा। सेशन। पीपी. 368, 369

मॉन्टेस्क्यू के अनुसार, कानूनों पर निर्णायक प्रभाव एक नागरिक राज्य में स्थापित सरकार की प्रकृति और सिद्धांत द्वारा लगाया जाता है। वह सरकार की तीन छवियों (रूपों) को अलग करता है:

गणतंत्र,

राजतंत्रीय

निरंकुश

गणतंत्रीय शासन के तहत, सर्वोच्च शक्ति या तो पूरे लोगों (लोकतंत्र) या उसके हिस्से (अभिजात वर्ग) के हाथों में होती है।

राजशाही "एक आदमी द्वारा शासन है, लेकिन निश्चित कानूनों द्वारा।"

निरंकुशता में, किसी भी कानून और विनियमों के बाहर एक व्यक्ति की इच्छा और मनमानी से सब कुछ निर्धारित होता है। ऐसा, मॉन्टेस्क्यू के अनुसार, सरकार के प्रत्येक रूप की प्रकृति है, जिससे सरकार के इस रूप के "बुनियादी आधारशिला कानून" का पालन होता है।

सरकार की इस प्रकृति से, वह प्रत्येक रूप में निहित सरकार के सिद्धांत को अलग करता है, जो एक आवश्यक कानून बनाने की भूमिका भी निभाता है। इस अंतर को समझाते हुए उन्होंने लिखा: "सरकार की प्रकृति और उसके सिद्धांत के बीच का अंतर यह है कि इसकी प्रकृति वही है जो इसे बनाती है; और सिद्धांत वह है जो इसे कार्य करता है। पहला इसकी विशेष संरचना है, और दूसरा है मानवीय जुनून जो उसे आगे बढ़ाते हैं" [ऑप। 3 से, पी। 285].

सरकार के विभिन्न रूपों की प्रकृति से सीधे उत्पन्न होने वाले कानूनों की बात करते हुए, मोंटेस्क्यू, लोकतंत्र के संबंध में, नोट करता है कि यहां लोग केवल वोटों के आधार पर संप्रभु हैं, जिसके द्वारा वे अपनी इच्छा व्यक्त करते हैं। इसलिए वह मतदान के अधिकार को निर्धारित करने वाले कानूनों को लोकतंत्र के लिए मौलिक मानते हैं। उनका तर्क है कि लोग दूसरों की गतिविधियों को नियंत्रित करने में सक्षम हैं, लेकिन स्वयं व्यवसाय करने में सक्षम नहीं हैं। इसके अनुसार, लोकतंत्र में कानूनों को लोगों को अपने प्रतिनिधियों (राज्य के अधिकारियों) को चुनने और उनकी गतिविधियों को नियंत्रित करने का अधिकार प्रदान करना चाहिए। लोकतंत्र में मुख्य कानूनों में से एक कानून है जो मतपत्र दाखिल करने के बहुत रूप को निर्धारित करता है, जिसमें खुले या गुप्त मतदान आदि के बारे में प्रश्न शामिल हैं।

लोकतंत्र के बुनियादी कानूनों में से एक कानून है, जिसके आधार पर विधायी शक्ति केवल लोगों की होती है। लेकिन स्थायी कानूनों के अलावा, मोंटेस्क्यू ने जोर दिया, सीनेट के निर्णय भी आवश्यक हैं, जो वे अस्थायी कार्रवाई के कृत्यों से संबंधित हैं। उन्होंने नोट किया कि इस तरह के कार्य इस अर्थ में भी उपयोगी होते हैं कि अंत में उन्हें स्थापित करने से पहले एक निश्चित अवधि के भीतर उनके संचालन की जांच करना संभव हो जाता है। इस कानून-निर्माण सिद्धांत की पुष्टि में, जिसे बाद में एक विधायी प्रयोग के विचार में अपना संक्षिप्तीकरण प्राप्त हुआ, मोंटेस्क्यू रोम और एथेंस के शिक्षाप्रद अनुभव को संदर्भित करता है, जहां सीनेट के निर्णयों में पूरे वर्ष कानून का बल था और लोगों की इच्छा से ही स्थायी कानून बन गया।

वह अभिजात वर्ग के बुनियादी कानूनों को संदर्भित करता है जो कानून जारी करने और उनके कार्यान्वयन की निगरानी करने के लिए लोगों के एक हिस्से के अधिकार को निर्धारित करते हैं। सामान्य तौर पर, मोंटेस्क्यू ने नोट किया कि अभिजात वर्ग बेहतर होगा, लोकतंत्र के जितना करीब होगा, जो स्वाभाविक रूप से, उनकी राय में, कुलीन कानून की मुख्य दिशा को समग्र रूप से निर्धारित करना चाहिए।

एक राजशाही में, जहां संप्रभु स्वयं सभी राजनीतिक और नागरिक शक्ति का स्रोत है, मोंटेस्क्यू मुख्य कानूनों को संदर्भित करता है जो "मध्यवर्ती चैनलों का अस्तित्व जिसके माध्यम से सत्ता चलती है" का निर्धारण करती है, अर्थात "मध्यवर्ती, अधीनस्थ और आश्रित" की उपस्थिति। "अधिकारियों, उनकी शक्तियों। इनमें से प्रमुख है कुलीनों की शक्ति, ताकि बड़प्पन के बिना सम्राट निरंकुश हो जाए। "राजशाही में प्रभुओं, पादरियों, कुलीनों और शहरों के विशेषाधिकारों को नष्ट करें, और परिणामस्वरूप आपके पास जल्द ही एक लोकप्रिय या निरंकुश राज्य होगा।"

निरंकुश सरकार का मुख्य कानून, जहां, वास्तव में, कोई कानून नहीं हैं और उनका स्थान मनमानी और निरंकुशता, धर्म और रीति-रिवाजों द्वारा लिया जाता है, एक सर्वशक्तिमान वज़ीर की स्थिति की उपस्थिति है।

सरकार के प्रत्येक रूप की प्रकृति, इसलिए, इस प्रणाली के बुनियादी, संविधान (और इस अर्थ में, संवैधानिक) कानूनों को निर्धारित करती है।

प्रत्येक प्रकार की सरकार की प्रकृति अपने स्वयं के सिद्धांत से मेल खाती है, जो मानव जुनून के तंत्र को गति प्रदान करती है, जो किसी दिए गए राजनीतिक व्यवस्था के लिए विशेष है।

एक गणतंत्र में (और विशेष रूप से एक लोकतंत्र में), सद्गुण एक ऐसा सिद्धांत है; एक राजशाही में, सम्मान; एक निरंकुशता में, भय। मोंटेस्क्यू विशेष रूप से इस बात पर जोर देता है कि, इन सिद्धांतों की बात करते हुए, उनका मतलब वास्तव में मौजूदा स्थिति से नहीं है, बल्कि एक उचित (प्रत्येक प्रणाली के अनुरूप) आदेश है: "यह केवल इस से अनुसरण करता है कि ऐसा होना चाहिए, क्योंकि अन्यथा ये राज्य परिपूर्ण नहीं होंगे। ।"

इसी सिद्धांत के विधायी महत्व और कानून बनाने की शक्ति का वर्णन करते हुए, मोंटेस्क्यू लिखते हैं: "... कानून इसका पालन करते हैं, जैसे कि उनके स्रोत से।"

सरकार के सिद्धांतों के अनुरूप सकारात्मक कानूनों की आवश्यकता के सामान्य विचार को ठोस बनाने के संदर्भ में, मोंटेस्क्यू विस्तार से जांच करता है, कभी-कभी विवरणों तक पहुंचता है, इस विचार से उत्पन्न होने वाले परिणामों को समग्र रूप से समाज के लिए कानूनों के संबंध में, कानूनों के लिए शिक्षा पर, रक्षा पर, आदि। वह सिद्धांतों द्वारा डाले गए प्रभाव का विस्तार से पता लगाता है विभिन्न प्रकारनागरिक और आपराधिक कानूनों की प्रकृति, कानूनी कार्यवाही के रूपों और दंड की परिभाषा पर सरकार।

शक्तियों के पृथक्करण का मुख्य उद्देश्य शक्ति के दुरुपयोग से बचना है। इस तरह की संभावना को रोकने के लिए, मोंटेस्क्यू ने जोर दिया, "चीजों का ऐसा क्रम आवश्यक है जिसमें विभिन्न अधिकारी परस्पर एक-दूसरे को रोक सकें।" कानूनी रूप से परिभाषित सीमाओं के भीतर उनके वैध और समन्वित कामकाज के लिए अधिकारियों का ऐसा पारस्परिक संयम एक आवश्यक शर्त है। "ऐसा प्रतीत होता है," वे लिखते हैं, "इन तीन शक्तियों को आराम और निष्क्रियता की स्थिति में आना चाहिए। लेकिन चूंकि चीजों के आवश्यक पाठ्यक्रम उन्हें कार्य करने के लिए मजबूर करेंगे, इसलिए उन्हें एक साथ कार्य करने के लिए मजबूर किया जाएगा।" इसके अलावा, मोंटेस्क्यू के अनुसार, विधायी शक्ति विभिन्न प्राधिकरणों की प्रणाली में अग्रणी और निर्धारण पदों पर काबिज है।

मोंटेस्क्यू के अनुसार, शक्तियों का अलगाव और आपसी नियंत्रण, राज्य व्यवस्था के साथ अपने संबंधों में राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए मुख्य शर्त है। "यदि," वे टिप्पणी करते हैं, "यदि विधायी और कार्यकारी शक्तियाँ एक व्यक्ति या संस्था में संयुक्त हैं, तो कोई स्वतंत्रता नहीं होगी, क्योंकि यह आशंका हो सकती है कि यह सम्राट या सीनेट अत्याचारी कानूनों को भी अत्याचारी रूप से लागू करने के लिए बनाएगा। न्यायपालिका विधायी और कार्यकारी शक्तियों से अलग नहीं होने पर भी कोई स्वतंत्रता नहीं होगी। यदि इसे विधायी शक्ति के साथ जोड़ा जाता है, तो नागरिकों का जीवन और स्वतंत्रता मनमानी की शक्ति में होगी, न्यायाधीश के लिए विधायक होगा .यदि न्यायिक शक्ति को कार्यपालिका के साथ जोड़ दिया जाए, तो न्यायाधीश को उत्पीड़क बनने का अवसर मिलता है। आम लोग, इन तीन शक्तियों को मिला दिया गया: कानून बनाने की शक्ति, एक राष्ट्रीय चरित्र के फरमानों को लागू करने की शक्ति, और निजी व्यक्तियों के अपराधों या मुकदमों का न्याय करने की शक्ति।

साथ ही, मोंटेस्क्यू इस बात पर जोर देता है कि राजनीतिक स्वतंत्रता वह नहीं है जो वह चाहता है। "एक राज्य में, यानी ऐसे समाज में जहां कानून हैं, स्वतंत्रता केवल वह करने में सक्षम हो सकती है जो किसी को चाहिए, और उसे वह करने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए जो उसे नहीं करना चाहिए" [सिट। 3 से, पी। 287]. स्वतंत्रता वह अधिकार है जो कानूनों द्वारा अनुमत है। यदि कोई नागरिक वह कर सकता है जो इन कानूनों द्वारा निषिद्ध है, तो उसे स्वतंत्रता नहीं होगी, क्योंकि अन्य नागरिक भी ऐसा कर सकते हैं।

स्वतंत्रता का व्यक्तिगत पहलू - राजनीतिक स्वतंत्रता राज्य व्यवस्था से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत नागरिक के संबंध में - नागरिक की सुरक्षा में निहित है। ऐसी सुरक्षा सुनिश्चित करने के साधनों को ध्यान में रखते हुए, मोंटेस्क्यू आपराधिक कानूनों और कानूनी कार्यवाही की सुदृढ़ता को विशेष महत्व देता है। "यदि नागरिकों की मासूमियत की रक्षा नहीं की जाती है, तो स्वतंत्रता की रक्षा नहीं की जाती है। आपराधिक कार्यवाही में पालन किए जाने वाले सर्वोत्तम नियमों के बारे में जानकारी दुनिया में किसी भी चीज़ की तुलना में मानव जाति के लिए अधिक महत्वपूर्ण है। यह जानकारी पहले से ही कुछ देशों में हासिल की जा चुकी है और दूसरों के द्वारा आत्मसात किया जाना चाहिए।"

नागरिकों की राजनीतिक स्वतंत्रता काफी हद तक अपराध के लिए सजा के मिलान के सिद्धांत के पालन पर निर्भर करती है। मॉन्टेस्क्यू के अनुसार, स्वतंत्रता, जहां आपराधिक कानून स्वयं अपराधों की विशिष्ट प्रकृति के अनुसार दंड लगाते हैं, वहां जीत होती है: यहां सजा विधायक की मनमानी और मौज पर निर्भर नहीं करती है, बल्कि मामले के सार पर निर्भर करती है। ऐसी सजा मनुष्य के विरुद्ध मनुष्य की हिंसा नहीं रह जाती। इसके अलावा, "कानून केवल बाहरी कार्यों को दंडित करने के लिए बाध्य हैं।"

स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए, कुछ न्यायिक औपचारिकताएँ (प्रक्रियात्मक नियम और रूप) भी आवश्यक हैं - हालाँकि, इस हद तक कि वे कानून को लागू करने के लक्ष्यों में योगदान करते हैं, लेकिन इसमें बाधा नहीं बनेंगे।

मोंटेस्क्यू के कानूनों के सिद्धांत का एक अभिन्न अंग कानूनों की विभिन्न श्रेणियों (प्रकारों) के बारे में उनके निर्णय हैं। लोग, वह नोट करते हैं, विभिन्न कानूनों द्वारा शासित होते हैं:

प्राकृतिक कानून;

ईश्वरीय कानून (धर्म का कानून);

चर्च (विहित) कानून;

अंतर्राष्ट्रीय कानून (सार्वभौमिक नागरिक कानून, जिसके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति ब्रह्मांड का नागरिक है);

सभी समाजों पर लागू सामान्य सार्वजनिक कानून;

निजी सार्वजनिक कानून, जिसका अर्थ है एक अलग समाज;

विजय का अधिकार;

व्यक्तिगत समाजों का नागरिक कानून;

पारिवारिक कानून।

इन विभिन्न श्रेणियों के कानूनों की उपस्थिति को ध्यान में रखते हुए, मोंटेस्क्यू नोट करता है, "मानव मन का सर्वोच्च कार्य यह निर्धारित करना है कि कौन सी नामित श्रेणियां मुख्य रूप से कुछ प्रश्नों से संबंधित हैं जो कानून की परिभाषा के अधीन हैं, इसलिए नहीं उन सिद्धांतों में अव्यवस्था लाने के लिए जो लोगों को प्रबंधित करना चाहिए।"

मोंटेस्क्यू कानूनों, विधायी तकनीकों के प्रारूपण के तरीकों पर विशेष ध्यान देता है।

कानून का मूल सिद्धांत संयम है: "संयम की भावना विधायक की भावना होनी चाहिए।"

वह, विशेष रूप से, कानूनों का मसौदा तैयार करने के लिए निम्नलिखित नियम बनाता है, जो विधायक को मार्गदर्शन करना चाहिए। कानूनों का शब्दांश संक्षिप्त और सरल होना चाहिए। कानून के शब्द स्पष्ट होने चाहिए, सभी लोगों में समान अवधारणाएं पैदा करना। कानूनों को सूक्ष्मता में नहीं जाना चाहिए, क्योंकि "वे औसत दर्जे के लोगों के लिए हैं और इसमें तर्क की कला नहीं है, बल्कि परिवार के एक साधारण पिता की ध्वनि अवधारणाएं हैं।" जब कानून को अपवादों, सीमाओं और संशोधनों की आवश्यकता नहीं होती है, तो उनके बिना करना बेहतर होता है। कानून की प्रेरणा कानून के योग्य होनी चाहिए। "जिस तरह बेकार कानून आवश्यक कानूनों के संचालन को कमजोर करते हैं, वैसे कानून जिन्हें टाला जा सकता है, कानून के संचालन को कमजोर करते हैं।" किसी को उन कार्यों को मना नहीं करना चाहिए जिनमें कुछ भी गलत नहीं है, केवल कुछ अधिक परिपूर्ण के लिए। "कानूनों को एक निश्चित शुद्धता की विशेषता होनी चाहिए। मानव द्वेष को दंडित करने के उद्देश्य से, उन्हें स्वयं पूर्ण सत्यनिष्ठा होनी चाहिए।"

मोंटेस्क्यू के कार्यों में कानूनों के सिद्धांत का विकास दृढ़ता से कानून के इतिहास के विश्लेषण पर आधारित है। वह विस्तार से रोमन कानून की जांच करता है, उत्पत्ति और परिवर्तन नागरिक कानूनफ्रांस में, कई अन्य देशों में कानून का इतिहास। कानून के लिए मोंटेस्क्यू का ऐतिहासिक दृष्टिकोण विभिन्न युगों और लोगों के विधायी प्रावधानों के तुलनात्मक कानूनी विश्लेषण के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

"कानूनों की भावना" और शक्तियों के पृथक्करण के मोंटेस्क्यू के सिद्धांत का बाद के सभी राजनीतिक और कानूनी विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से कानूनी राज्य के सिद्धांत और व्यवहार के विकास पर।

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय
उच्च व्यावसायिक शिक्षा के राज्य शैक्षिक संस्थान
"यूराल स्टेट लॉ एकेडमी"
अभियोजक के कार्यालय का संस्थान
राज्य और कानून के इतिहास विभाग

इस विषय पर एसएसएस सर्कल में रिपोर्ट: "राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास" विषय पर:

"राज्य के बारे में सी। मोंटेस्क्यू का शिक्षण"

प्रदर्शन किया:
स्टेपोवाया ओ.एस. समूह 109
वैज्ञानिक सलाहकार:
प्रोफेसर, इतिहास के डॉक्टर कोन्स्टेंटिनोव एस.आई.

येकातेरिनबर्ग 2011
विषय
परिचय ................................................. ………………………………………….. ............................3
I. राज्य के बारे में सी। मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं के सामान्य प्रावधान ………………………… ………………………………… .. .....................5
द्वितीय. सी. मॉन्टेस्क्यू के अनुसार सरकार के मुख्य रूप …………………………… ............................................. .. .......7
III. सी. मॉन्टेस्क्यू के विचारों के अनुसार शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत ………………………। ................................................. ...............चौदह
निष्कर्ष.................... ............................. ………………………………………….. ...बीस
संदर्भ की सूची ............................................... .....................22

परिचय
चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू (1689-1755) - प्रसिद्ध फ्रांसीसी वकील, राजनीतिज्ञ, समाजशास्त्री; ज्ञानोदय के महान विचारकों में से एक थे। उनके कार्यों ने राजनीति, राज्य और कानून की आधुनिक समझ के कई प्रावधानों का अनुमान लगाया। उनकी तीन मुख्य कृतियाँ हैं फ़ारसी पत्र (1721), रोमनों की महानता और पतन के कारणों पर विचार (1734) और कानून की आत्मा पर बीस साल के काम का परिणाम (1948)।
मोंटेस्क्यू के राजनीतिक और कानूनी विचारों का अमेरिकी संविधान के प्रारूपकारों, महान फ्रांसीसी क्रांति की अवधि के संवैधानिक कानून, 1804 के फ्रांसीसी नागरिक संहिता पर सीधा प्रभाव पड़ा। अपने जीवनकाल के दौरान भी, मोंटेस्क्यू ने यूरोपीय ख्याति प्राप्त की। उनका काम "कानून की आत्मा पर"
मोंटेस्क्यू की शिक्षा, प्राकृतिक कानून के सिद्धांत के ढांचे के भीतर होने के कारण, इसकी कई समस्याओं की अलग-अलग व्याख्या की। मोंटेस्क्यू ने राज्य और कानून की एक ऐतिहासिक और कारक संबंधी अवधारणा तैयार करके प्राकृतिक कानून के सिद्धांत की तर्कसंगत व्याख्याओं की कमजोरियों को दूर करने की कोशिश की, जो न केवल एक तर्कसंगत, बल्कि एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से राजनीतिक और कानूनी घटनाओं पर विचार करता है। मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं में, राज्य और कानून के लिए ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण राजनीतिक और कानूनी दुनिया पर विचार करने के लिए प्रमुख सिद्धांत बन जाते हैं। मोंटेस्क्यू द्वारा विकसित राजनीतिक सरकार और कानून की ऐतिहासिक और तथ्यात्मक अवधारणा ने 18 वीं शताब्दी के अंत के बुर्जुआ राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों के आगे के गठन और विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई - प्रारंभिक XIXसेंचुरी: द हिस्टोरिकल स्कूल ऑफ़ लॉ, द पॉज़िटिविस्ट सोशियोलॉजी ऑफ़ ओ. कॉम्टे, द फिलॉसफी ऑफ़ लॉ ऑफ़ हेगेल। इस प्रकार, मोंटेस्क्यू का शिक्षण राज्य और कानून की घटनाओं के वास्तव में वैज्ञानिक ज्ञान के करीब पहुंचने में एक महत्वपूर्ण कदम था। यह वैचारिक सामग्री का एक अभिन्न अंग था जिसे राज्य और कानून के मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत द्वारा गंभीर रूप से आत्मसात किया गया और फिर से तैयार किया गया।
मोंटेस्क्यू के संपूर्ण राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत का मुख्य विषय और इसमें बचाव किया गया मुख्य मूल्य राजनीतिक स्वतंत्रता है। इस स्वतंत्रता को सुनिश्चित करने के लिए न्यायसंगत कानून और राज्य का उचित संगठन आवश्यक शर्तों में से हैं।
इस विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है किएक राज्य विचारधारा के रूप में उदारवाद की उत्पत्ति मोंटेस्क्यू के कार्यों और विचारों में और इस तथ्य में भी देखी जाती है किमोंटेस्क्यू, जे जे रूसो और डी लॉक के साथ, प्रतिनिधि लोकतंत्र के आधुनिक रूपों के संस्थापक माने जाते हैं। इसलिए, काम का उद्देश्य उन मुख्य राजनीतिक और कानूनी विचारों की पहचान करना है जिनका राजनीतिक और कानूनी विचारों के आगे विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

राज्य और कानून पर सी। मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं के प्रमुख प्रावधानों पर विचार करें;
सी। मोंटेस्क्यू के मुख्य राजनीतिक और कानूनी कार्यों का अध्ययन;
राजनीतिक और कानूनी विचारों के विकास पर सी. मोंटेस्क्यू के विचारों के महत्व का पता लगाएँ।

राजनीतिक और कानूनी ज्ञान को व्यवस्थित और विश्लेषण करते हुए, मोंटेस्क्यू ने ऐतिहासिक-तुलनात्मक पद्धति का इस्तेमाल किया, जिसके लिए कई शोधकर्ता उन्हें तुलनात्मक कानून का संस्थापक कहते हैं।

राज्य के बारे में सी। मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं के सामान्य प्रावधान
सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत के अनुसार, राज्य और कानून उन लोगों के बीच एक समझौते के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए जो अनुबंध से पहले प्रकृति की स्थिति में थे। इस राज्य में, लोगों के पास राजनीतिक शक्ति और कानून नहीं थे, और उनके व्यवहार को उनकी जरूरतों, रुचियों, संपत्तियों आदि से उत्पन्न होने वाले प्राकृतिक कानूनों द्वारा नियंत्रित किया जाता था।
लोगों को अपने जन्मजात अधिकारों और अन्य लाभों: सुरक्षा, स्वतंत्रता, समानता, आदि को पूरी तरह से सुनिश्चित करने में असमर्थता के कारण एक सामाजिक समझौते की आवश्यकता हुई। मोंटेस्क्यू के अनुसार, प्राकृतिक राज्य परिवार में लोगों का शांतिपूर्ण जीवन है। मानव समाज के विकास के बाद के चरणों में लोगों के बीच दुश्मनी पैदा हुई।
यद्यपि उभरता हुआ राज्य शत्रुता की स्थिति से उत्पन्न होता है, इसका अस्तित्व राज्य के नागरिक बनने के लिए सभी लोगों की सहमति को मानता है। बदले में, मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं में राज्य के गठन पर समझौता मनमाना नहीं है, बल्कि सामाजिक विकास के विभिन्न कारकों की कार्रवाई द्वारा मध्यस्थता है, जिसकी केंद्रित अभिव्यक्ति लोगों की भावना थी।
मोंटेस्क्यू ने लोगों और शासकों के बीच सामाजिक अनुबंध की सामग्री को एक नए तरीके से व्याख्यायित किया है। मोंटेस्क्यू की अवधारणा में, सामाजिक अनुबंध एक सौदा नहीं है, बल्कि लोगों द्वारा शासकों को सत्ता का हस्तांतरण है, जहां लोग केवल अपनी शक्ति का प्रत्यायोजन करते हैं। उसे शासकों की सहमति के बिना, सरकार के रूप को बदलने का अधिकार है, यदि वे अपने द्वारा प्राप्त की गई शक्ति का दुरुपयोग करते हैं और अत्याचारी रूप से शासन करते हैं। एक
मोंटेस्क्यू के अनुसार, संप्रभु को न केवल प्राकृतिक कानूनों का पालन करना चाहिए, बल्कि अपने देश के सकारात्मक कानूनों का भी पालन करना चाहिए। मोंटेस्क्यू के लिए, राज्य और उसके नागरिकों के हित संप्रभु के हितों से अधिक हैं।
एक राज्य-संगठित समाज में कानून की उपस्थिति सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है जो राज्य को मानव समुदाय के रूपों के विकास के अन्य चरणों से अलग करती है। मोंटेस्क्यू ने अक्सर तर्क दिया कि राज्य एक ऐसा समाज है जिसमें कानून हैं। उन्होंने इसे एक महान परिवार कहा, व्यक्तिगत परिवारों को गले लगाते हुए, जहां लोगों के बीच संबंधों को विनियमित किया जाता है, सबसे ऊपर, सकारात्मक कानूनों द्वारा।
राज्यों का गठन करने वाले लोगों के सकारात्मक कानून समाज में मुख्य लाभ निर्धारित करते हैं और प्रदान करते हैं। राज्य का मुख्य कार्य समाज के व्यक्तिगत सदस्यों को सामान्य भलाई व्यक्त करने वाले कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर करना, सामाजिक अंतर्विरोधों को समेटना, एक दूसरे के साथ लोगों के युद्ध की स्थिति और लोगों के बीच संघर्ष को कानूनी दिशा में निर्देशित करना है।
मोंटेस्क्यू के अनुसार, सरकारों का यह कर्तव्य है कि वे राज्य के सभी विषयों को उनकी सुरक्षा की गारंटी दें वैध हित. साथ ही, वह लोगों की भलाई को कहते हैं, जो "इस" है सबसे बड़ा कानून» 2।
राज्य की उत्पत्ति, सार और कार्यों के अध्ययन के लिए कानूनी दृष्टिकोण ने मोंटेस्क्यू को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि एक संस्था के रूप में राज्य स्वभाव से निष्पक्ष है। इतिहास में उन्होंने जो अन्याय और मनमानी देखी, वह सामान्य रूप से राज्य में निहित नहीं है, बल्कि उसके अधिकारियों और सरकारों में है, जो कि उनकी सामान्य भावना की विशिष्ट विशेषताओं के कारण प्रजा सफलतापूर्वक प्रतिकार नहीं करती है। मोंटेस्क्यू राज्य को नागरिकों के एक संघ के रूप में और राज्य को अधिकारियों के एक समूह के रूप में अलग करता है।

सी. मोंटेस्क्यू के अनुसार सरकार के मुख्य रूप
राज्य के सिद्धांत में मुख्य ध्यान मोंटेस्क्यू ने सरकार के रूपों और शक्तियों के पृथक्करण की समस्याओं पर दिया। मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं में, सरकार के रूपों को, सबसे पहले, उन व्यक्तियों की संख्या से विभाजित नहीं किया जाता है, जिन्हें राज्य सत्ता सौंपी जाती है, बल्कि शासकों और शासितों के बीच राजनीतिक और अन्य संबंधों की प्रकृति से, जहां एक महत्वपूर्ण स्थान होता है। राजनीतिक संबंधों के कानूनी पंजीकरण के लिए दिया जाता है। मोंटेस्क्यू, राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों के इतिहास में पहली बार, राजनीतिक और के बीच घनिष्ठ संबंध का पता लगाता है कानूनी घटनालोगों के सामाजिक जीवन में। मोंटेस्क्यू की अवधारणा में सामाजिक विकास के विभिन्न कारकों के साथ उनके संबंधों में सरकार के रूपों का उनका विश्लेषण बहुत महत्वपूर्ण है, जहां सरकार के केवल एक रूप एक या दूसरे समाज के अनुरूप हो सकते हैं।
सरकार के रूपों को वर्गीकृत करने के लिए, मोंटेस्क्यू ने दो अवधारणाओं का इस्तेमाल किया: सरकार की प्रकृति और सरकार का सिद्धांत।
सरकार की प्रकृति के अनुसार, मोंटेस्क्यू राज्यों को गणराज्यों, राजतंत्रों और निरंकुशता में विभाजित करता है। इसी समय, गणराज्य और राजतंत्र सरकार के उदारवादी रूप हैं। उनकी प्रकृति राज्यों के सकारात्मक कानूनों द्वारा शासित शासकों और शासितों के बीच राजनीतिक संबंध है। मोंटेस्क्यू विशेष रूप से इस बात पर जोर देता है कि राजशाही में, हालांकि एक व्यक्ति उनमें शासन करता है, जैसे कि निरंकुशता में, स्थापित, अपरिवर्तनीय कानूनों के आधार पर संप्रभु नियम। इसके अलावा, सरकार के मध्यम रूपों में राज्य सत्ता एक हाथ में केंद्रित नहीं होती है, बल्कि विभिन्न राज्य निकायों और मजिस्ट्रेटों के बीच वितरित और विभाजित होती है, जो सरकार के रूप को अधिक टिकाऊ और स्थिर बनाती है। मोंटेस्क्यू ने सरकार की सुरक्षा और स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए एक कारक के रूप में सत्ता धारकों की संख्या बढ़ाने की आवश्यकता के बारे में लिखा। सरकार के मध्यम रूपों में, शासकों और शासितों के बीच कई संबंधों को कानूनों द्वारा परिभाषित और विनियमित किया जाता है जो स्पष्ट रूप से पार्टियों के पारस्परिक दायित्वों को स्थापित करते हैं। कानूनों की उपस्थिति से विषयों के लिए सरकार के कार्यों पर नियंत्रण करना संभव हो जाता है, साथ ही कुछ अधिकारियों के लिए दूसरों की गतिविधियों पर नियंत्रण करना संभव हो जाता है। निरंकुशता में ऐसा कुछ भी नहीं है, जहां संबंध एकतरफा हों - निरंकुश से प्रजा तक।
निरंकुश राज्यों में, मोंटेस्क्यू के अनुसार, एक व्यक्ति अपनी इच्छा और इच्छा के आधार पर शासन करता है। इस राज्य में कोई बुनियादी कानून नहीं हैं, और सरकार ही लोगों के उचित और स्वतंत्रता-प्रेमी स्वभाव के विपरीत है। निरंकुशता की प्रकृति संप्रभु और प्रजा के बीच का राजनीतिक संबंध नहीं है, बल्कि स्वामी और दासों के बीच का संबंध है। यह सरकार राज्य की स्थापना में, विधायकों के बीच त्रुटियों और अल्पज्ञान के परिणाम में, जुनून की अभिव्यक्ति का परिणाम है, न कि तर्क का। निरंकुशता की राज्य प्रणाली एक सरल संरचना और विभिन्न निकायों और मजिस्ट्रेटों के बीच शक्ति के वितरण की अनुपस्थिति से प्रतिष्ठित है।
सरकार के सिद्धांत के अनुसार, मोंटेस्क्यू राज्यों को लोकतंत्रों, अभिजात वर्ग, राजशाही और निरंकुशता में वर्गीकृत करता है।
सरकार की प्रकृति और सिद्धांत एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के पूरक हैं। सरकार का सिद्धांत वह बल है जो सरकार की प्रकृति की अखंडता और स्थिरता सुनिश्चित करता है।
सरकार के प्रत्येक रूप का सिद्धांत राज्य में शासकों और शासितों के बीच संबंधों में संतुलन की स्थिति पैदा करता है। मोंटेस्क्यू के शिक्षण में, प्रकृति और सिद्धांत की अवधारणाओं के बीच संबंध सरकार की प्रकृति के अपने सिद्धांत के पत्राचार के कानून द्वारा व्यक्त किया जाता है।
लोकतंत्र सरकार का एक उदार रूप है। लोकतंत्र में सर्वोच्च शक्ति सभी लोगों की होती है। लोकतंत्र की प्रकृति राजनीतिक-कानूनी संबंध है, जहां "लोग कुछ मामलों में संप्रभु हैं, और कुछ मामलों में विषय हैं।" चार
मोंटेस्क्यू ने लोकतंत्र की प्रकृति से इसकी राजनीतिक-न्यायिक संरचना का अनुमान लगाया है। लोकतंत्र की मुख्य संस्था जनसभा है, जहां लोग अपनी इच्छा से मतदान करके कानून बनाते हैं और सरकार के मुख्य मुद्दों पर निर्णय लेते हैं। यहां, लोग सीनेट या परिषद के लिए अधिकारियों का चुनाव करते हैं, जो बैठकों के बीच के अंतराल में, राज्य के मामलों के प्रभारी होते हैं और लोगों की बैठकों के लिए प्रश्न, मसौदा निर्णय तैयार करते हैं।
लोकतंत्र में कानून की सहायता से सभी संस्थाओं की क्षमता, उनके अधिकार और दायित्व स्पष्ट रूप से परिभाषित होते हैं। इन संस्थाओं को आवश्यक पारस्परिक नियंत्रण और निर्भरता के संबंध में होना चाहिए। राज्य सत्ता के इस तरह के वितरण के परिणामस्वरूप, संस्थानों और लोकतंत्र के नेताओं के आपसी नियंत्रण और निर्भरता, अधिकारियों की गतिविधियों की कानूनी प्रकृति, संस्थानों और अधिकारियों के लिए मनमाने ढंग से शासन करने, सत्ता का दुरुपयोग करने का अवसर कम हो जाता है। इस तरह की संरचना के साथ, लोकतंत्र के विभिन्न अंग परस्पर कानूनों के उल्लंघन और दुरुपयोग से एक दूसरे को रोकते हैं, जो राज्य की स्थिरता और ताकत सुनिश्चित करता है। लोकतंत्र के सिद्धांत को मजबूत करना मुख्य रूप से किसकी सहायता से स्थापित करके प्राप्त किया जाता है? कानूनी नियमोंऐसे राज्य के सभी सामाजिक वर्गों की संपत्ति के कब्जे में समानता और संयम का सिद्धांत।
हालांकि, लोगों के हाथों में सारी शक्ति की अत्यधिक एकाग्रता के परिणामस्वरूप लोकतंत्र के सिद्धांत का उल्लंघन किया जा सकता है। यह उन लोगों द्वारा अराजकता और सत्ता का दुरुपयोग करता है जो इस समय लोगों का नेतृत्व करते हैं। इसके बाद, वे निरंकुश बन जाते हैं।
अभिजात वर्ग की राज्य प्रणाली, जो एक प्रकार का गणतंत्र है, मोंटेस्क्यू ने इस तथ्य से निर्धारित किया कि इसमें सर्वोच्च शक्ति लोगों के एक समूह के हाथों में है। इन व्यक्तियों को अन्य लोगों की तुलना में उनके कुलीनता, धन या अन्य लाभों के आधार पर लोगों से अलग किया जाता है।
अभिजात वर्ग ऐसे राजनीतिक और कानूनी संबंधों पर आधारित होता है, जहां अभिजात वर्ग के शासक व्यक्ति दूसरों से संबंधित होते हैं, इस संपत्ति के सदस्य लोकतंत्र में आपस में लोगों के रूप में होते हैं, जबकि अभिजात वर्ग के लोग एक राजशाही में संप्रभु के अधीन होते हैं।
मोंटेस्क्यू ने अभिजात वर्ग की शक्ति की विशालता की ओर इशारा किया, जिससे अधिकारियों का दुरुपयोग और मनमानी हो सकती है। यह कुलीन सरकार की कमजोरी है, और इसकी स्थिरता और जीवन शक्ति इस बात पर निर्भर करती है कि यह किस हद तक लोकतंत्र के करीब है। कुलीन व्यवस्था को मजबूत करने के लिए, शासक वर्ग को, जहाँ तक संभव हो, लोगों के करीब आना चाहिए।
मोंटेस्क्यू ने कुलीन सरकारी मॉडरेशन के सिद्धांत को बुलाया, जो अभिजात वर्ग को मनमानी शासन से रोकता है और इस तरह इस प्रणाली की स्थिरता को बरकरार रखता है। उन्होंने कहा कि अभिजात वर्ग लोगों को कानूनों को तोड़ने से सफलतापूर्वक रोकता है, लेकिन इस वर्ग के लिए खुद को दूर करना मुश्किल है। मोंटेस्क्यू का मानना ​​​​था कि संयम के माध्यम से, अभिजात वर्ग लोगों को राज्य पर शासन करने में उनकी नपुंसकता के बारे में भूल जाता है, और वह खुद देश के कानूनों के अनुसार नेतृत्व करती है। 5
उन्होंने रेखा को बुलाया कानूनी गारंटीएक कुलीन गणराज्य में संयम के संरक्षण में योगदान: कुलीनता द्वारा करों या करों के संग्रह का निषेध, सीनेट के सदस्यों द्वारा स्वयं सीनेट के चुनाव के अधिकार का निषेध, विलासिता का प्रतिबंध, आदि। कानून सत्ता के उत्तराधिकार पर रोक लगाना महत्वपूर्ण है। विचारक ने अभिजात वर्ग की मृत्यु को वैधता के सिद्धांत के नुकसान से जोड़ा। इस मामले में, राज्य सरकार के अपने रूप को बदल देता है और "कई निरंकुश राज्य" में बदल जाता है। 6
राजशाही की राज्य व्यवस्था इस तथ्य से निर्धारित होती है कि राज्य में बुनियादी कानूनों की उपस्थिति में इसमें सर्वोच्च शक्ति एक व्यक्ति को सौंप दी जाती है। इन मौलिक कानूनों को पहले राजाओं ने लोकप्रिय सभाओं में तैयार किया था। उन्होंने सम्राट को एक ऐसे व्यक्ति में बदल दिया है जो कानूनों के निष्पादन को मजबूर करता है, एक अभिभावक और मौलिक कानूनों के निष्पादक के रूप में। इस सरकार की प्रकृति संप्रभु और उसकी प्रजा के बीच राजनीतिक और कानूनी संबंधों की विशेषता है, जो सीधे शासन में भाग लेने के अधिकार से वंचित हैं।
राजतंत्रों में, संप्रभु न केवल स्वयं पर शासन करता है, बल्कि विभिन्न संस्थाओं के बीच अपनी शक्ति का वितरण और विभाजन भी करता है अधिकारियों, जो आपस में एक निश्चित अधीनता में हैं और सम्राट द्वारा नियंत्रित हैं, उन्हें उनकी गतिविधियों में रिपोर्ट करें।
मोंटेस्क्यू ने एक राजशाही में न्यायाधीशों की गतिविधियों के विश्लेषण पर बहुत ध्यान दिया, जो सरकार के इस रूप में संप्रभु से स्वतंत्र होना चाहिए, जो कि कुछ हद तक स्वतंत्रता, सुरक्षा और उनकी संपत्ति की सुरक्षा के साथ विषयों को प्रदान करेगा।
इसके अलावा, मोंटेस्क्यू का मानना ​​​​था कि राजशाही में ऐसी संस्थाएँ होनी चाहिए जो मूल कानूनों की शुद्धता को बनाए रखें, क्योंकि संप्रभु की परिषद इस तरह के उद्देश्य के लिए अनुपयुक्त है। ये संस्थान मध्यकालीन संसदों के समान संस्थान हो सकते हैं।
निरंकुशता सरकार के उदारवादी रूपों वाले राज्य का विरोध है - गणतंत्र और राजशाही। इसकी प्रकृति शासकों और शासितों के बीच राजनीतिक और कानूनी संबंधों की अनुपस्थिति की विशेषता है; उनका संबंध स्वामी और दास के बीच एक है।
निरंकुशता में कोई बुनियादी कानून नहीं हैं। संप्रभु नियम अपनी शालीन, परिवर्तनशील इच्छा के अनुसार, वज़ीर और उसके अधिकारियों को सत्ता हस्तांतरित करते हैं, जो इस शक्ति का अनियंत्रित और मनमाने ढंग से उपयोग करते हैं। सरकार का निरंकुश रूप मोटे तौर पर लोगों की अज्ञानता, शिक्षा की कमी, राजनीतिक ज्ञान की कमी का परिणाम है, जब राज्य की स्थापना, जब विधायक विभिन्न शक्तियों को उचित रूप से विभाजित, वितरित, सीमित और संतुलित नहीं कर सकते थे और जुनून द्वारा निर्देशित थे, और कारण से नहीं, सरकार का एक रूप बनाते समय।
निरंकुशता तब भी पैदा हो सकती है जब किसी देश के शासक अपने ही लोगों के खिलाफ सेना का इस्तेमाल करते हैं। एक निरंकुश राज्य की ताकत अपने आप में नहीं होती, बल्कि उस सेना में होती है जिसने इसकी स्थापना की थी; यह सेना पूरे देश को दहशत में डाल देती है। निरंकुश शासन न केवल प्रजा के लिए, बल्कि स्वयं संप्रभुओं के लिए भी हानिकारक है। मोंटेस्क्यू के अनुसार, निरंकुशता की राज्य प्रणाली, संप्रभु और उसके सेवकों के हाथों में शक्ति की अत्यधिक एकाग्रता की विशेषता है। सिंहासन के उत्तराधिकार पर कोई कानून नहीं हैं, और संप्रभु स्वयं अपने उत्तराधिकारी को नियुक्त करता है। विधायक और न्यायाधीशों के लिए कोई जगह नहीं है। इसके अलावा, निरंकुशता में, शासक एकमात्र न्यायाधीश होता है, जिससे वह खुद को नुकसान पहुंचाता है।
निरंकुश सरकार का सिद्धांत इस राज्य के लोगों के जीवन के तरीके से चलता है, जहां संपत्ति के वितरण में चरम सीमा अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच गई है। निरंकुशता में शिक्षा का उद्देश्य लोगों में गुलामी की भावना को आकार देना है। भय, दहशत, डराने-धमकाने के माहौल को मजबूर कर संप्रभु अपनी प्रजा में मनमानी के खिलाफ लड़ने की इच्छा को इस तरह दबा देता है। एक निरंकुश राज्य, मोंटेस्क्यू के अनुसार, मानव स्वभाव के विपरीत है, और "मानव स्वभाव निरंकुश शासन के खिलाफ लगातार विद्रोह करेगा ..." 7।
मोंटेस्क्यू ने सामाजिक विकास के कारकों के सिद्धांत के साथ निकट संबंध में सरकार के रूपों की समस्याओं को हल किया। नैतिक और भौतिक कारक अपनी समग्रता में सरकार के विभिन्न रूपों की प्रकृति और सिद्धांत, उनकी स्थिरता और पतन, शासकों और विषयों के बीच संबंधों की प्रकृति को सीधे प्रभावित करते हैं। इनमें शामिल हैं: देश का धर्म, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज, किसी विशेष व्यक्ति के चरित्र लक्षण आदि।
सरकार के रूप को निर्धारित करने में बहुत महत्व राज्य में एकजुट लोगों के जीवन का तरीका है, इसके मुख्य व्यवसायों की प्रकृति: चरवाहा, कृषि, हस्तशिल्प, व्यापार। कृषि लोगों के बीच, एक का शासन अक्सर उत्पन्न होता है, जबकि शिल्प और व्यापार द्वारा लोगों का व्यवसाय सरकार के एक गणतंत्रात्मक रूप की स्थापना का अनुमान लगाता है।
सरकार के रूप भौगोलिक पर्यावरण के कारकों से प्रभावित होते हैं, जिनमें से मोंटेस्क्यू ने जलवायु, मिट्टी, परिदृश्य और देश के आकार पर काफी ध्यान दिया।
मोंटेस्क्यू के अनुसार, एक उचित विधायक को सरकार के रूप को निर्धारित करने वाले कारकों के पूरे परिसर को ध्यान में रखना चाहिए, लेकिन वह भौगोलिक सहित इन कारकों के लोगों की भावना पर नकारात्मक प्रभाव को दूर करने में सक्षम है। विधायकों की ऐसी गतिविधियों का एक उदाहरण सरकार के एक जटिल रूप के राज्यों के इतिहास में उपस्थिति है - एक संघीय गणराज्य, जिसे उन्होंने सरकार का आदर्श रूप माना।

सी. मोंटेस्क्यू के विचारों के अनुसार शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत
मोंटेस्क्यू के मुख्य कार्य, ऑन द स्पिरिट ऑफ़ लॉज़ में राज्य और कानून की धार्मिक और निरंकुश अवधारणाओं की गहरी आलोचना की गई है। उसी ग्रंथ में, मोंटेस्क्यू ने शक्तियों के पृथक्करण के अपने सिद्धांत को निर्धारित किया। शक्तियों के पृथक्करण के मोंटेस्क्यू के सिद्धांत को उनके राजनीतिक और कानूनी विचारों से अलग करके नहीं माना जा सकता। मोंटेस्क्यू के कार्यों में, शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को एक शास्त्रीय सूत्रीकरण प्राप्त हुआ।
यद्यपि शक्तियों के पृथक्करण का विचार डी. लोके का है, यह मोंटेस्क्यू था जिसे इसका शास्त्रीय सूत्रीकरण मिला। शक्तियों के पृथक्करण का मुख्य उद्देश्य शक्ति के दुरुपयोग से बचना है। इस संभावना को रोकने के लिए, मोंटेस्क्यू ने जोर दिया, "चीजों का एक क्रम आवश्यक है जिसमें विभिन्न अधिकारी परस्पर एक-दूसरे को रोक सकें।" कानूनी रूप से परिभाषित सीमाओं के भीतर उनके वैध और समन्वित कामकाज के लिए अधिकारियों का ऐसा पारस्परिक प्रतिरोध एक आवश्यक शर्त है। इसके अलावा, विभिन्न प्राधिकरणों की प्रणाली में अग्रणी और निर्णायक पदों पर विधायी शाखा का कब्जा है।
मोंटेस्क्यू के अनुसार, शक्तियों का अलगाव और आपसी नियंत्रण, राज्य व्यवस्था के साथ अपने संबंधों में राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए मुख्य शर्त है। मोंटेस्क्यू ने राजनीतिक स्वतंत्रता को "सब कुछ करने का अधिकार जो कानूनों द्वारा अनुमत है" के रूप में परिभाषित किया है, अर्थात। अधिकार स्वतंत्रता का पैमाना है। 8 मॉन्टेस्क्यू के अनुसार, स्वतंत्रता केवल उस राज्य में प्राप्त की जा सकती है जहां सभी संबंध कानून द्वारा मध्यस्थ होते हैं। उनका मानना ​​​​है कि ऐसा राज्य केवल उदारवादी सरकार का राज्य हो सकता है: लोकतंत्र, अभिजात वर्ग और राजशाही, जो कानूनों के शासन की विशेषता है। निरंकुशता में कोई कानून नहीं है, जिसका अर्थ है कि कोई राजनीतिक स्वतंत्रता भी नहीं है, वहां मनमानी और गुलामी का राज है। लेकिन मॉन्टेस्क्यू के अनुसार उदारवादी राज्य भी निरंकुश हो सकते हैं यदि राजनीतिक स्वतंत्रता निर्धारित करने वाला अधिकार शासकों की इच्छा पर हावी नहीं होता है। तो, विकसित सिद्धांत में अधिकार स्वतंत्रता का एक पैमाना है। इसलिए, यदि उदार राज्यों के संविधान सत्ता के दुरुपयोग और कानूनों के उल्लंघन को रोकने के लिए कानून के शासन की गारंटी नहीं देते हैं, तो उनमें राजनीतिक स्वतंत्रता भी खो जाती है।
मोंटेस्क्यू की अवधारणा में कानून का शासन केवल शक्तियों के पृथक्करण द्वारा सुनिश्चित किया जा सकता है ताकि वे परस्पर एक दूसरे को नियंत्रित कर सकें। वह सरकार के रूपों के साथ और सबसे बढ़कर लोकतंत्र के साथ स्वतंत्रता की पहचान का विरोध करता है। सरकार के किसी भी रूप के तहत स्वतंत्रता संभव है, यदि राज्य में कानून का प्रभुत्व है, सर्वोच्च शक्ति को विधायी, कार्यकारी और न्यायिक में विभाजित करके कानून के उल्लंघन के खिलाफ गारंटी दी जाती है, जो परस्पर एक दूसरे को रोकते हैं। कानून के साथ-साथ मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं में शक्तियों का पृथक्करण, सरकार के विशिष्ट रूपों के लिए एक मानदंड बन जाता है। उदारवादी सरकार के सभी राज्यों के गठन ने कुछ हद तक शक्तियों के पृथक्करण को सुनिश्चित किया। निरंकुशता में ऐसा नहीं है।
मोंटेस्क्यू राज्य में सत्ता के प्रयोग की प्रक्रिया में शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत से आगे बढ़ता है, जिसे राजनीतिक अर्थ दिया जाता है। विचारक ने सबसे पहले सत्ता के इस तरह के विभाजन को राज्य के संविधान के लक्ष्यों के साथ जोड़ा।
इसी समय, शक्तियों का विभाजन न केवल श्रम का राजनीतिक विभाजन है, जो संविधानों में निहित है, बल्कि विभिन्न सामाजिक स्तरों के बीच शक्ति का वितरण भी है, जो उनके मौजूदा सहसंबंध को दर्शाता है।
इसलिए, एक स्वतंत्र राज्य, मोंटेस्क्यू के अनुसार, सैद्धांतिक रूप से शक्तियों के पृथक्करण, मनमानेपन से अधिकारियों के आपसी संयम, समाज के विभिन्न सामाजिक स्तरों के बीच सर्वोच्च शक्ति के वितरण के सिद्धांतों पर आधारित होना चाहिए।
मोंटेस्क्यू की संवैधानिक परियोजना के अनुसार, विधायी शक्ति केवल राज्य की सामान्य इच्छा की अभिव्यक्ति है। इसका मुख्य उद्देश्य सभी नागरिकों पर बाध्यकारी राज्य के सकारात्मक कानूनों के रूप में कानून तैयार करना है। सबसे अच्छा, मोंटेस्क्यू कहते हैं, जब विधायी शक्ति पूरे लोगों की होती है। हालांकि, फ्रांस जैसे राज्यों में, क्षेत्र के बड़े आकार और कुलीनता सहित विभिन्न सामाजिक ताकतों की उपस्थिति के कारण यह असंभव है। इसलिए, लोगों के प्रतिनिधियों की सभा और रईसों की सभा को विधायी शक्ति सौंपना उचित है।
एक स्वतंत्र राज्य में कार्यकारी शक्ति विधायिका द्वारा निर्धारित कानूनों के निष्पादन के लिए है। यह, सबसे पहले, सम्राट, साथ ही अन्य व्यक्तियों को दिया जाता है, लेकिन केवल विधान सभा के सदस्यों को नहीं, क्योंकि इससे स्वतंत्रता का नुकसान होगा।
न्यायपालिका "अपराधों को दंडित करती है और व्यक्तियों के बीच संघर्ष को हल करती है" 9 जबकि अन्य दो राज्य के सामान्य मामलों को नियंत्रित करते हैं। इस वजह से, नागरिकों की स्वतंत्रता और सुरक्षा सबसे पहले उनके सुचारू कामकाज पर निर्भर करती है न्यायतंत्र. मोंटेस्क्यू ने न्यायिक शक्ति को लोगों से लोगों को हस्तांतरित करने का प्रस्ताव किया है, जिन्हें न्यायिक शक्तियों का प्रयोग करने के लिए आवश्यकतानुसार बुलाया जाएगा। उत्तरार्द्ध को पेशे, धन, कुलीनता से नहीं जोड़ा जाना चाहिए। यह न्यायाधीशों का कार्य है कि निर्णय और वाक्य हमेशा कानून के सटीक अनुप्रयोग होते हैं। इस तरह की गतिविधि की बारीकियों को देखते हुए, मोंटेस्क्यू का तर्क है कि एक निश्चित अर्थ में न्यायपालिका एक शक्ति नहीं है। इसलिए, उसकी परियोजना में, वह किसी अन्य प्राधिकरण द्वारा प्रतिबंधित नहीं है। इसके विपरीत, विधायी और कार्यकारी शक्तियाँ, जिनके पास भी हैं कानूनी प्रकृतिहालांकि, वे अभी भी अपनी स्थिति का दुरुपयोग कर सकते हैं, मनमानी की अनुमति दे सकते हैं, जिससे नागरिकों की स्वतंत्रता और सुरक्षा समाप्त हो जाती है। ऐसे अवांछनीय परिणामों से बचने के लिए, उन्हें न केवल अलग किया जाना चाहिए, बल्कि एक-दूसरे के निर्णयों को निलंबित और रद्द करने का अधिकार भी दिया जाना चाहिए।
विधायी और कार्यकारी शक्तियों का पारस्परिक प्रभाव कानून की वास्तविकता की गारंटी देता है, जो अंततः, विभिन्न सामाजिक वर्गों और ताकतों की परस्पर विरोधी इच्छाओं और हितों के समझौते को दर्शाता है। इस प्रकार, मोंटेस्क्यू ने अठारहवीं शताब्दी के मध्य में फ्रांस की युद्धरत सामाजिक ताकतों को समेटने का प्रयास किया। उनके बीच सर्वोच्च शक्ति को विभाजित करते हुए, संविधान से समझौता करें। उनकी अवधारणा के अनुसार, प्रत्येक सामाजिक शक्ति का अपना शरीर होता है जो अपने हितों को व्यक्त करता है और शक्ति का हिस्सा होता है। प्रतिनिधि सभा को लोगों के हितों को व्यक्त करने के लिए कहा जाता है, विधायी निकाय - कुलीनता, कार्यकारी शाखा - सम्राट। वे सभी, संबंधित निकायों के व्यक्ति में, विभिन्न शक्तियों के साथ निहित हैं, जिनके उपयोग पर परस्पर सहमति होनी चाहिए 10 .
विधायिका के कक्ष (प्रतिनिधि सभा और विधायी निकाय) अलग-अलग बैठते हैं, और कानून आपसी सहमति से ही अपनाए जाते हैं। विधान सभा न केवल कानून जारी करती है, बल्कि संप्रभु और उसके मंत्रियों द्वारा उनके कार्यान्वयन को भी नियंत्रित करती है। कानूनों के उल्लंघन के लिए मंत्रियों को विधायिका द्वारा जवाबदेह ठहराया जा सकता है। बदले में, संप्रभु के व्यक्ति में कार्यकारी शक्ति विधायी शक्ति को मनमानी से रोकती है, विधान सभा के निर्णयों को वीटो करने के अधिकार से संपन्न होने के कारण, अपने काम के नियमों को स्थापित करती है और विधानसभा को भंग कर देती है। सम्राट के व्यक्ति को पवित्र घोषित किया जाता है।
बेशक, मोंटेस्क्यू पर जोर देने वाले अधिकारियों की पारस्परिक निवारक शक्तियां उनकी निष्क्रियता का कारण बन सकती हैं। लेकिन चूंकि आवश्यक चीजें उन्हें कार्य करने के लिए मजबूर कर देंगी, इसलिए वे सामूहिक रूप से कार्य करने के लिए मजबूर होंगे। उसी समय, मोंटेस्क्यू के अनुसार, उनकी बातचीत का सामंजस्य, कानून के शासन द्वारा सुनिश्चित किया जाता है: राज्य स्वयं, जिसमें शक्तियों का पृथक्करण किया जाता है, अपने कार्यों को लागू करता है कानूनी फार्म. इस अर्थ में, मोंटेस्क्यू को सिद्धांत के अग्रदूतों में से एक कहा जा सकता है कानून का शासन 11
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