शरीर, मन और चेतना को व्यवस्थित करना, या सूफ़ी प्रथाएँ क्या हैं। महिलाओं के लिए सूफ़ी प्रथाएँ: उपचारात्मक अभ्यास, ध्यान। यह एक घंटे तक चलता है और इसमें तीन चरण होते हैं

तात्याना काशीरीना

उफ़िज़्म (अरबी उच्चारण में - अत-तसव्वुफ़) आध्यात्मिक सुधार की एक प्राचीन रहस्यमय परंपरा है जो मध्य पूर्व में उत्पन्न हुई और अब हर जगह व्यापक है। सूफीवाद के विचार, इसके अनुयायी, इसके आदेश और भाईचारे एशिया और अफ्रीका में, यूरोप और अमेरिका में, चीन और भारत में पाए जाते हैं, जो अपनी धार्मिक परंपराओं में बहुत समृद्ध हैं, साथ ही हमारे देश में भी।

इतिहासकार सूफीवाद के उद्भव को 8वीं शताब्दी से जोड़ते हैं। ऐसा माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति इस्लाम धर्म से हुई है। हालाँकि, कुछ सूफी शेख शिक्षकों (पीर, मुर्शिद) का कहना है कि सूफीवाद को एक निश्चित धर्म, एक निश्चित ऐतिहासिक काल, एक निश्चित समाज या एक निश्चित भाषा तक सीमित नहीं किया जा सकता है। वे सूफीवाद को "इस्लाम की आत्मा", "सभी धर्मों का शुद्ध सार" कहते हैं और मानते हैं कि सूफीवाद हमेशा अस्तित्व में रहा है, केवल इसका स्वरूप किसी न किसी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वातावरण के अनुसार बदल गया है (1)।

पश्चिम और पूर्व में सूफी परंपरा का प्रवेश सदियों के दौरान हुआ। यह अब अलग-अलग, कभी-कभी बहुत अनोखे तरीकों से हो रहा है। उदाहरण के लिए, शेखों के लिए, किसी विशेष क्षेत्र की पारंपरिक धार्मिकता के ढांचे के भीतर शास्त्रीय तरीकों का उपयोग करके आध्यात्मिक कार्य काफी स्वीकार्य है। यह इस तथ्य के कारण है कि सूफियों का सभी धर्मों और मान्यताओं के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण है, उनका मानना ​​है कि मूल रूप से वे एकजुट हैं। सूफी तकनीकों को आवश्यकतानुसार बदला जा सकता है और स्वतंत्र, स्थानीय शिक्षाओं के रूप में औपचारिक बनाया जा सकता है। ऐसी शिक्षाओं का उद्देश्य आमतौर पर मुख्य परंपरा के केवल कुछ हिस्से को ही व्यक्त करना होता है - समय, स्थान और परिस्थितियों के अनुसार। सक्रिय रूप से विकसित हो रही सूफी परंपरा के ये "अस्थायी चरण", मानवता के एक या दूसरे हिस्से पर एक निश्चित आध्यात्मिक प्रभाव पैदा करते हैं, इसे आध्यात्मिक खोज के लिए प्रेरित करते हैं। वे बाद के, अधिक विशिष्ट प्रशिक्षण की नींव रखते हैं। जाहिर है, इन शिक्षाओं में से एक जी.आई. की अवधारणा है। गुरजिएफ, जो हमारी शताब्दी के पूर्वार्ध में व्यापक हो गया।

सूफ़ी, जो अक्सर ख़ुद को "अहलालहक़िका" कहते हैं - "प्रामाणिक अस्तित्व के लोग", सदी दर सदी अपनी शिक्षाओं के साथ-साथ अपनी कला को दुनिया के सामने लाते हैं, जो सुंदरता के बारे में उनकी धारणा को दर्शाती है। सूफ़ी प्रतीकवाद, छवियाँ और रूपांकन पूर्वी लोककथाओं, साहित्य, विशेषकर कविता के एक महत्वपूर्ण हिस्से में व्याप्त हैं।

इस प्रकार, लगभग सभी ईरानी-फ़ारसी शास्त्रीय कविता, जिसे दुनिया भर में पहचान मिली है, सूफीवाद पर एक पाठ्यपुस्तक है (कलात्मक रचनात्मकता के कार्यों के समान ही)। सूफ़ी कवियों के नाम पाठ्यपुस्तक बन गए हैं: सनाई, रूमी, हाफ़िज़, जामी, निज़ामी। यही बात, लेकिन कुछ हद तक, अरबी, तुर्क साहित्य, कविता और लोककथाओं के बारे में भी कही जा सकती है।

सूफीवाद क्या है?

शब्द "सूफीवाद" अरबी "सूफी" से आया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "ऊनी कपड़े पहनने वाला" और मुस्लिम फकीरों को संदर्भित करता है जो एक निश्चित आध्यात्मिक परंपरा का पालन करते थे और एक विशेष प्रकार के ऊनी वस्त्र, बाल शर्ट पहनते थे। (इस्लामिक दुनिया में, हेयर शर्ट को आध्यात्मिक तपस्या का गुण माना जाता है)।

"सूफी" धातु का एक अन्य अर्थ भी है - "शुद्ध"। यह सूफी शिक्षा के सार और उसके सर्वोत्तम अनुयायियों के आध्यात्मिक चरित्र से भी मेल खाता है। सूफीवाद के सच्चे गुरु, सच्चे सूफी (2), वास्तव में हठधर्मिता और कट्टरता से शुद्ध हैं, जाति, धार्मिक और राष्ट्रीय पूर्वाग्रहों से मुक्त हैं। सूफियों में निहित नैतिक शुद्धता और निष्कलंकता की प्रबल इच्छा ने अरब दुनिया में उनके लिए एक और नाम - "नाइट्स ऑफ प्योरिटी" (सहाबा-ए-सफा) हासिल करने में योगदान दिया।

अपने महान लचीलेपन और बाहरी प्रभावों के प्रति खुलेपन के कारण, सूफीवाद अब एक बहुत ही विषम गठन है। उसका विभिन्न धाराएँ, दिशा-निर्देश, स्कूल, समूह कार्यप्रणाली के कुछ पहलुओं पर जोर, कुछ व्यावहारिक तरीकों की प्राथमिकता से प्रतिष्ठित हैं। उनकी संख्या में, आमतौर पर, कई आदेश हैं जो अपनी प्राचीन परंपराओं के लिए जाने जाते हैं, साथ ही 12 मुख्य ("माँ") भाईचारे, जैसे अल-कादिरिया, नक्शबंदिया, मौलविया, आदि। इसके अलावा, सूफीवाद की कई अन्य संरचनात्मक संरचनाएँ हैं: छोटे भाईचारे, समुदाय, केंद्र, मठ, मंडल। सूफी शिक्षण भी बड़ी संख्या में सांसारिक भाइयों और बहनों (अपने आध्यात्मिक गुरुओं के निर्देश पर दुनिया में रहने वाले सूफी) के माध्यम से संचालित होता है।

आइए संक्षेप में सिद्धांत की मूल बातें देखें:
- सूफीवाद इस विचार पर आधारित है कि ब्रह्मांड में 7 "अस्तित्व के क्षेत्र" शामिल हैं, इसमें कई "अस्तित्व के प्रकार" शामिल हैं, जो "उनमें शामिल कंपन के आयाम" में भिन्न हैं। दूसरे शब्दों में, वह अंतरिक्ष की बहुआयामीता को पहचानता है।
- सूक्ष्मतम स्थानिक आयाम, जिसे सूफ़ी ज़त कहते हैं, सृष्टिकर्ता के पहलू में ईश्वर का निवास है। सृष्टिकर्ता और उसकी रचना की सारी विविधता (सूफी शब्दावली में - सिफत) निरपेक्ष है। सृष्टिकर्ता अपने प्रेम से सारी सृष्टि में व्याप्त है।
- सूफियों का मानना ​​है कि बहुआयामी मानव जीव, ब्रह्मांड की बहुआयामी संरचना के समान होने के कारण, अपने भीतर अधिक सूक्ष्म "अस्तित्व के प्रकारों" को प्रकट कर सकता है। यह आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार की प्रक्रिया के माध्यम से किया जाता है।

इस प्रकार, केवल अपने वास्तविक सार की समझ के माध्यम से ही कोई व्यक्ति ईश्वर की प्रत्यक्ष धारणा प्राप्त कर सकता है और उसके साथ एकता प्राप्त कर सकता है। यह सुन्नत (3) की हदीसों में से एक द्वारा बहुत संक्षेप में व्यक्त किया गया है, जो कहता है: "वह जो खुद को जानता है, वह भगवान को जानता है" (4)। पर अंतिम चरणऐसी समझ से, व्यक्तिगत मानवीय चेतना दिव्य चेतना में विलीन हो जाती है। यह अंतिम लक्ष्यसूफी परंपरा में इसे चेतना की सर्वोच्च अवस्था "बकी-बी-अल्लाह" (ईश्वर में अनंत काल) के रूप में वर्णित किया गया है। हिंदू और बौद्ध योग में, यह शब्द कैवल्य, महानिर्वाण, सहज समाधि, मोक्ष से मेल खाता है।

सूफीवाद का आधार प्रेम (महब्बा, हब्ब) है। (सूफी कभी-कभी अपनी शिक्षा को "ईश्वरीय प्रेम का भजन" भी कहते हैं और इसे तस्सा-वुरी - प्रेम-दृष्टि भी कहते हैं। यह प्रेम के साथ वास्तविकता के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण को संदर्भित करता है। इसका तात्पर्य निर्माता के साथ प्रेम में पड़ना है।) प्रेम है सूफ़ीवाद में इसे ईश्वर में शामिल होने की निरंतर बढ़ती भावना के रूप में देखा जाता है, जिसकी परिणति इस समझ में होती है कि ईश्वर के अलावा दुनिया में कुछ भी नहीं है, जो प्रेमी और प्रिय दोनों है। इसलिए, सूफीवाद के मूल सिद्धांतों में से एक है: "इश्क अल्लाह, मबुत अल्लाह" (ईश्वर प्रेम, प्रेमी और प्रियतम है)। यह शास्त्रीय हिंदू योग के साथ बहुत मेल खाता है, जिसका मुख्य सिद्धांत प्रेम का सिद्धांत है, और मसीह की समझ है कि "ईश्वर प्रेम है" (1 जॉन, 4:8), और शास्त्रीय बौद्ध धर्म, जहां प्रेम का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है हाइलाइट किया गया - करुणा। जुआन माटस कार्लोस कास्टानेडा की किताबों के पन्नों से भी प्यार के बारे में बताते हैं।

सूफियों का मानना ​​है कि प्रेम को सूफीवाद में महिला रहस्यवादी राबिया अल-अदाविया द्वारा पेश किया गया था। उसने कहा कि उसका "भगवान के प्रति जुनून उसके दिल को जला देता है।" फरीद-अद-दीन अत्तार "द लाइव्स ऑफ सूफी सेंट्स" में उनके बारे में कहते हैं कि ईश्वर के प्रति प्रेम उनके पूरे अस्तित्व पर इतना हावी हो गया कि इसमें किसी अन्य लगाव के लिए कोई जगह नहीं बची। सामान्य तौर पर, यह सूफीवाद की बहुत विशेषता है, क्योंकि एक सच्चा, सच्चा प्यार करने वाला सूफ़ी धीरे-धीरे डूबता है, डूबता है और ईश्वर में, अपने प्रिय में विलीन हो जाता है, जैसा कि सूफ़ी अक्सर ईश्वर कहते हैं।

प्रिय के रूप में ईश्वर की धारणा प्रत्यक्ष, तात्कालिक अनुभव से आती है। सूफ़ी इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं। जब कोई व्यक्ति प्रेम के पथ पर एक निश्चित दूरी तय करता है, तो भगवान साधक की मदद करना शुरू कर देते हैं, उसे अपने निवास की ओर आकर्षित करते हैं। जब ऐसा होता है, तो व्यक्ति को दिव्य प्रेम के प्रतिक्रियात्मक स्पंदनों का अनुभव होने लगता है।

प्रसिद्ध फ़ारसी सूफ़ी कवि जलाल अद-दीन रूमी "मेस्नेवी" में इसके बारे में इस प्रकार लिखते हैं:

अगर इस दिल में प्यार की रोशनी जले,
जान लें कि टॉम में भी प्यार जलता है।
जब आपके हृदय में ईश्वर के प्रति प्रेम बढ़ता है,
निःसंदेह ईश्वर आपसे प्रेम करता है।
एक हथेली से ताली नहीं बजेगी अगर
दूसरा भाग नहीं लेता.

आइए जानें कि जलाल अद-दीन रूमी के विचारों के आधार पर, ईश्वर की ओर ले जाने वाला ऐसा सच्चा, परिपूर्ण प्रेम कैसे विकसित होता है।

ऐसा होता है:
1) दुनिया में सबसे सुंदर और सामंजस्यपूर्ण हर चीज़ के लिए भावनात्मक, हार्दिक प्रेम के विकास के माध्यम से,
2) लोगों के प्रति सक्रिय, सक्रिय, त्यागपूर्ण, परोपकारी प्रेम-सेवा के माध्यम से,
3) फिर, इस प्रेम के दायरे को बिना किसी भेदभाव के दुनिया की सभी अभिव्यक्तियों तक विस्तारित करके।
इस बारे में सूफियों का कहना है: "यदि आप ईश्वर से आई चीजों के बीच अंतर करते हैं, तो आप आध्यात्मिक पथ के व्यक्ति नहीं हैं। यदि आप सोचते हैं कि एक हीरा आपको ऊंचा उठाएगा, और एक साधारण पत्थर आपको अपमानित करेगा, तो ईश्वर आपके साथ नहीं है।" आप।"
4) सृष्टि के सभी तत्वों के लिए यह विकसित प्रेम ईश्वर की ओर पुनर्निर्देशित हो जाता है, और फिर एक व्यक्ति यह देखना शुरू कर देता है, जे. रूमी के शब्दों में, कि "प्रियतम हर चीज़ में है।"

यह स्पष्ट है कि प्रेम की यह अवधारणा भगवद गीता और न्यू टेस्टामेंट में प्रस्तुत अवधारणाओं के समान है। वही मुख्य मील के पत्थर, वही लहज़े। सूफीवाद में, साथ ही हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के सर्वोत्तम आध्यात्मिक विद्यालयों में सच्चे प्यार को एकमात्र शक्ति माना जाता है जो ईश्वर की ओर ले जा सकता है, ईश्वर के मार्ग पर एक व्यक्ति को निरंतर आकार देने वाला कारक। इन आध्यात्मिक परंपराओं के अनुसार, केवल प्रेम के माध्यम से ही कोई तपस्वी अपनी आकांक्षाओं की पूर्ति पा सकता है।

हालाँकि, प्यार के बारे में बोलते हुए, शेख इस रास्ते पर लापरवाही से चलने के खतरे के खिलाफ चेतावनी देते हैं, "क्योंकि जो आग गर्म कर सकती है वह जला भी सकती है।" अधिकांश सूफियों का मानना ​​है कि एक सामान्य व्यक्ति स्वयं प्रेम के प्रारंभिक गुणों से लाभ नहीं उठा सकता। इसलिए, उसे उस व्यक्ति का अनुसरण करना चाहिए जो जानता है कि ये आकार देने वाले कारक कहां पाए जा सकते हैं, उनका उपयोग कैसे और किस हद तक किया जाना चाहिए। इसके आधार पर सूफीवाद में शिक्षक और गुरु की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण हो जाती है। शिक्षण को उचित रूप से सूफीवाद का मूल माना जाता है (5)।

सूफी शेख अक्सर दुनिया में रहते हैं, सबसे सामान्य सांसारिक गतिविधियों में लगे रहते हैं। वे एक दुकान, वर्कशॉप, फोर्ज चला सकते हैं, संगीत, किताबें आदि लिख सकते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि सूफियों का मानना ​​है कि ईश्वर के पास जाने के लिए पूर्ण एकांत या आश्रम की आवश्यकता नहीं है। सांसारिक वस्तुओं का त्याग करना व्यर्थ है। उनका तर्क है कि सांसारिक गतिविधि में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आपको ईश्वर से अलग करता हो, यदि आप इसके फल से आसक्त नहीं होते हैं और उसके बारे में नहीं भूलते हैं। अत: आध्यात्मिक उत्थान के सभी चरणों में व्यक्ति सामाजिक जीवन में शामिल रह सकता है। इसके अलावा, यह वह चीज़ है जो, उनकी राय में, सुधार के लिए भारी अवसर प्रदान करती है। यदि आप जीवन की प्रत्येक स्थिति को सीखने वाली स्थिति मानते हैं, तो आप सबसे "भयानक" और दुष्ट लोगों के साथ संवाद कर सकते हैं और साथ-साथ रह सकते हैं, सबसे स्थूल प्रभावों के संपर्क में आ सकते हैं और उनसे पीड़ित नहीं हो सकते हैं, इसके विपरीत, निरंतर प्रसन्नता बनाए रख सकते हैं और शांति, ईश्वर द्वारा प्रदत्त सामाजिक संपर्कों के माध्यम से सुधार (6)।

जहां तक ​​मुरीद शिष्यों (शाब्दिक रूप से, "जिन्होंने अपनी इच्छा सौंप दी") का सवाल है, सूफी शेख इस बात पर जोर देते हैं कि हर कोई जो सूफी बनना चाहता है वह सूफी नहीं बन सकता है, हर कोई सूफी शिक्षा को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। सूफियों का कहना है कि आप किसी को कुछ भी नहीं सिखा सकते: आप केवल रास्ता दिखा सकते हैं, लेकिन हर किसी को खुद ही उस पर चलना होगा। इसलिए, यदि किसी उम्मीदवार छात्र के पास अपने आध्यात्मिक विकास के लिए शिक्षण का उपयोग करने की क्षमता नहीं है, तो शिक्षण का कोई मतलब नहीं है, शिक्षण रेत में पानी की तरह बह जाता है।

किसी व्यक्ति की शिक्षण स्वीकार करने की तत्परता शेख द्वारा निर्धारित की जाती है। इसके अलावा, इसके लिए अक्सर उत्तेजक तरीकों का इस्तेमाल किया जाता है। जो लोग शिष्य बनने की इच्छा रखते हैं उन्हें इसमें रखा जाता है विभिन्न स्थितियाँ, कभी-कभी उनके विकास के स्तर को निर्धारित करने के लिए उन पर हानिरहित बातचीत थोपते हैं। यदि कोई उम्मीदवार छात्र वादा दिखाता है, तो शेख, कुछ समय के लिए उसका अवलोकन करके, उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं और एक नौसिखिए विशेषज्ञ द्वारा शिक्षण को किस हद तक समझा जा सकता है, यह निर्धारित करता है। इसके अनुसार, मुरीद को अध्ययन की पूरी अवधि के लिए कुछ कार्य दिए जाते हैं और शिक्षण के आवश्यक अनुभाग दिए जाते हैं।

छात्र के आध्यात्मिक विकास की बारीकियों को निर्धारित करने के बाद, शेख उसे अन्य आदेशों, भाईचारे में भेज सकता है। प्रशिक्षण केन्द्र. नौसिखिया शेख से शेख की ओर बढ़ना शुरू कर देता है और इस प्रकार धीरे-धीरे कार्यक्रम को समझ लेता है और आत्मसात कर लेता है। एक लंबे और विविध प्रशिक्षण के बाद, मुरीद फिर से अपने पहले शेख के सामने आता है। शेख उसे शेख की परंपरा को जारी रखने और शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए अंतिम "आंतरिक कटिंग", "आंतरिक पॉलिशिंग" और फिर तथाकथित इज़ाज़ा (अनुमति) देता है।

सूफ़ी प्रशिक्षण के दायरे में गूढ़ पक्ष और बाह्य पक्ष दोनों शामिल हैं, अर्थात्। मुरीद न केवल नैतिक, बौद्धिक, मनोवैज्ञानिक रूप से, बल्कि तकनीकों में भी महारत हासिल करते हैं, शेख के पास मौजूद सांसारिक शिल्प और कला के रहस्यों को समझते हैं। इससे उन्हें जीवन में मदद मिलती है।

शिक्षाओं को संप्रेषित करने के लिए, विभिन्न प्रकार के शिक्षण उपकरणों का उपयोग किया जाता है: कुछ अनुष्ठान, प्रार्थनाएँ, विभिन्न मनोशारीरिक व्यायाम, साँस लेने की तकनीक, ध्यान अभ्यास, ग्रंथों के साथ काम करना, संगीतमय कार्य, गति, नृत्य आदि का अध्ययन। परियों की कहानियों, शिक्षाप्रद कहानियों, दृष्टांतों, दंतकथाओं के रूप में व्यापक सामग्री का भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जो विस्तार से और ध्यान से उन सभी चीजों का वर्णन करता है जो मुरीद के आध्यात्मिक विकास में हस्तक्षेप कर सकते हैं (7)।

सूफी सीखने की प्रक्रिया काफी विशिष्ट है। अक्सर शेख पारंपरिक अर्थों में शिक्षा नहीं देते, अर्थात्। कुछ प्रत्यक्ष स्पष्टीकरण देता है, लेकिन ऐसी स्थितियाँ बनाता है जिनसे छात्र स्वयं सीखता है। यह शैक्षणिक प्रणाली के समान ही है तिब्बती लामा, जो छात्रों की स्वतंत्र रूप से सोचने की क्षमता को शीघ्रता से विकसित करने के लिए समान दृश्य विधियों का उपयोग करते हैं (8)।

सूफी प्रशिक्षण में कई चरण होते हैं: आमतौर पर 3-4, कुछ भाईचारे में 7 या अधिक तक। वे मुरीद की आध्यात्मिक उन्नति के मुख्य चरणों के अनुरूप हैं।

साधना का प्रारंभिक चरण - शरीयत(शाब्दिक - कानून) - सभी धार्मिक उपदेशों के कड़ाई से पालन से जुड़ा हुआ। आध्यात्मिक सुधार के मार्ग में प्रवेश के लिए शरीयत का प्रारंभिक मार्ग एक शर्त है।

गूढ़ प्रशिक्षण स्वयं अगले चरण से शुरू होता है - तारिका(शाब्दिक - पथ, सड़क)। तारिक़ा पास करना कई मक़ाम चरणों में महारत हासिल करने से जुड़ा है। विभिन्न सूफ़ी भाईचारे की परंपराएँ 7 से 100 मकाम तक भिन्न हैं।

तारिक़ा के चरणों में महारत हासिल करने में नैतिक, बौद्धिक और मनो-ऊर्जावान स्तरों पर गहन कार्य शामिल है। आइए हम काम के पहले दो क्षेत्रों पर संक्षेप में ध्यान दें ताकि सूफी मनो-ऊर्जावान प्रथाओं पर अधिक विस्तृत विचार किया जा सके।

नैतिक दृष्टि से, तारिक़ के मक़ाम में मूल्यों का मौलिक पुनर्मूल्यांकन शामिल है। वे किसी की अपनी बुराइयों के प्रति जागरूकता, पश्चाताप (तौबा), निषिद्ध (ज़ुहद) से परहेज़, किस चीज़ की अनुमति है और किस चीज़ की अनुमति नहीं है (वारा), और गैर-आध्यात्मिक लगाव के त्याग के बीच अंतर करने में सख्त सावधानी से जुड़े हुए हैं। इच्छाएँ (faqr). मुरीद धैर्य (सब्र) भी सीखता है - "नाराजगी व्यक्त किए बिना कड़वाहट निगलना," जैसा कि प्रसिद्ध सूफी शेख जुनैद ने इस मंच पर टिप्पणी करते हुए कहा था। छात्र अतीत को याद किए बिना, भविष्य (तवक्कुल) को देखे बिना, केवल वर्तमान समय में आध्यात्मिक रूप से जीने और काम करने की कोशिश करता है।

यहीं से सूफी हलकों में व्यापक अभिव्यक्ति आती है: "एक सूफी अपने समय का पुत्र है," जिसका अर्थ है कि एक सच्चा सूफी अस्तित्व के वर्तमान क्षण में रहता है।

तवाक्कुल चरण के विकास को मृत्यु पर प्रतिबिंब जैसे कार्य द्वारा सुगम बनाया गया है, जिसका व्यापक रूप से हिंदू योग, तिब्बती बौद्ध धर्म और जुआन माटस के मैक्सिकन स्कूल में उपयोग किया जाता है। मृत्यु की निरंतर स्मृति, उसकी अनिवार्यता के बारे में जागरूकता, मुरीद को पुनर्विचार की एक श्रृंखला की ओर ले जाती है। इसमें पृथ्वी पर शेष समय के प्रति सावधान दृष्टिकोण का उद्भव, एक दृष्टिकोण का गठन: "यहाँ और अभी" के सिद्धांत पर आध्यात्मिक रूप से काम करना शामिल है। मृत्यु के बारे में सोचना अवांछित आदतों और आसक्तियों से निपटने का एक शक्तिशाली तरीका है। यहां तक ​​कि इसे याद रखना भी बहुत प्रभावी हो सकता है, अल-ग़ज़ाली कहते हैं: "जब दुनिया की कोई चीज़ आपको प्रसन्न करती है और आपके अंदर स्नेह पैदा होता है, तो मृत्यु को याद रखें।"

तारिक़ के स्तर पर गहन बौद्धिक कार्य भी किया जाता है। शेख लगातार छात्रों को समझने के लिए नए विषय प्रदान करते हैं, उनके साथ शिक्षण की बुनियादी बातों के बारे में बात करते हैं। मुरीद विभिन्न साहित्यिक स्रोतों, समृद्ध दृष्टांत सामग्री, शैक्षिक कहानियों आदि से परिचित होते हैं।
जैसे ही वह इस चरण के सभी चरणों से गुजरता है, मुरीद ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करने की असीमित इच्छा प्राप्त करता है (9) और रिदा की स्थिति में प्रवेश करता है, जिसे सूफियों द्वारा "पूर्वनियति के संबंध में शांति" के रूप में परिभाषित किया गया है। शांति की स्थिति में, जो हो रहा है उसके संबंध में पूर्ण शांति।

सामान्यतः अभ्यास के सुविचारित चरण को राजयोग के साथ सहसंबद्ध किया जा सकता है।

जो लोग तारिक़ के मक़ामों को सफलतापूर्वक पार कर चुके हैं उन्हें रास्ते पर आगे बढ़ने का अवसर दिया जाता है marefata(शाब्दिक - ईश्वर की ध्यानपूर्ण समझ)। इस स्तर पर, तपस्वी का आगे नैतिक "चमकाने" होता है, उसके प्रेम (विभिन्न पहलुओं में), ज्ञान और शक्ति में निरंतर सुधार होता है। इस चरण को पार करने के बाद, एक सूफी वास्तव में अंतरिक्ष की बहुआयामीता, भौतिक अस्तित्व के मूल्यों की "भ्रमपूर्ण" प्रकृति को समझता है, और भगवान के साथ संचार का एक जीवंत अनुभव प्राप्त करता है। एक आरिफ़ (ज्ञाता) के रूप में, वह एक शेख के रूप में दीक्षा प्राप्त कर सकता है।

कुछ आरिफ़ चौथे चरण तक पहुँचने में सफल हो जाते हैं - हैकिकाटा(हक़्क़ - शाब्दिक अर्थ, "सत्य"), जिसमें, जैसा कि सूफ़ी कहते हैं, "वास्तविक, प्रामाणिक अस्तित्व" पर अंततः महारत हासिल की जाती है। हकीकत आरिफ़ को उसकी आकांक्षा की वस्तु, ईश्वर के साथ उसकी व्यक्तिगत चेतना के पूर्ण विलय की ओर ले जाता है।

मारेफटा और हकीकत के ढांचे के भीतर किया गया आध्यात्मिक कार्य बुद्धि योग (10) के चरणों में किए गए कार्यों से संबंधित है।

मुरीदों के आध्यात्मिक उत्थान के सभी चरणों में आध्यात्मिक कार्य का एक अभिन्न अंग मनो-ऊर्जावान अभ्यास है, जो नैतिक और बौद्धिक सुधार की प्रक्रियाओं को काफी तेज करता है। आइए हम तारिका (11) के मनो-ऊर्जावान तरीकों पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

कुछ भाईचारे में, इस तरह का काम शुरू करने के लिए पहला कदम शेख और मुरीद (रबीता) के बीच आध्यात्मिक संबंध स्थापित करना है। यह मुरीद को शेख की छवि पर ध्यान केंद्रित करने और फिर उत्साहपूर्वक उसके साथ खुद को पहचानने से प्राप्त होता है। इस तरह की पहचान से छात्र को अपने आध्यात्मिक सुधार के लिए आवश्यक जानकारी को अधिक आसानी से और तेज़ी से समझने और आत्मसात करने में मदद मिलती है। यिदम के साथ काम करने के समान तरीके तिब्बती बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म (12) में व्यापक हैं।

सूफीवाद में, मनो-ऊर्जावान प्रशिक्षण को इस तरह से संरचित किया जाता है कि प्रत्येक छात्र, अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं और जागरूकता के स्तर के आधार पर, शेख से विशेष कार्य और अभ्यास प्राप्त करता है। साथ ही, शेख समूह मनो-ऊर्जावान प्रशिक्षण भी आयोजित करता है।

शुरुआती दौर में मनो-ऊर्जावान अभ्यासशेख ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करने, विचारों के निरंतर प्रवाह को रोकने और "मानसिक विराम" प्राप्त करने के लिए मुरीदों को विभिन्न प्रकार के व्यायाम प्रदान करते हैं; वे आलंकारिक विचारों के साथ भी काम करते हैं।

एकाग्रता का पहला कौशल, उदाहरण के लिए, शरीर के एक या दूसरे हिस्से में स्वेच्छा से एकाग्रता स्थानांतरित करने, चेतन और निर्जीव प्रकृति की विभिन्न वस्तुओं पर एकाग्रता स्थानांतरित करने के अभ्यास द्वारा दिया जाता है। फिर अधिक जटिल अभ्यासों का उपयोग किया जाता है, जिसमें शरीर के एक हिस्से से दूसरे हिस्से तक एकाग्रता के कुछ आंदोलनों के संयोजन में अनुक्रमिक शरीर आंदोलनों की एक श्रृंखला, एक विशेष तरीके से सांस लेने का एक विशिष्ट रूप आदि शामिल है। जी.आई. गुरजिएफ, जिन्हें सूफी गुरुओं द्वारा प्रशिक्षित किया गया था, ने नौसिखिए विशेषज्ञों को कई दिनों तक इसी तरह के अभ्यास करते देखा।

एकाग्रता विकसित करने, एकाग्रता में स्थिरता लाने के साथ-साथ एक "मानसिक विराम" स्थापित करने के लिए, एक विचार, एक विचार पर कई दिनों तक ध्यान केंद्रित करने या कुरान की एक सूरा लिखने में कई महीने बिताने जैसी तकनीकों का उपयोग किया जाता है। शेख कुरान के एक या दूसरे सूरह की लंबी पुनरावृत्ति या असहज स्थिति में प्रार्थना सूत्र जैसा कार्य भी दे सकता है।

इन तकनीकों का उपयोग मानसिक प्रक्रियाओं को रोकने और गहरी आंतरिक चुप्पी और शांति की स्थिति को दीर्घकालिक बनाए रखने में मदद करता है। यह ऐसी मानसिक "गैर-क्रिया" की पृष्ठभूमि के खिलाफ है कि छात्र की सभी ध्यान संबंधी गतिविधियाँ होती हैं। वह पूरे दिन लगातार इसी स्थिति को बनाए रखने का प्रयास करता है, केवल अपने साथ होने वाली हर चीज पर स्वचालित रूप से प्रतिक्रिया करता है।

तारिक़ा तरीकों के हिस्से के रूप में, मुरीद विज़ुअलाइज़ेशन की कला में भी प्रशिक्षित होते हैं - विभिन्न छवियां बनाने और उनके साथ भावनात्मक सामंजस्य बनाने में। इस तरह आप पौधों, जानवरों की छवियों के साथ-साथ कई भावनात्मक स्थितियों के साथ काम कर सकते हैं - सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। ये अभ्यास आपको यह सीखने की अनुमति देते हैं कि कैसे आसानी से अपना नियमन किया जाए भावनात्मक क्षेत्र. ज्वलंत आलंकारिक अभ्यावेदन बनाने की क्षमता विकसित करने से मुरीदों के लिए उन चरम स्थितियों में काम करना संभव हो जाता है जिनमें शैक्षणिक कारणों से शेख कभी-कभी उन्हें डाल सकते हैं।

तारिक़ा के शुरुआती चरणों में उपयोग की जाने वाली तकनीकों में से एक जिबरिश या "अस्पष्ट" है। इसमें किसी भी सबसे अर्थहीन ध्वनि का तुरंत उच्चारण करना शामिल है, साथ ही किसी भी तरह की स्वचालित शारीरिक गतिविधि और भावनात्मक "प्रस्फोट" भी शामिल है। यह तकनीक एक मनोचिकित्सीय प्रकृति की है, जो किसी व्यक्ति में छिपी हुई जटिलताओं, दबावों, दबी हुई भावनाओं को साकार करती है, और आपको अपने आप से हर चीज को "बाहर फेंकने" और आंतरिक शुद्धता प्राप्त करने की अनुमति भी देती है।

तारिका के चरणों में उपयोग किए जाने वाले प्रारंभिक अभ्यासों में, "स्टॉप" व्यायाम का भी उल्लेख किया जा सकता है। यह इस प्रकार है. शेख के स्थापित संकेत या शब्द पर, सभी छात्र तुरंत रुक जाते हैं। किसी भी मामूली हलचल को बाहर रखा गया है। साथ ही, वे अपनी भावनात्मक स्थिति को भी अपरिवर्तित रखने का प्रयास करते हैं। "स्टॉप" के दौरान, छात्र एकाग्रता को शरीर के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में ले जाना शुरू करते हैं या इसे पूरे शरीर में आसानी से फैलाना शुरू करते हैं। (पूर्ण, पूर्ण एकाग्रता के साथ, आसन या शरीर की स्थिति में कोई असुविधा महसूस नहीं होती है)। यह अभ्यास जो एकाग्रता कौशल प्रदान करता है, उसके अलावा, यह मौजूदा व्यवहार संबंधी रूढ़ियों को नष्ट करने में भी मदद करता है, खुद को बाहर से देखना सिखाता है और छात्रों की एकाग्रता (सतर्कता) को बढ़ाने में मदद करता है।

जैसे-जैसे आप तारिका के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, मनो-ऊर्जावान कार्य धीरे-धीरे अधिक जटिल हो जाता है। वास्तविक ध्यान अभ्यास (मुशाहदा) विभिन्न मनोशारीरिक अभ्यासों के उपयोग से शुरू होता है: संगीत की लयबद्ध गति, दरवेश नृत्य, सूफी कांपना और चक्कर लगाना; विशेष भाषा रूपों का भी उपयोग किया जाता है (प्रार्थना, मंत्र); ग्रंथों आदि का गहन चिंतनात्मक अध्ययन होता है।

उपचारों के इस संपूर्ण शस्त्रागार का उपयोग एक उत्कृष्ट सफाई प्रभाव देता है और शरीर की कुछ ऊर्जा संरचनाओं (विशेष रूप से, अनाहत) को विकसित करता है। इनमें से कुछ अभ्यास शरीर, मन और चेतना की बहुत अच्छी ट्यूनिंग का कारण बनते हैं, जो अभ्यासकर्ताओं को एक परमानंद की स्थिति में ले जाते हैं, जिसे सूफियों द्वारा "हाल" कहा जाता है। प्रमुखता से दिखाना विभिन्न प्रकारहला. अक्सर, तपस्वी इस प्रकार की स्थिति प्राप्त करता है जैसे: कुर्ब - भगवान की निकटता की भावना, महब्बा - भगवान के लिए उत्साही प्रेम की भावना, हौफ - गहरी पश्चाताप की भावना, शौक - भगवान के प्रति एक भावुक आवेग, आदि . शास्त्रीय हिंदू योग के संदर्भ में, हल को समाधि तक पहुंचने के पहले चरण के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है (उस अर्थ में जो भगवद गीता द्वारा इस शब्द को दिया गया है)।

आइए हम बताएं कि इनमें से कुछ प्रथाएं क्या हैं।

उदाहरण के लिए, दरवेश नृत्य में प्रतिभागियों को अपने शरीर को पूरी तरह से मुक्त करने और पूर्ण "मानसिक विराम" प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। इस मुक्ति की पृष्ठभूमि में सहज स्वाभाविक हलचलें उत्पन्न होती हैं। वे योजनाबद्ध नहीं हैं, मन से निर्धारित नहीं हैं, बल्कि "स्वतःस्फूर्त" आते हैं। एक नियम के रूप में, दरवेश नृत्य ध्यानपूर्ण संगीत या ध्यानपूर्ण मंत्रों का उपयोग करके किया जाता है। यह सभी नर्तकों को उचित मूड देता है और तैयार प्रतिभागियों को हाल की स्थिति में लाता है।

एक और दिलचस्प तकनीक सूफी चक्कर (दरवेश चक्कर) है। यह आपको सिर के चक्रों से चेतना को हटाने की अनुमति देता है, ऊर्जा के परिवर्तन और हेल की स्थिति में प्रवेश को बढ़ावा देता है। इस तकनीक में विभिन्न संशोधन हैं। चक्कर संगीत के साथ या उसके बिना, मंत्रों का उपयोग करके, एक निश्चित एकाग्रता के बिना या शरीर की कुछ ऊर्जा संरचनाओं में एकाग्रता के साथ किया जा सकता है। बाद के मामले में, चक्कर लगाना उनके विकास और सुधार में योगदान दे सकता है।

व्यायाम करने के सामान्य नियम इस प्रकार हैं:
1) खाने के 2-3 घंटे से पहले शुरू न करें;
2) शरीर के पूर्ण विश्राम की पृष्ठभूमि के विरुद्ध किसी भी सुविधाजनक दिशा में चक्कर लगाया जाता है;
3) खुली आंखें उठे हुए हाथों में से किसी एक पर टिकी होती हैं, या पूरी तरह से फोकस से बाहर हो जाती हैं;
4) व्यायाम में सबसे सहज प्रवेश और निकास के साथ, एक व्यक्तिगत लय में चक्कर लगाया जाता है;
5) कताई करते समय संभावित गिरावट की स्थिति में, आपको अपने पेट के बल पलटना चाहिए और आराम करना चाहिए;
6) व्यायाम करने के बाद विश्राम आवश्यक है;
7) तकनीक पर पूर्ण भरोसा, अभ्यास के दौरान पूर्ण "खुलापन" भी आवश्यक है। इसकी अवधि व्यक्तिगत रूप से निर्धारित की जाती है और कई मिनटों से लेकर कई घंटों तक भिन्न हो सकती है।

तारिका के "परिपक्व" स्तरों पर, शरीर की ऊर्जा संरचनाओं को विकसित करने और सुधारने के लिए गहन कार्य किया जाता है। हिंदू शब्दावली का उपयोग करने के लिए, हम बात कर रहे हैं, विशेष रूप से, चक्रों, नाड़ियों (मेरिडियन) के बारे में। (इस मामले में, अनाहत के विकास पर विशेष जोर दिया जाता है - भावनात्मक "हार्दिक" प्रेम के उत्पादन के लिए जिम्मेदार चक्र)। इसके लिए, विभिन्न प्रकार की तकनीकों का उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, एक या दूसरे चक्र या चैनल में दीर्घकालिक एकाग्रता, मांट्रिक छवियों के साथ काम करना जो शरीर की एक या दूसरी संरचना में रखी जाती हैं, या एक संरचना से दूसरी संरचना में स्थानांतरित होती हैं, आदि। .
इन्हीं तकनीकों में से एक है हँसी ध्यान। इसके प्रतिभागी अपनी पीठ के बल लेट जाते हैं और पूरी तरह से आराम करते हैं। ध्यानस्थ होने के बाद, वे अपना एक हाथ अनाहत क्षेत्र पर और दूसरा हाथ मूलाधार क्षेत्र पर रखते हैं, जिससे ये चक्र सक्रिय हो जाते हैं। तब उपस्थित लोग शरीर के माध्यम से (मूलाधार से सिर के चक्रों तक) नरम, हल्की प्रकाश-हँसी की लहरें संचालित करना शुरू कर देते हैं।

हँसी ध्यान का एक सफाई प्रभाव होता है और चक्रों और मध्य मेरिडियन के विकास और सुधार को बढ़ावा देता है, अगर, निश्चित रूप से, इसे सूक्ष्मता के उचित स्तर पर किया जाता है (13)।

तारिक़ के सभी स्तरों पर, विशेष सामूहिक मनो-ऊर्जावान प्रशिक्षण का भी उपयोग किया जाता है, जिसे आमतौर पर "धिक्र" (शाब्दिक रूप से, "भगवान के नाम का उल्लेख") कहा जाता है (14)। सूफीवाद में इनका बहुत महत्व है। सूफी धिक्कार को "वह स्तंभ मानते हैं जिस पर संपूर्ण रहस्यमय मार्ग आधारित है", क्योंकि धिक्कार का नियमित प्रदर्शन "यात्री" को भगवान के करीब लाता है।

धिक्कार के विकल्प और संशोधन बहुत विविध हैं - एक विशेष भाईचारे या आदेश की परंपराओं और शेख के कौशल के अनुसार। धिक्कार इस प्रकार किया जाता है:
उपस्थित सभी लोग एक घेरे में खड़े होते हैं या बैठते हैं। शेख एक निश्चित ध्यानपूर्ण सेटिंग देता है और फिर, उसके निर्देशों के अनुसार, उपस्थित लोग वैकल्पिक अभ्यासों की एक श्रृंखला करना शुरू करते हैं। ये व्यायाम लयबद्ध गति से की जाने वाली गतिविधियाँ हैं (उदाहरण के लिए, झुकना, मुड़ना, शरीर को हिलाना)। ये गतिविधियाँ कुछ प्रार्थना सूत्रों के पाठ के साथ होती हैं। साँस लेने की तकनीकें उनकी पृष्ठभूमि पर भी सिखाई जा सकती हैं।

कुछ आदेशों और भाईचारों में, मनो-ऊर्जावान प्रशिक्षण के दौरान, संगीत और गायन को असाधारण महत्व दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि संगीत, "आत्मा का भोजन" (गीज़ा-ए-रूह), जैसा कि सूफी इसे कहते हैं, आध्यात्मिक प्रगति को बढ़ावा देने के बहुत शक्तिशाली साधनों में से एक है। संगीत का व्यापक रूप से उपयोग शरीर को सहज गतिविधियों (तारब) के लिए उत्तेजित करने, मन को आकर्षित करने (राग), विभिन्न भावनाओं (कुल) को जगाने, संबंधित आलंकारिक विचारों (निदा) के उद्भव में मदद करने, गहरी ध्यान की स्थिति (सौत) में प्रवेश को बढ़ावा देने के लिए किया जाता है। , वगैरह। कई आदेशों और भाईचारों ने दैनिक संगीत सुनना, रहस्यमय कविताओं (सामा) के मुखर प्रदर्शन के साथ सामूहिक अभ्यास, संगीत पर आनंदमय नृत्य आदि की शुरुआत की है।

सामान्य तरीकों के अलावा, सूफीवाद में तिब्बती वज्रयान (14) के समान आध्यात्मिक विकास की "उच्च गति" तकनीकें भी हैं। इन गुप्त तकनीकों के माध्यम से एक मुरीद बहुत तेजी से प्रगति कर सकता है। वे केवल उन लोगों पर लागू होते हैं जिनके पास पहले से ही पर्याप्त उच्च मनो-ऊर्जावान तत्परता और उनके शेख का आशीर्वाद है।

लेकिन सामान्य सूफी पद्धतियां भी बहुत शक्तिशाली और प्रभावी हैं। (उदाहरण के लिए, सूफी चक्कर का एक दिन का सफल अनुभव भी किसी व्यक्ति को पूरी तरह से अलग बना सकता है)। इन तकनीकों की प्रभावशीलता, अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य के कारण हासिल की जाती है कि ध्यान का कार्य न केवल स्थिर शरीर की स्थिति का उपयोग करके किया जाता है, बल्कि आंदोलनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ भी किया जाता है। इस मामले में, विशेष साँस लेने के व्यायाम और प्रार्थनाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। विभिन्न तरीकों के इस एकीकृत उपयोग के लिए धन्यवाद, मानव शरीर के कई "केंद्र" एक साथ शामिल होते हैं: भावनात्मक, मोटर, बौद्धिक (16)। "केंद्रों" का समन्वित, सामंजस्यपूर्ण कार्य छात्रों की मनो-ऊर्जावान स्थिति में बहुत तेजी से बदलाव के अवसर खोलता है।

सूफी ध्यान परंपरा बहुत समृद्ध और बहुत विविध है। इसने शरीर, मन और चेतना के साथ काम करने में बहुत बड़ा अनुभव अर्जित किया है। तकनीकों का उपलब्ध शस्त्रागार अक्षय है। इस प्राचीन परंपरा में, वजद (हिंदू शब्दावली में - समाधि) के ज्ञान के दोनों मार्ग, और दो उच्चतम स्थानिक आयामों में चेतना के सही "क्रिस्टलीकरण" को प्राप्त करने की तकनीक, और फेना-फि-रसूल और फेना में महारत हासिल करने की तकनीकें- फाई-अल्लाह (क्रमशः निर्वाण) को ब्रह्म में और निर्वाण को ईश्वर में विकसित किया गया है)।

सूफीवाद में मौलिकता एवं मौलिकता बहुत अधिक है। लेकिन, इसके बावजूद, दुनिया के अन्य सर्वश्रेष्ठ धार्मिक स्कूलों और आंदोलनों की आध्यात्मिक परंपराओं के साथ एक आश्चर्यजनक समानता है - लक्ष्यों की समानता, उनके कार्यान्वयन के तरीके और यहां तक ​​कि तरीकों की भी। यह केवल एक ही बात का संकेत दे सकता है: कि सूफीवाद और हेसिचस्म, ताओवाद और बौद्ध तंत्रवाद, शास्त्रीय हिंदू योग और जुआन माटस के मैक्सिकन स्कूल का मार्ग, साथ ही कुछ अन्य दिशाओं का आधार, जिनका नाम हमने नहीं दिया है, समान पैटर्न हैं आध्यात्मिक विकास. इन्हें केवल कुछ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों में ही अलग ढंग से लागू किया जाता है। इसलिए, हमेशा ऐसे लोग होते हैं, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो, चाहे वे किसी विशेष आध्यात्मिक परंपरा से जुड़े हों, जो सफलतापूर्वक सूफी मार्ग का अनुसरण करते हैं।

टिप्पणियाँ
(1) इस लेख की सामग्री और संग्रह के अन्य लेख सूफीवाद और योग की पहचान दर्शाते हैं।
(2) हर कोई जो खुद को सूफी कहता है वह वास्तव में सूफी नहीं है।
(3) इस्लाम की पवित्र परंपरा, हदीसों के रूप में प्रस्तुत की गई - पैगंबर मुहम्मद के कार्यों और कथनों के बारे में लघु कथाएँ।
(4) सभी धर्म प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इस बारे में बात करते हैं। उदाहरण के लिए, यही विचार नए नियम में देखा जा सकता है: "ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है" (लूका 17:21), वेदांत में: "आत्म-ज्ञान ही जीवन का सच्चा सार है।"
(5) तुलना करें: आध्यात्मिक परामर्श के प्रति दृष्टिकोण जो हिंदू, तिब्बती योग, ताओवाद आदि में विकसित हुआ है।
(6) तुलना करें: नियम संतोष और ईश्वरप्रणिथन के सिद्धांत।
(7) वैसे, पूर्व और पश्चिम के साहित्य में कई साहित्यिक सूफ़ी कहानियाँ, कथानक और चित्र किसी न किसी रूप में परिलक्षित होते हैं।
(8) अधिक जानकारी के लिए "योग पद्धति" संग्रह में अन्य लेख देखें।
(9) हिंदू धर्म में इस अवस्था को "अद्वैत" कहा जाता है, अर्थात। अद्वैत.
(10) बुद्धि योग के बारे में, संग्रह में अन्य लेख भी देखें।
(11) हाल ही में, कुछ सूफी मनो-ऊर्जावान तकनीकें जी.आई. के तरीकों के अनुसार काम करने वाले समूहों में उनके उपयोग के कारण ज्ञात हो गई हैं। गुरजिएफ, रजनीश आश्रम में, जहां इन्हें संशोधित रूप में उपयोग किया जाता है, अक्सर मनोचिकित्सीय उद्देश्यों के लिए।
(12) "योग पद्धति" संग्रह में अन्य लेख देखें।
(13) परिष्कार के अभ्यास के लिए देखें।
(14) धिक्कार के व्यक्तिगत प्रदर्शन की भी परंपरा है।
(15) वज्रयान पर अधिक जानकारी के लिए कला देखें। "तिब्बती योग"।
(16) विवरण देखें।

साहित्य
बर्टेल्स ई.ई. - चुने हुए काम। (3 खंडों में) एम., 1960।
इनायत खान - आत्मा की स्वतंत्रता के बारे में सूफी संदेश। एम., 1914.
राज और बुद्धि योग. ईडी। बी.बी. एंटोनोव। एम., 1990, 1992।
मछली आर. - जलालेद्दीन रूमी। एम., 1985.
अत्तार, फरीद, उद-दीन। -पक्षियों का सम्मेलन। एल., "रॉन्टलेज केगन पॉल।", 1961।
अल-चज़ाली - धार्मिक विज्ञान का पुनरुद्धार। टार्नडोम, सरे। सूफी प्रकाशन कंपनी, 1972।
फोस्टर डब्ल्यू. - सूफी आज अध्ययन करता है। एल., "ऑक्टागन", 1968।
लेफोर्ट आर. - गुरजिएफ के शिक्षक। एल., 1966.
रजनीश - द ऑरेंज बुक। "रजनीश फाउंडेशन", 1985।
रूमी जलालु'डी-दीन - द मथनावी। खंड 1-8। एल. - लीडेन, 1925-1940।
स्मिथ एम. - रबी"ए: द मिस्टिक एंड हर फेलो-सेंट्स इन इस्लाम। कैम्ब्रिज, 1928।
उसपेन्स्की पी.डी. - चमत्कारी की खोज में। एनवाई., "हरकोर्ट", 1949.

अनुशंसा करना "		संपादक को लिखें
प्रिंट »		प्रकाशन दिनांक: 11/14/2010

"सूफीवाद सत्य का मार्ग है, एकमात्र वाहन जिस पर प्रेम है। सूफीवाद की पद्धति केवल एक विशिष्ट दिशा में देखना है, और इसका एकमात्र लक्ष्य ईश्वर है।", लिखा जवाद नूरबख्श.

सूफीवाद (सूफ़ी इस्लामया तसव्वुफ़(अरबी), मुस्लिम सांस्कृतिक परिवेश में एक आंदोलन और आध्यात्मिक सुधार की एक प्राचीन परंपरा के रूप में, 8वीं-9वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई। विज्ञापन

जड़ "सूफी"का अर्थ है "साफ"और सूफी शिक्षक-शेख सूफीवाद को "सभी धर्मों का शुद्ध सार" कहते हैं, उनका दावा है कि यह हमेशा से अस्तित्व में है, केवल इसका स्वरूप एक विशेष सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वातावरण के अनुसार बदल गया है। सूफियों को पवित्रता के शूरवीर कहा जाता है ( सहाबा-ए-सफ़ा) नैतिक सत्यनिष्ठा की प्रबल इच्छा के लिए। “सूफी"- यह वह है जो सत्य से प्रेम करता है और पूर्णता की ओर बढ़ता है।

सूफीवाद नामक संरचना का आधार है प्यार(महब्बा, हब्ब)। प्रेम वह शक्ति है जो इस बात को स्वीकार कराती है कि दुनिया में भगवान के अलावा कुछ भी नहीं है, जो प्रेमी और प्रेमिका दोनों हैं। ईश्वर सक्रिय रूप से उन लोगों की सहायता करता है जो उसे खोजते हैं। और सक्रिय, बलिदानपूर्ण प्रेम-सेवा के माध्यम से, दुनिया में सुंदर और सामंजस्यपूर्ण के लिए प्रेम के विकास के माध्यम से अपनी खोज के पथ पर, एक व्यक्ति पारस्परिक दिव्य प्रेम को अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से महसूस करना शुरू कर देता है। परमेश्वर का प्रेम सीखा नहीं जा सकता; यह अपने आप आता है। सूफियों का सबसे महत्वपूर्ण कार्य दूसरों के प्रति प्रेम और सेवा के लिए प्रयास करना है। सूफ़ी जिस प्रेम की बात करते हैं उसका लहजा भी वैसा ही है भागवद गीताऔर नया करार.

सूफीवाद में मानवीय चेतना का दैवीय चेतना में विलय को सर्वोच्च अवस्था के रूप में वर्णित किया गया है बाकी-बी-अल्लाह(ईश्वर में अनंत काल)। अपने वास्तविक सार को समझकर, एक व्यक्ति ईश्वर तक पहुंच सकता है और उसके साथ एकता पा सकता है। "जो स्वयं को जानता है वह ईश्वर को जानता है".

अधिकांश लोग ईश्वर की कृपा चाहते हैं और उसके उपहारों से संतुष्ट हैं, जबकि सूफी स्वयं ईश्वर की तलाश करते हैं और केवल उसी से संतुष्ट होते हैं। "यदि आप ईश्वर से आई चीजों के बीच अंतर करते हैं, तो आप आध्यात्मिक पथ के व्यक्ति नहीं हैं। यदि आप सोचते हैं कि एक हीरा आपको ऊंचा उठाएगा, और एक साधारण पत्थर आपको अपमानित करेगा, तो भगवान आपके साथ नहीं हैं।", सूफियों का कहना है।

आध्यात्मिक विकास और सुधार के चरणों से गुजरते हुए, एक व्यक्ति अभी भी सामाजिक जीवन में शामिल रहता है, जो इसके लिए अवसर प्रदान करता है। अक्सर, यदि कोई व्यक्ति वित्तीय या भावनात्मक कठिनाइयों का अनुभव करता है, तो वह चिंता या निराशा से अभिभूत हो जाता है। एक सूफ़ी हमेशा शांति में रहता है। आप जीवन की हर स्थिति से सबक सीख सकते हैं और शायद साथ ही जीवन के अन्याय और अशिष्टता से पीड़ित नहीं होंगे, बल्कि खुश रहेंगे और शांति बनाए रखेंगे।

“किसी व्यक्ति को कुछ भी सिखाया नहीं जा सकता, उसे केवल रास्ता दिखाया जा सकता है।”", सूफियों का कहना है। हर किसी को इस रास्ते पर खुद चलना होगा। सूफ़ी तकनीकेंविशिष्ट और मौलिक, वे आपको हृदय को शुद्ध करने और खोलने, दुनिया के साथ और स्वयं के साथ जीवंत और खुले संचार का आनंद महसूस करने और शांत और आत्मविश्वासपूर्ण शक्ति और सद्भाव प्राप्त करने की अनुमति देते हैं।

सूफी चक्कर- एक दिलचस्प तकनीक जो ऊर्जा के परिवर्तन और परमानंद की स्थिति में प्रवेश को बढ़ावा देती है, जिसे सूफियों द्वारा हाल कहा जाता है। कुछ क्षेत्रों में एकाग्रता के साथ, संगीत के साथ या उसके बिना भी चक्कर लगाया जा सकता है। ऊर्जा संरचनाएँशरीर और एक निश्चित एकाग्रता के बिना.

सूफी शरीर की ऊर्जा संरचनाओं के विकास और सुधार पर गहन कार्य करते हैं और विकास पर विशेष जोर देते हैं अनाहत- भावनात्मक "हार्दिक" प्रेम के उत्पादन के लिए जिम्मेदार चक्र। इसके लिए इस्तेमाल की जाने वाली तकनीकों में से एक है हँसी ध्यान. व्यक्ति अपनी पीठ के बल लेट जाता है और पूरी तरह से आराम करता है। फिर, ध्यानपूर्ण स्थिति के बाद, वह अपना एक हाथ अनाहत क्षेत्र पर और दूसरा हाथ मूलाधार क्षेत्र पर रखता है, जिससे ये चक्र सक्रिय हो जाते हैं। हल्की हल्की हँसी एक नरम लहर के रूप में शरीर के माध्यम से भेजी जाती है। हँसी ध्यान, यदि सूक्ष्मता के सही स्तर पर किया जाए, तो इसका शुद्धिकरण प्रभाव पड़ता है।

एक और तकनीक - धिक्र. यह एक निश्चित लय में गायन है, जिसमें आंदोलनों (नृत्य) और विशेष श्वास का क्रम शामिल है। उपस्थित सभी लोग एक घेरे में खड़े होते हैं या बैठते हैं। एक ध्यानपूर्ण सेटिंग दी जाती है, फिर उपस्थित लोग बारी-बारी से लयबद्ध आंदोलनों की एक श्रृंखला शुरू करते हैं, जो लगातार तेज गति से की जाती है और प्रार्थना सूत्रों के उच्चारण के साथ की जाती है। सूफ़ी ऐसा मानते हैं ध्वनियों का कंपन, - धिक्कार, व्यक्ति के शरीर, मन और आत्मा को शुद्ध करने में मदद करता है।

सूफी आध्यात्मिक प्रगति को बढ़ावा देने और गहरी ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने के बहुत शक्तिशाली साधनों में से एक के रूप में संगीत को विशेष महत्व देते हैं। ऐसा माना जाता है कि संगीत- यह आत्मा के लिए भोजन है ( गीज़ा-ए-रुख). सूफी सांस लेने के प्रति भी संवेदनशील होते हैं। साँस- यह मानव आंतरिक सद्भाव और अस्तित्व के साथ उसके संबंध का स्रोत है। साँस खुशी और दुःख, खुशी, क्रोध और अन्य भावनाओं को नियंत्रित करती है। एक बार जब आप सांस लेना सीख जाते हैं, तो आप ऐसा कर सकते हैं मालिक बनोअपने आप को।

सूफ़ी प्रथाएँ- यह आपके प्रति एक आंदोलन है, आपकी आंतरिक दुनिया और अटूट रचनात्मक क्षमता का प्रकटीकरण!

सूफी प्रथा ने किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास के लिए सूफी स्कूलों के मनोविज्ञान के अनुप्रयोग को आधार बनाया। इसमें प्रसिद्ध चिकित्सक अबू अली इब्न सिना (एविसेना) द्वारा ऊर्जा उपचार शामिल है।

सूफी अभ्यास कुछ ऐसे अभ्यास हैं जो किसी व्यक्ति के स्वास्थ्य को मजबूत करते हैं, उसकी ऊर्जा बढ़ाते हैं, जीवन शक्ति बढ़ाते हैं और जीवन प्रत्याशा को बढ़ाते हैं।

सूफी प्रथाओं का उपयोग करके, आप अपनी सोच का दायरा बढ़ा सकते हैं, तनावपूर्ण स्थितियों से बच सकते हैं, अपना आध्यात्मिक स्तर बढ़ा सकते हैं और अपनी इच्छाओं को पूरा करना सीख सकते हैं।

एविसेना की साधना का अध्ययन कर उसे जीवन में अपनाने से व्यक्ति अपनी प्रतिभा को उजागर करता है। यह आपको वांछित स्थिति का अनुकरण करने और अपने कर्म को सही करने का अवसर देता है।

अभ्यास के अध्ययन की संरचना में दरवेश अभ्यास शामिल हैं, उचित पोषण, जो सोचने और सांस लेने के तरीकों को प्रभावित करता है।

श्वास अभ्यास करने से मंत्र जप से हृदय प्रणाली प्रभावित होती है। जब आप सांस छोड़ते हैं तो मंत्र का उच्चारण होता है, "इला लाइ", पेट की दीवारों से सारी हवा बाहर निकल जाती है, जिससे उरोस्थि के पीछे एक वैक्यूम बन जाता है।

जब श्वास शून्य के करीब होती है, तो शरीर में असामान्य चीजें घटित होने लगती हैं। निचली ऊर्जाओं का उच्च ऊर्जाओं में पुनर्जन्म होता है।

साँस लेते हुए, हम ऊर्जा छोड़ते हैं जो केंद्रों के माध्यम से ऊपर की ओर बढ़ना शुरू कर देती है। काम निचले चक्रों से शुरू होता है, धीरे-धीरे ऊपर की ओर बढ़ता है। 10-15 मिनट में आपको तीन चक्र करने होंगे, फिर आप चुप हो सकते हैं और मंत्रों को नहीं दोहरा सकते।

इस तरह की सांस लेने से नकारात्मक ऊर्जा शुद्ध और विस्थापित हो जाती है। यह तकनीक आपको चेतना के परिवर्तित रूप में प्रवेश करने में मदद करती है।

सूफ़ी साँस ताजी हवा में लेनी चाहिए, जबकि शरीर ऑक्सीजन से संतृप्त हो।

अभ्यास में अकेले महारत हासिल नहीं की जा सकती; इसे सावधानी से किया जाना चाहिए और शिक्षक की मदद से अध्ययन किया जाना चाहिए। सूफ़ी अभ्यास में महारत हासिल करके, सही साँस लेने का अभ्यास करके, आप भाग्य और अपनी चेतना के नियंत्रण में महारत हासिल कर सकते हैं। इवेंट चुनने का विकल्प खुल जाएगा.

सूफी शिक्षण में सबसे शक्तिशाली तकनीकों में से एक है चक्कर लगाने की तकनीक। यह आपको ऊर्जा को बदलने और एक विशेष स्थिति में प्रवेश करने की अनुमति देता है। व्यायाम के साथ भगवान का नाम भी दोहराया जाता है।

शरीर और आत्मा की अच्छी ट्यूनिंग होती है। सूफ़ीवाद में बहुत सारी असामान्य प्रथाएँ हैं, लेकिन वे सभी अन्य शिक्षाओं से मेल खाती हैं और मानव विकास के सामान्य पैटर्न हैं।

सूफी श्वास अभ्यास और व्यायाम स्वास्थ्य को बहाल करने, तंत्रिका तंत्र को मजबूत करने और व्यक्तिगत विकास को गति देने में मदद करेंगे।

यह दिशा हमें बताती है कि एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया से अलग नहीं है। आधुनिक सूफीवाद का दर्शन बिल्कुल भी नहीं बदला है। वर्तमान समय में जीने के लिए अतीत को याद रखने और लगातार भविष्य के बारे में सोचने की जरूरत नहीं है। आपको यहां और अभी जो हो रहा है उसकी सराहना करने और उससे खुश रहने की जरूरत है।

सूफीवाद हर जगह है, जो व्यक्ति भगवान के जितना करीब होता है, उतना ही वह उसमें घुल जाता है और सब कुछ बनने लगता है। सूफ़ीवाद को हृदय से हृदय तक प्रसारित किया जा सकता है, क्योंकि ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं हो सकता, वह हर जगह है।

सूफ़ीवाद का मनोविज्ञान

सबसे पहले, इस प्रथा के गठन का उद्देश्य मानव आत्मा को शुद्ध करना था। सूफियों ने ईश्वर के जितना करीब हो सके बनने के लिए गरीबी और पश्चाताप का उपयोग किया। एक पूर्ण व्यक्ति को अपने अहंकार से मुक्त होना चाहिए, उसे ईश्वर के साथ एकाकार होने की आवश्यकता है। यह अभ्यास आपको आध्यात्मिक दुनिया को और अधिक परिपूर्ण बनाने, भौतिक चीज़ों पर निर्भर रहना बंद करने और खुद को भगवान की सेवा में समर्पित करने की अनुमति देता है। कुरान की शिक्षाओं में बुनियादी सिद्धांतों का भी विस्तार से वर्णन किया गया है।

गूढ़वाद में सूफीवाद

जिन लोगों ने भगवान को जानने का निर्णय लिया है, वे पूरी तरह से साधु बनने के लिए बाध्य नहीं हैं। सूफियों को यकीन है कि यह सांसारिक है रोजमर्रा की जिंदगीआपको स्वयं को जानने और बदलने की अनुमति देता है। यहां मुख्य बात दिव्य प्रेम है, जो हमेशा भगवान की ओर ले जाता है; एक व्यक्ति अपने आप में अपरिचित ऊर्जा और शक्तियों की खोज करता है। सूफीवाद में इसके ज्ञान के कुछ चरण शामिल हैं।

आरंभ करने के लिए, एक व्यक्ति को पृथ्वी पर मौजूद हर चीज के लिए सर्वव्यापी प्रेम महसूस करना चाहिए और उससे केवल सुखद भावनाओं का अनुभव करना चाहिए।
अगले चरण में, एक व्यक्ति को अन्य लोगों की मदद करने के लिए खुद को बलिदान करना होगा, उसे दान में भी संलग्न होना होगा, और बदले में कुछ भी नहीं मांगना होगा। निःस्वार्थ मदद ही आपको त्याग का एहसास कराएगी।

एक व्यक्ति यह समझने लगता है कि भगवान हर जगह मौजूद हैं, वह ब्रह्मांड की हर वस्तु और हर कोशिका में हैं। इसके अलावा, ईश्वर न केवल अच्छी चीजों में, बल्कि अनुचित चीजों में भी मौजूद है। इस स्तर पर, व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि जीवन को काले और सफेद में विभाजित नहीं किया जा सकता है।

अगले चरण का तात्पर्य यह है कि एक व्यक्ति को अपने और ब्रह्मांड में मौजूद सभी प्रेम को भगवान की ओर निर्देशित करना चाहिए।

सूफ़ीवाद के पक्ष और विपक्ष

पिछले कुछ समय से लोग इस बात पर बहस कर रहे हैं कि क्या सूफीवाद बिल्कुल आवश्यक है। कुछ लोगों को यकीन है कि यह प्रवृत्ति एक संप्रदाय की बहुत याद दिलाती है, और जो लोग इन प्रथाओं में शामिल होना शुरू करते हैं वे खुद को खतरे में डाल रहे हैं। हालाँकि, यह राय इसलिए उठी क्योंकि सूफीवाद में कई धोखेबाज और धोखेबाज हैं जो लगातार जानकारी को विकृत करते हैं। सूफ़ीवाद में केवल एक ही सत्य है, जो अनेक पुस्तकों और प्रकाशनों में लिखा हुआ है। वहां सभी मिथकों और अभ्यास के चरणों का विस्तार से वर्णन किया गया है।

सूफीवाद का अभ्यास कैसे शुरू करें?

इस आंदोलन के मूल सिद्धांतों को समझने के लिए, आपको निश्चित रूप से एक शिक्षक और संरक्षक ढूंढना चाहिए जो जोड़ने वाली कड़ी हो। सबसे पहले, शुरुआती लोगों को पूरी तरह से गुरु में डूब जाना चाहिए, उनमें गायब हो जाना चाहिए। तभी सच्ची उत्कृष्टता और भक्ति प्राप्त की जा सकती है। छात्र बाद में यह समझना शुरू कर देगा कि जो कुछ भी उसे घेरता है, उसमें वह केवल अपने गुरु को देखता है।

आरंभ करने के लिए, शिक्षक नौसिखिए को ध्यान केंद्रित करने के लिए विभिन्न अभ्यासों का उपयोग करने के लिए आमंत्रित करता है और उसे विचारों के प्रवाह को रोकना सिखाता है। सीखना सीधे तौर पर छात्र की विशेषताओं, दुनिया के बारे में उसकी धारणा और विशेषताओं पर निर्भर करता है। इस धर्म में प्रवेश के कई चरण हैं:

1. शरिया के लिए शाब्दिक अर्थ में कुरान और सुन्नत के सभी कानूनों का अनुपालन आवश्यक है।
2. तारिक़ कई चरणों पर आधारित है, इसमें पश्चाताप, धीरज, विवेक, गरीबी, संयम, धैर्य, विनम्रता, प्रेम और भगवान के प्रति सम्मान है। तारिक़त मौत की भी बात करता है, बुद्धि को काम देता है और विचारों पर पूरी तरह कब्ज़ा कर लेता है। शिष्य को भगवान से एकाकार होने की अदम्य इच्छा का अनुभव होता है।
3. मारेफ़ैट सिखाता है और ज्ञान को और अधिक परिपूर्ण बनाता है। वह ईश्वर के प्रति प्रेम को सीमा तक ले आता है, जिससे वह अपने में विलीन हो जाता है। इस स्तर पर छात्र को स्पष्ट रूप से पता चलता है कि अंतरिक्ष बहुआयामी है, सामग्री महत्वहीन है, वह भगवान के साथ संवाद कर सकता है।
4. हकीकत मानव आध्यात्मिक पुनर्जन्म का उच्चतम चरण है। शिष्य उसे हर जगह देखता है, उसकी पूजा करता है जैसे कि वह उसके ठीक सामने हो। एक व्यक्ति सर्वशक्तिमान को देखता है, उसे लगातार देखता है।

महिलाओं के लिए सूफ़ी प्रथाएँ

सूफीवाद में उपयोग की जाने वाली मूल तकनीकें मानव हृदय को शुद्ध और खोलती हैं, वे आपको ब्रह्मांड, भगवान और स्वयं के साथ संवाद करने से खुशी महसूस करने की अनुमति देती हैं। साथ ही व्यक्ति आत्मविश्वासी, सामंजस्यपूर्ण और शांत स्वभाव का व्यक्ति बनता है। स्त्री शक्ति प्राप्त करने की सूफ़ी प्रथाएँ बहुत प्राचीन मानी जाती हैं। केवल एक गुरु की उपस्थिति में ही उनमें संलग्न होने की अनुशंसा की जाती है, क्योंकि आपको प्रथाओं के सार को समझने और महसूस करने की आवश्यकता है। कुछ कार्यों को केवल निश्चित समय पर ही करना भी उचित है।

गतिविधियाँ, ध्यान, साँस लेने के व्यायाम, यह सब नकारात्मक भावनाओं को दूर करता है, अतिरिक्त वजन को ख़त्म करता है और शरीर को स्वस्थ करता है। सूफ़ी प्रथाएँ संपूर्ण प्रणालियों पर आधारित हैं, इसलिए कुछ अभ्यास मदद नहीं करेंगे। व्यक्ति की उम्र पर विचार करना भी उचित है, क्योंकि कुछ प्रतिबंध हैं। प्राचीन प्रथाएं आपको सिखाएंगी कि दैवीय ऊर्जा को कैसे जगाएं और उसका सही उपयोग कैसे करें।

धिक्कार की सूफी प्रथा

इसमें पवित्र ग्रंथों का निरंतर दोहराव और गहरे ध्यान में डूबना शामिल है। इस अभ्यास में कई विशेषताएं हैं; इसमें विशेष गतिविधियां शामिल हैं। एक व्यक्ति को प्रार्थनाएँ पढ़ने, घूमने और डोलने, कंपन करने और बहुत कुछ करने के लिए कुछ निश्चित स्थितियों में बैठने की आवश्यकता होती है।

धिक्कार के मूल सिद्धांत कुरान में निर्धारित हैं। ऊर्जा अभ्यास नकारात्मकता को पूरी तरह खत्म कर देता है, व्यक्ति को केवल सकारात्मक भावनाएं ही प्राप्त होती हैं। यह साँस लेने की तकनीक, मौन और गायन का उपयोग करने लायक है। ज़िक्रा अपनी प्रथाओं को अलग-अलग तरीकों से अंजाम दे सकती है। ये सब जगह और भाईचारे पर निर्भर करता है. समूहों में, क्रिया आमतौर पर इस प्रकार होती है:

सबसे पहले, सभी लोग एक घेरे में बैठते हैं, और नेता उन्हें ध्यान के लिए तैयार करना शुरू करते हैं। वह दिखाता है कि कौन से व्यायाम किए जाने चाहिए, और हर कोई उन्हें दोहराता है, उन्हें एक के बाद एक बदलता है। चालें लयबद्ध होती हैं और उनकी गति धीरे-धीरे बढ़ती है। साथ ही, इस प्रक्रिया के दौरान सभी लोग प्रार्थना पाठ भी करते हैं।

चरित्र निर्माण कैसे करें?

महिलाओं के लिए सूफ़ी प्रथाएँ कोई साधारण व्यायाम नहीं हैं जिन्हें यदि चाहें तो समय-समय पर ही किया जा सकता है। आपको यह जानना होगा कि वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए, आपको अपने आप में कुछ गुण विकसित करने होंगे, लगातार खुद को नियंत्रित करना सीखना होगा। सबसे पहले आपको यह सीखना होगा कि नकारात्मकता और कुछ बुरा करने के आवेग को कैसे दूर किया जाए। यह सब काफी कठिन है, लेकिन परिणाम बस आश्चर्यजनक होगा।

आपको पूरे दिन दूसरों के व्यवहार पर प्रतिक्रिया की निगरानी करने और विनम्रता और धैर्य के साथ कठिनाइयों का अनुभव करने की आवश्यकता है। सद्भाव महसूस करना भी सीखने लायक है, परिस्थितियाँ किसी व्यक्ति की आत्मा की स्थिति को प्रभावित नहीं कर सकती हैं। आपको लगातार अपने भीतर संतुलन महसूस करने और उसके माध्यम से अपने आसपास की दुनिया को देखने की जरूरत है।

आत्मा को अक्षुण्ण रहना चाहिए। आपको पूरे दिन अच्छे मूड में रहने की जरूरत है, न कि तरह-तरह की परेशानियों पर ध्यान देने की। जैसे ही कोई व्यक्ति अपना संतुलन खो देता है, उसे बहाल करना और उसकी जलन और गुस्से का कारण समझना आवश्यक है। यहां आप अपनी भावनाओं पर अलग से काम कर सकते हैं और कुछ तकनीकों का उपयोग कर सकते हैं।

सूफ़ी नृत्य करते हैं

नृत्य सूफीवाद की एक काफी लोकप्रिय प्रथा है। यह उनकी मदद से है कि आप यथासंभव भगवान के करीब पहुंच सकते हैं। स्कर्ट नृत्य बांसुरी और ढोल की धुन पर किया जाता है। एक-दूसरे के ऊपर फिट होने वाली स्कर्ट मंडल के सिद्धांतों, यानी ब्रह्मांड की अनंतता की याद दिलाती हैं।

नृत्य करने वालों और क्रिया को देखने वालों पर ऊर्जा का प्रभाव बढ़ जाता है। यह कहा जाना चाहिए कि नृत्य करने वाले भिक्षु को पहले तीन साल तक एक मठ में रहना होगा और सख्त जीवनशैली अपनानी होगी। आप स्वयं ऐसे अभ्यास कर सकते हैं, लेकिन आपको खुली आँखों से घूमने की आवश्यकता है।

इन प्रथाओं की कुछ विशेषताएं हैं।
इससे पहले कि आप घूमना शुरू करें, आपको बुरी ताकतों को डराने के लिए ताली बजानी होगी और अपने पैर पर थपथपाना होगा। झुककर अपने सीने पर हाथ रखना ही अभिवादन है। अनेक नर्तकों में एक मुख्य नर्तक है, वह सूर्य का प्रतीक है।

नृत्य के दौरान एक हाथ नीचे और दूसरा ऊपर उठाना चाहिए। यही पृथ्वी को अंतरिक्ष से जोड़ने में मदद करता है। आपको समाधि की स्थिति में प्रवेश करने और भगवान से जुड़ने के लिए काफी लंबे समय तक घूमने की आवश्यकता है। नृत्य से व्यक्ति का जीवन के प्रति दृष्टिकोण का पता चलता है।

स्त्री चुम्बकत्व में वृद्धि

लड़कियों का दूसरा कप आनंद के लिए जिम्मेदार है और आपको आकर्षक दिखने की अनुमति देता है। चुम्बकत्व की सूफी प्रथा इसे खोलने, शुद्ध करने और काम में लगाने के बारे में है। व्यायाम बैठकर करना चाहिए। आपको अपनी पीठ सीधी करने और आंखें बंद करने की जरूरत है। आपको अपना हाथ अपनी छाती पर रखना चाहिए और धीरे-धीरे सांस लेनी चाहिए, आपके दिमाग में सर्वव्यापी प्रेम की भावना पैदा होनी चाहिए।

आपको उस छवि की स्पष्ट रूप से कल्पना करने की आवश्यकता है जिसके माध्यम से ब्रह्मांड की शुद्ध ऊर्जा सीधे शरीर में प्रवेश करती है। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, आपको ऊर्जा को सीधे दूसरे चक्र पर निर्देशित करना चाहिए, जो गर्भ के बगल में स्थित है। फिर आपको फिर से प्यार की सांस लेनी चाहिए और इसे अपने दिमाग से गुजारना चाहिए। आपको अपने शरीर में आनंद की अनुभूति प्राप्त करने की आवश्यकता है। दूसरा चक्र निश्चित रूप से सक्रिय हो जाएगा, और महिला चुंबकत्व में काफी वृद्धि होगी।

वजन घटाने के लिए सूफ़ी प्रथाएँ

सूफीवाद के अभ्यासकर्ताओं का तर्क है कि सभी मानवीय समस्याएं, अधिक वजन या बीमारी, का नकारात्मक भावनाओं और इस तथ्य से सीधा संबंध है कि एक व्यक्ति अपने मुख्य उद्देश्य को नहीं समझता है। सूफ़ी प्रथाएँ आपको सिखा सकती हैं कि जीवन की ऊर्जा का प्रबंधन कैसे करें और समस्याओं से कैसे छुटकारा पाया जाए।

वर्तमान आपको सही ढंग से खाना, सोचना और कार्य करना भी सिखाएगा। प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा को शुद्ध करके और सही मार्ग अपनाकर अतिरिक्त वजन कम कर सकता है। वजन कम करने के लिए सूफीवाद की सभी प्रथाएं बहुत अच्छी हैं।

सूफीवाद और ईसाई धर्म

कुछ लोग इस प्रश्न में रुचि रखते हैं कि चर्च किस प्रकार से संबंधित है यह दिशा. ईसाई सूफीवाद अस्तित्व में नहीं है, लेकिन इन अवधारणाओं में बहुत कुछ समानता है। इसका तात्पर्य आत्मा की शुद्धि, त्याग, क्षमा और पश्चाताप से है। चर्च का दावा है कि ईसाई धर्म में कोई रहस्यवाद नहीं हो सकता; इसमें धार्मिक आंदोलन और अनुष्ठान भी शामिल हैं। पादरी वर्ग का मानना ​​है कि सूफीवाद एक शैतानी प्रथा है और इसलिए इसका इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए।

जीवन को बलिदान की आवश्यकता है

एक सूफी संत ने कहा था कि हर व्यक्ति के दो दुश्मन होते हैं - काम और क्रोध। जब उन्हें वश में कर लिया जाता है, तो व्यक्ति को यह महसूस होने लगता है कि स्वर्ग क्या है, लेकिन यदि वह प्रभाव के आगे झुक गया, तो वह जल्द ही नरक में पहुंच जाएगा। शत्रु मानव शरीर के माध्यम से कार्य करते हैं। इसमें इच्छाएं जन्म लेती हैं जो व्यक्ति के सच्चे इरादों को भ्रमित कर देती हैं।

विज्ञापन भी काम करता है. इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को आनंद के लिए कुछ खरीदना है। इस समय इंसान सोच भी नहीं सकता. विज्ञापन तुरंत प्रवृत्ति को प्रभावित करता है, और एक व्यक्ति इसे खरीदना चाहता है। व्यक्ति प्रभु के साथ जुड़ाव महसूस नहीं कर पाता, वह ऐसे कार्य करना शुरू कर देता है जिनकी मूल रूप से योजना नहीं बनाई गई थी। व्यक्ति को अपनी प्रतिक्रियाओं को नियंत्रण में रखना सीखना होगा ताकि निम्न प्रवृत्तियाँ उस पर हावी न हो सकें।

आप इसे भी पसंद कर सकते हैं:

सूफीवाद के बुनियादी आध्यात्मिक मूल्य
सूफीवाद - जिम्नास्टिक और व्यायाम
महिलाओं और नारी शक्ति के लिए सूफ़ी प्रथाएँ

आयामों से परे ध्यान एक शक्तिशाली तकनीक है जो ऊर्जा को हारा में निर्देशित करने में मदद करती है - हमारे शरीर का ऊर्जा केंद्र, जो नाभि के ठीक नीचे पेट में स्थित है। ध्यान आंदोलनों की सूफी तकनीक पर आधारित है - चिंतन और किसी के शरीर के साथ एकीकरण। क्योंकि यह सूफ़ी ध्यान है, यह आपको आज़ादी देता है और आपको गंभीर नहीं होने देता है। वास्तव में, इतना तुच्छ कि आप इस ध्यान को करते समय मुस्कुरा भी सकते हैं।

ओशो बियॉन्ड डाइमेंशन्स मेडिटेशन के लिए निर्देश:

ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसमें तीन चरण शामिल हैं। पहले दो के दौरान, आपकी आँखें खुली रहती हैं, लेकिन किसी विशेष चीज़ पर ध्यान केंद्रित न करने का प्रयास करें। अंतिम चरण के दौरान आपकी आंखें बंद हो जाती हैं। बियॉन्ड डाइमेंशन्स के लिए विशेष रूप से बनाया गया संगीत पहले धीमा होगा, लेकिन धीरे-धीरे गति बढ़ जाएगी।

पहला चरण: सूफी आंदोलन 30 मिनट

यह एक सतत नृत्य है जिसमें छह गतियाँ शामिल हैं। अपने बाएं हाथ को अपने हृदय पर और अपने दाहिने हाथ को अपने हारा बिंदु पर रखकर स्थिर खड़े होकर शुरुआत करें। कुछ मिनटों के लिए स्थिर रहें - बस संगीत सुनें और ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करें। ध्यान का यह चरण धीमे संगीत से शुरू होता है जो अगले चरण में जाने से पहले तीव्र होता जाता है।

यदि आप यह ध्यान दूसरों के साथ करते हैं, तो आप समग्र गति खो सकते हैं और असंबद्ध हो सकते हैं। इसे गलती मत समझो. यदि ऐसा होता है, तो बस एक पल के लिए रुकें, अपने आस-पास के लोगों को देखें और उसी लय में लौट आएं जिसमें अन्य लोग ध्यान कर रहे हैं।

जब आप घंटी बजते हुए सुनें, तो नीचे वर्णित क्रम में आगे बढ़ना शुरू करें। आपकी गतिविधियां हमेशा केंद्र से, हारा से आती हैं। संगीत बस आपका समर्थन करता है, आपको सही लय में बने रहने में मदद करता है। आपके पैर, आपकी टकटकी की तरह, आपके हाथों द्वारा की जाने वाली गतिविधियों की दिशा में निर्देशित होते हैं। इतनी सहजता से आगे बढ़ें जैसे कि आप पानी में हों - पानी स्वयं आपको उठाता और सहारा देता है। जब भी आप रिकॉर्डिंग में हल्की "शू-ऊ" ध्वनि सुनें, तो इसे दोहराएं। 30 मिनट के लिए छह आंदोलनों का क्रम दोहराएं।

परिणाम:

1) अपनी हथेलियों को अपने हारा बिंदु पर रखें। अपनी नाक से गहरी सांस लें, अपने हाथों को अपने दिल तक लाएं और उन्हें प्यार से भरें। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, "शू-यू" ध्वनि निकालें, जो आपके गले से आती है और दुनिया में प्यार लाती है। साथ ही, अपने दाहिने हाथ (हाथ का पिछला हिस्सा आगे की ओर, उंगलियां फैली हुई) से आगे बढ़ें और अपने दाहिने पैर से आगे बढ़ें। इस बीच, बायां हाथ वापस हारा पर लौट आता है। फिर दोनों हाथों को हारा पर रखकर प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।

2) इसी गति को दोहराएं, इस बार अपने बाएं हाथ और पैर से आगे बढ़ें। दोनों हाथों को अपने हारा पर रखते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।

3) अपने दाहिने हाथ और पैर के साथ इस क्रिया को दोहराएं, उन्हें दाहिनी ओर ले जाएं और गति का अनुसरण करने के लिए अपने पूरे शरीर को मोड़ें। दोनों हाथों को अपने हारा पर रखते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।

4) अपने बाएं हाथ और पैर के साथ इस क्रिया को दोहराएं, उन्हें बाईं ओर ले जाएं और अपने पूरे शरीर को इस गति का अनुसरण करने के लिए मोड़ें। दोनों हाथों को अपने हारा पर रखते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।

5) अपने दाहिने कंधे के ऊपर से पीछे मुड़ते हुए, अपने दाहिने हाथ और पैर के साथ इस क्रिया को दोहराएं। दोनों हाथों को अपने हारा पर रखते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।

6) अपने बाएं कंधे के ऊपर से पीछे मुड़ते हुए, अपने बाएं हाथ और पैर के साथ इस क्रिया को दोहराएं। दोनों हाथों को अपने हारा पर रखते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।

दूसरा चरण: 15 मिनट का चक्कर

जैसे ही आप घूमने की तैयारी करें, अपने पैरों को क्रॉस कर लें। अपनी बाहों को अपनी छाती के ऊपर ऐसे क्रॉस करें जैसे कि आप खुद को गले लगा रहे हों। अपने प्यार को महसूस करें। जब संगीत शुरू हो, तो अस्तित्व के सामने झुकें, इस ध्यान के लिए आपको यहां आने की अनुमति देने के लिए उसे धन्यवाद दें। जब संगीत की गति बदलती है, तो चक्कर लगाना शुरू करें - इससे दायीं या बायीं ओर कोई फर्क नहीं पड़ता। यदि आप दाहिनी दिशा में घूम रहे हैं, तो अपनी भुजाएँ फैलाएँ और अपना दायाँ हाथ आगे की ओर ले जाएँ (यदि आप बाईं दिशा में घूम रहे हैं, तो अपना बायाँ हाथ आगे की ओर रखें)।

यदि यह सूफी चक्कर के साथ आपका पहला अनुभव है, तो बहुत धीरे-धीरे आगे बढ़ें, जिससे आपके शरीर और दिमाग को आंदोलन के साथ समायोजित करने की अनुमति मिल जाएगी, और शरीर स्वाभाविक रूप से तेजी से चलना शुरू कर देगा। किसी भी कीमत पर अपने आप को जल्दी से आगे बढ़ने के लिए मजबूर न करें। यदि आपको अचानक चक्कर आ रहा है या आप असहज महसूस कर रहे हैं, तो आप रुक कर बैठ सकते हैं, या स्थिर खड़े रह सकते हैं। जैसे ही आप घूमना समाप्त कर लें, धीरे-धीरे रुकें और अपनी बाहों को फिर से अपनी छाती और हृदय के ऊपर से पार करें।

तीसरा चरण: 15 मिनट का मौन

अपने पेट के बल लेट जाएं, अपनी आंखें बंद कर लें। अपने पैरों को खुला छोड़ें, उन्हें क्रॉस न करें - इस तरह ध्यान के दौरान आपने जो ऊर्जा जमा की है वह बाहर आ सकती है। इस स्तर पर, आपको स्वयं बने रहने के अलावा और कुछ नहीं करना है। यदि आप पेट के बल लेटने में असहज महसूस करते हैं, तो अपनी पीठ के बल करवट लें। घंटा आपको सूचित करेगा कि ध्यान समाप्त हो गया है।

पुरुषों और समाज द्वारा महिलाओं पर रखी जाने वाली मांगें हर साल बढ़ती जा रही हैं। वह सुंदर, स्मार्ट होनी चाहिए, स्वस्थ संतानों को जन्म देना और उनका पालन-पोषण करना चाहिए, साथ ही पैसा कमाना चाहिए, एक दिलचस्प बातचीत करने वाली होनी चाहिए और पारिवारिक सुख-सुविधा भी पैदा करनी चाहिए। और ये तो बस कुछ मानदंड हैं. स्वाभाविक रूप से कमजोर लिंग कैसे निर्धारित मानक को पूरा कर सकता है और अपना व्यक्तित्व नहीं खो सकता है, बल्कि, इसके विपरीत, अपनी आंतरिक दुनिया का विस्तार कर सकता है और अपना आकर्षण बढ़ा सकता है? इन और कई अन्य सवालों का जवाब महिलाओं के लिए सूफी प्रथाओं की ओर मुड़कर पाया जा सकता है, जो दार्शनिक ज्ञान के एक पूरे परिसर का प्रतिनिधित्व करते हैं और प्रायोगिक उपकरणआत्म-सुधार पर. यदि आप इस प्रणाली में सिर झुकाकर उतरते हैं, तो इसकी मदद से आप खुद को शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से समझ सकते हैं, साथ ही ब्रह्मांड में अपने स्थान और उद्देश्य को भी समझ सकते हैं।

दैनिक प्रार्थनाएँ

आध्यात्मिक प्रथाओं का एक अभिन्न अंग दैनिक प्रार्थनाएँ हैं, जिन्हें आध्यात्मिक गुरु द्वारा महिलाओं के लिए चुना जाता है। ये या तो कुरान के अंश हो सकते हैं या विस्तारित प्रार्थनाएँ, जिनमें से प्रत्येक का अपना उद्देश्य है। ईश्वर के साथ एकता हासिल करने के लिए सूफ़ी हर दिन कम से कम 5 बार नमाज़ पढ़ते हैं। ऐसा माना जाता है कि इस तरह के पढ़ने की मदद से आप समस्याओं को हल कर सकते हैं, मुख्य बात यह है कि इसे सचेत रूप से करें और उस मुद्दे के सार में तल्लीन करें जो आपको चिंतित करता है, और यदि यह कार्य सही ढंग से किया जाता है, तो उत्तर और समाधान आने में अधिक समय नहीं लगेगा। आने के लिए।

दरवेश नृत्य (पवित्र गतिविधियाँ)

इस अभ्यास को शुरू करने के लिए, आपको एक "मानसिक विराम" प्राप्त करने की आवश्यकता है, जिसका अर्थ है अपने आप को अपने विचारों से पूरी तरह से अलग करना, यानी किसी भी चीज़ के बारे में बिल्कुल नहीं सोचना, बल्कि केवल ध्यान संगीत या मंत्र सुनना। तथ्य यह है कि सूफी नृत्यों में कोई विशेष गति नहीं होती है; वे शरीर और मन की पूर्ण छूट के साथ अनैच्छिक और अनायास प्राप्त होते हैं।

सूफी चक्कर

शक्तिशाली व्यायामों में से एक जो आपको आपके शरीर में सामंजस्य लाने और उसके साथ सामंजस्य स्थापित करने में मदद करता है, वह है सूफी व्हर्लिंग। उन्हें निष्पादित करना शुरू करने के लिए, आपको आरामदायक कपड़े पहनने होंगे जो आंदोलन में बाधा नहीं डालेंगे, और अपने जूते उतार देंगे, और फिर अपना दाहिना हाथ ऊपर उठाएं, अपना बायां हाथ नीचे करें और दक्षिणावर्त चक्कर लगाना शुरू करें। परिणाम महसूस करने के लिए आपको इसे कम से कम एक घंटे तक करना होगा। शरीर धीरे-धीरे गतिहीन हो जाएगा, और फिर प्राकृतिक गिरावट आएगी, जिससे आपको डरना नहीं चाहिए। गिरने के बाद आपको पेट के बल लेटना चाहिए और 15-30 मिनट तक शांत, आराम की स्थिति में रहना चाहिए, इस समय ध्यान केंद्रित करने की सलाह दी जाती है।

महत्वपूर्ण! यह व्यायाम खाने के कम से कम 2-2.5 घंटे बाद करना चाहिए।

हँसी ध्यान

मन को गंभीर समस्याओं और चिंताओं से मुक्त करने के लिए, हँसी ध्यान जैसी एक सूफ़ी प्रथा है। अगर सही ढंग से किया जाए, तो आप सुधार कर सकते हैं और इस तरह स्त्री शक्ति को बढ़ा सकते हैं।

सबसे पहले आपको आराम करने और अपनी पीठ के बल लेटने की जरूरत है। धीरे-धीरे ध्यान की ओर मुड़ें, विचारों से छुटकारा पाएं और अपने दिमाग को साफ़ करें। फिर आपको अपना एक हाथ कॉलरबोन और "सोलर" प्लेक्सस के बीच रखना होगा, यह वह जगह है जहां अनाहत चक्र स्थित है, जो प्यार के लिए जिम्मेदार है, और दिल से प्यार करता है, दिमाग से नहीं। और हम दूसरे हाथ को जघन भाग और टेलबोन के बीच मूलाधार चक्र के स्तर पर रखते हैं, जो एक महिला की मनो-भावनात्मक स्थिति और आकर्षण के लिए जिम्मेदार है। इसके बाद, आपको अपने अंदर से एक तरंग गुजारनी होगी, जो मूलाधार से सिर तक आसानी से उठेगी।

ज़िक्र

अपने दिमाग को साफ़ करने और खुद को और दूसरों को शांति से समझना सीखने का एक और तरीका है क्रोध और जलन से छुटकारा पाना। व्यायाम केवल अच्छे मूड में ही किया जा सकता है, और यदि आपको बुरा, गुस्सा या चिड़चिड़ापन महसूस हो तो अभ्यास को कुछ समय के लिए स्थगित करना बेहतर है। सूफी धिक्कार इस प्रकार किए जाते हैं। अपनी पीठ सीधी करके बैठें, अपनी आँखें बंद करें और अपने अंदर जो है उस पर ध्यान केंद्रित करें। इस क्षण आपकी आंतरिक दृष्टि जुड़नी चाहिए। "सोलर प्लेक्सस" के क्षेत्र में प्रकाश की अनुभूति प्राप्त करना आवश्यक है, और फिर सुनिश्चित करें कि यह ललाट भाग तक बढ़ता है और भौंहों के बीच रहता है, और फिर यकृत क्षेत्र तक उतरता है। आपको धिक्कार को 99 बार दोहराना होगा।

महत्वपूर्ण! अभ्यासों के बीच में, "सूफी ब्रीदिंग" ध्यान करने की सलाह दी जाती है, जिसमें एक ऊर्जा गेंद को निचले चक्र से उच्चतम चक्र तक उठाना शामिल है।

आध्यात्मिक स्टेशन

अधिक उन्नत छात्र आध्यात्मिक स्टेशनों में महारत हासिल कर सकते हैं, जिसमें कुछ लाभों से दूर रहना, साथ ही निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए प्रोग्रामिंग शामिल है। मुद्दा यह है कि किसी निश्चित समय पर आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना है। उदाहरण के लिए, अपनी ईर्ष्या पर काबू पाएं, आशा या आत्मविश्वास हासिल करें, ज्ञान और बुद्धिमत्ता पर ध्यान केंद्रित करें। आपको लगातार अपनी भावनाओं और भावनाओं पर नज़र रखने और जो हो रहा है उस पर अपनी प्रतिक्रिया पर ध्यान देने की ज़रूरत है। खुद पर और अपनी गलतियों पर इस तरह का काम, उसका विश्लेषण, एक महिला को आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से बदलने में मदद करता है।

क्या आप जानते हैं? ध्यान और आध्यात्मिक सुधार के माध्यम से, आप अपनी जैविक आयु को 5-10 वर्ष तक कम कर सकते हैं, वैज्ञानिक इसी निष्कर्ष पर पहुंचे हैं।

आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार के उद्देश्य से सूफी प्रथाएं महिलाओं को खुद को खोजने, विस्तारित करने और अनावश्यक जानकारी के दिमाग को साफ़ करने में मदद करती हैं, साथ ही कई बीमारियों से छुटकारा पाती हैं और अधिक आकर्षक बनती हैं।

यह दर्शन सतही रवैये को बर्दाश्त नहीं करता है; अभ्यास शुरू करने से पहले, आपको सार में गहराई से जाने की ज़रूरत है, और इससे भी बेहतर, एक आध्यात्मिक गुरु की मदद लें जो आपको सही दिशा में मार्गदर्शन करेगा और आपको दर्दनाक समस्याओं से छुटकारा पाने में मदद करेगा और जीवन की प्राथमिकताएँ सही ढंग से निर्धारित करें।