तिब्बती लामा: सबसे चौंकाने वाले तथ्य। पशु - जापान के प्रतीक

अभिवादन, प्रिय पाठक। आज हम बौद्ध दर्शन के सिद्धांत की मूल बातों से परिचित होना जारी रखेंगे और सवालों के जवाब देंगे - बौद्ध धर्म में लामा कौन है और लामावाद क्या है।

बौद्ध धर्म के अनुयायियों की संख्या साल दर साल बढ़ रही है। आंकड़ों के मुताबिक दुनिया में करीब एक अरब लोग ऐसे हैं जो खुद को बुद्ध का अनुयायी मानते हैं। बौद्ध धर्म में लामा कौन है? यह अवधारणा भारत-तिब्बत और मंगोलियाई दार्शनिक सिद्धांत, अभ्यास और क्षेत्रों से आई है। लामाओं के एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम की उपस्थिति ने बौद्ध धर्म में लामावाद की शुरुआत को चिह्नित किया।

बुनियादी अवधारणाओं का अर्थ

संस्कृत से अनुवादित लामा"का अर्थ है एक गुरु की अवधारणा जिसने आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त की है, एक शिक्षक या गुरु। मंगोलियाई और तिब्बती में "दलाई" का अर्थ "महासागर" है। "लामा" एक ऐसा शब्द है जो एक बड़े शब्दार्थ भार को वहन करता है। आवेदन के भूगोल और बौद्ध धर्म की व्यक्तिगत धाराओं के आधार पर इसके उपयोग की विशेषताएं हैं। यहाँ इस अवधारणा के सबसे सामान्य अर्थ हैं:

• लामा एक ऐसे व्यक्ति के जीवन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं जो खुद को बौद्ध मानते हैं। यह एक शिक्षक का नाम है, एक सलाहकार जो ज्ञान की समझ के रास्ते पर ज्ञान में कुछ ऊंचाइयों तक पहुंच गया है। एक आस्तिक के लिए, वह एक दूसरे पिता के समान है, जिसे जीवन के अर्थ को समझने के लिए निर्विवाद रूप से सम्मान और पालन करना चाहिए।
• तिब्बत में, यह एक पादरी है जो कुछ संस्कारों से गुजरा है और उसके पीछे आध्यात्मिक पथ का अनुभव है।
• बौद्ध धर्म की कुछ शाखाओं में, एक लामा एक पुजारी होता है जो धार्मिक अनुष्ठान करता है रोजमर्रा की जिंदगीआम लोग।
• बौद्ध तिब्बती मठों में, यह एक भिक्षु का नाम है, जिन्होंने शिक्षाओं को सीखने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है।

अवधारणाओं में जो भी अंतर हो, किसी भी व्याख्या में, "लामा" एक गहरा श्रद्धेय और निर्विवाद रूप से सम्मानित सेवक, शिक्षक है, जो शिक्षाओं के प्रसार में योगदान देता है।

दलाई लामा "महान" की अवधारणा के समान हैं। यह तिब्बत का सर्वोच्च नेता है, जो एक आध्यात्मिक नेता के रूप में कार्य करता है। यह स्पष्ट है कि हर लामा दलाई लामा नहीं है, क्योंकि तिब्बती बौद्ध धर्म अवतारों, पुनर्जन्मों की एक श्रृंखला के माध्यम से नेतृत्व के संचरण का प्रतिनिधित्व करता है।

लामावाद का इतिहास

14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सोंगाहवा नाम के एक सुधारक ने उस समय अलग हुए विभिन्न बौद्ध विद्यालयों को एक करने का सफल प्रयास किया। यह कहा जाना चाहिए कि तिब्बत में फलने-फूलने वाली स्थानीय धार्मिक शिक्षाओं के साथ एक सहजीवन के लिए यह संभव हो गया, विशेष रूप से, प्राचीन के कुछ अनुष्ठान, जिसमें एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रमित संरचना है, को उधार लिया गया था।

इस तरह के सुधारों ने बुद्ध की शिक्षाओं को पूरी तरह से अलग पंथ में बदलने में योगदान दिया, जिसे बाद में "लामावाद" नाम मिला। इसकी विशिष्ट विशेषता न केवल अन्य दार्शनिक दृष्टिकोण है, बल्कि लामाओं की एक विशेष संस्था का उदय भी है, जो भिक्षुओं-ज्ञानियों के अधिकार में वृद्धि में योगदान करती है, रहस्यमय संस्कारों की उपस्थिति, जिनमें से एक दलाई लामा की परिभाषा है .

शोधकर्ता बौद्ध दिशा में इस तरह के परिवर्तनों के लाभकारी प्रभाव पर ध्यान देते हैं। अब तक, मठ सांस्कृतिक और राजनीतिक शिक्षा के केंद्र रहे हैं, और लामाओं में डॉक्टर, कुशल लेखक, कलात्मक प्रतिभा वाले लोग और उच्च शिक्षित आध्यात्मिक सेवक मिल सकते हैं।

दलाई लामा की पसंद

यह तिब्बती और मंगोलियाई बौद्ध धर्म में सबसे रहस्यमय अनुष्ठानों में से एक है। दलाई लामा चर्च के प्रमुख, सर्वोच्च शासक हैं। प्रत्येक बाद के आध्यात्मिक नेता को अवतार, पुनर्जन्म की शिक्षाओं के अनुसार चुना जाता है, जो 1391 में वापस आता है।

वर्तमान दलाई लामा के विश्वासियों के चले जाने के बाद, दूसरी दुनिया में जाने के बाद, अवलोकितेश्वर के एक नए अवतार की खोज शुरू होती है। कभी-कभी इसमें कई साल लग जाते हैं, क्योंकि बच्चे को कुछ आवश्यकताओं को पूरा करना होता है।

विशेष परीक्षण पास करने के बाद, पाया गया लड़का घोषित किया जाता है और पृथ्वी पर प्रबुद्ध व्यक्ति के अवतार के रूप में पहचाना जाता है। उसी क्षण से, उन्हें भविष्य के आध्यात्मिक नेता के रूप में पाला जाता है, प्रशिक्षित किया जाता है।

हमारे समकालीन को पृथ्वी पर 5वें दलाई लामा का पुनर्जन्म माना जाता है। इस तरह के अवतार के संकेतों में से एक असामान्य रूप से ज्वलंत सपनों के बारे में जानकारी थी जो तिब्बत के वर्तमान आध्यात्मिक नेता के जीवन के बारे में बचपन में थे।

भिक्षु

प्रत्येक मठ में (और सामान्य तौर पर लामावाद में) एक स्पष्ट पदानुक्रमित सीढ़ी होती है। लामाओं को कई रैंकों में बांटा गया है। इस तरह का विभाजन पूरी हुई प्रतिज्ञाओं की संख्या, सख्त प्रतिबंधों पर निर्भर करता है। एक बौद्ध मठ में, हैं:

• नौसिखिए;
• भिक्षु;
• hieromonks।

आध्यात्मिक विकास के मार्ग को चुनने वाले भिक्षुओं और लोकधर्मियों के बीच अंतर न केवल सख्त आज्ञाओं और प्रतिज्ञाओं की पूर्ति में निहित है। बाहरी सामग्री में भी अंतर है। भिक्षुओं में दीक्षा की प्रक्रिया सांसारिक मूल्यों को अस्वीकार करने के लिए एक प्रक्रिया प्रदान करती है, जिसमें आवश्यकताओं में से एक कपड़ों में अतिसूक्ष्मवाद का सिद्धांत है।

हम एक विशेष मठवासी बनियान के बारे में बात कर रहे हैं जो व्यक्तिगत विशेषताओं को छुपाता है, लेकिन एक विशेष समुदाय से संबंधित होने पर जोर देता है। वस्त्रों का वर्णन स्वयं बुद्ध ने किया था, इसीलिए वस्त्र बौद्ध उपासना के प्रतीक हैं।

लामा की आध्यात्मिक भूमिका

"प्राणियों को यह सिखाकर मुक्त किया जा सकता है कि क्या स्वीकार करना है और क्या अस्वीकार करना है। लेकिन सिखाने के लिए पहले आपको खुद उसे जानने और समझने की जरूरत है। दलाई लामा XIV।

ये शब्द तिब्बती बौद्ध धर्म में एक शिक्षक के सार को पूरी तरह से दर्शाते हैं। यह समझा जाना चाहिए कि एक लामा हमेशा साधु नहीं होता है। यह एक सामान्य व्यक्ति हो सकता है जिसने एक निश्चित आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया है, लेकिन सख्त प्रतिज्ञाओं की एक निश्चित सूची से बाध्य नहीं है।

एक बौद्ध के लिए एक शिक्षक का चुनाव उसके विश्वास में परिवर्तन का एक महत्वपूर्ण चरण है। प्राधिकरण, पूर्ण विश्वास, भक्ति सफल परामर्श के मुख्य घटक हैं।

एक लामा एक बौद्ध और एक शिक्षण के बीच एक मध्यस्थ है, जो अपने शिष्य के साथ आध्यात्मिक ज्ञान के कठिन मार्ग पर जाता है। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि कई स्कूलों के अनुयायी दलाई लामा को आध्यात्मिक शिक्षक नहीं मानते हैं, लेकिन अवतार के परिणामस्वरूप प्राप्त उनकी नेतृत्वकारी भूमिका को पहचानते हैं।

निष्कर्ष

खैर, यह आज की हमारी कहानी का समापन करता है। अगर आपको हमारा आर्टिकल पसंद आया हो तो इसे शेयर जरूर करें सामाजिक नेटवर्क मेंदोस्तों के साथ।

बौद्ध धर्म और पूर्वी देशों की संस्कृति के बारे में नए दिलचस्प लेख प्राप्त करने के लिए हमारे ब्लॉग की सदस्यता लें, हम समान विचारधारा वाले लोगों के लिए खुश हैं!

एंडीज पठार का निवास।

स्पेनिश रईसों ने लामाओं को अपने महलों में विदेशी के रूप में रखा

पहली बार, लामाओं को यूरोप में लाया गया था, स्पेन के राजा चार्ल्स द फिफ्थ के दरबार में, स्वयं फ्रांसिस्को पिजारो द्वारा - पेरू के तत्कालीन राज्य के अस्तित्व के प्रमाणों में से एक के रूप में। जाहिर तौर पर, शाही दरबार में लामाओं की उपस्थिति ने धूम मचा दी। बाद के दशकों में, कई स्पेनिश रईसलामाओं को विदेशी के रूप में अपने महलों में रखते थे। अलेक्जेंड्रे डुमास "फेंसिंग मास्टर" के प्रसिद्ध उपन्यास में पात्रों में से एक दक्षिण अमेरिका की यात्रा करने के लिए जाता है, जिसमें इन बाहरी जानवरों की प्रशंसा करना भी शामिल है।

पेरू में सर्वश्रेष्ठ फ्रेट फारवर्डर

एक और अल्पज्ञात लामाओं से जुड़ा है दिलचस्प तथ्य- वैज्ञानिकों का मानना ​​\u200b\u200bहै कि पेरू के भारतीयों ने लामाओं से कोका के पत्तों को चबाने की आदत को अपनाया, जो अभी भी "स्फूर्तिदायक" पत्तियों को चबाने का मौका नहीं चूकते। पेरू में, लामा, जिन्हें हज़ारों साल पहले पालतू बनाया गया था, सामान्य पशुधन हैं जिनका उपयोग माल के परिवहन के लिए किया जाता है। लामा एक गाढ़ा और वसायुक्त उपचारात्मक दूध भी देते हैं, जो कभी-कभी पहाड़ों में उच्च रहने वाले भारतीयों के लिए भोजन के एकमात्र स्रोत के रूप में काम कर सकता है।

लामा ऊन

लामा के कपड़े विशेष रूप से मूल्यवान हैं। चूंकि लामा ठंडी जलवायु में रहते हैं, वे घने, मुलायम और गर्म बालों से पहचाने जाते हैं। लामा ऊन, जिसमें लंबे रेशे और कई प्राकृतिक रंग होते हैं, को "अल्पाका" कहा जाता है। इस ऊन को दुनिया में सर्वश्रेष्ठ में से एक माना जाता है क्योंकि यह गिरता नहीं है और बहुत लंबे समय तक पहना जाता है। यह बड़ी मात्रा में नमी को अवशोषित कर सकता है, कभी-कभी बारिश से बचाता है और कई बीमारियों में शरीर को गर्म करता है। पेरू में, इस शानदार ऊन से जैकेट, स्वेटर, टोपी और दस्ताने अभी भी हाथ से बनाए जाते हैं। आम तौर पर इन उत्पादों पर लामा की एक छवि होती है - दुनिया में सबसे अच्छे और सबसे विदेशी ऊन के ट्रेडमार्क के रूप में।

लैटिन अमेरिका के बाहर, लामा सदियों पहले की तरह विदेशी हैं। एक छोटे से लामा की कीमत एक विशाल भारतीय हाथी से अधिक होती है - यह रूसी कंपनियों में से एक है जो रूसी करोड़पतियों की जरूरतों को पूरा करती है - लामाओं को आधिकारिक तौर पर ऑर्डर करने के लिए लाती है, लेकिन उनकी कीमत 20 से 40 हजार डॉलर तक होती है। आखिरकार, दुनिया के सभी चिड़ियाघरों में भी प्यारे लामा नहीं होते हैं।

पेरू आने वाले पर्यटक आमतौर पर मदद नहीं कर सकते हैं, लेकिन लामा को स्ट्रोक करते हैं, धीरे से उसके गोरे अयाल को थपथपाते हैं, उसकी उदास आँखों में देखते हैं ... इसलिए, अब लामाओं का उपयोग पर्यटन में भी किया जाता है - लामा पर्यटन मार्गों के साथ होते हैं, उन्हें एक अद्वितीय विदेशी स्वाद देते हैं।
लामाओं को यूरोप में कई किसानों द्वारा रखा जाता है (उदाहरण के लिए, डेनमार्क) - साधारण गायों और भेड़ों के बीच। यह फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि है - विदेशी जानवरों में से एक के लिए साधारण पशुओं के बीच रहना। आत्मा के लिए…

माइकल स्टाली

होर-पार-करात का प्रतीक!

लिटिल सेल्फ, हिडन गॉड!

एयॉन माट का प्रवेश द्वार!

मैंनें आपको फोन किया! मैंनें आपको फोन किया!

मंत्र तालम-मालत,

तलम-मालत,

तलम-मालत...

क्राउली का लैम का चित्र, जिसका शीर्षक द वे था, पहला था

ब्लावात्स्की द्वारा साइलेंस"। हालांकि, 1945 तक क्राउली के काम में कहीं और इसका उल्लेख नहीं है, जब इस विषय में केनेथ ग्रांट की रुचि के बारे में एक डायरी प्रविष्टि दिखाई देती है। हालांकि, यह स्पष्ट है कि चित्र 1918 के अमलंत्र के निर्माण के संबंध में दिखाई दिया - 19 जब क्रॉली न्यूयॉर्क में रहते थे। दुर्भाग्य से, इस कार्य के रिकॉर्ड के बचे हुए हिस्से में केवल छह महीने का विवरण है। इस तथ्य के बावजूद, जीवित सामग्री के अध्ययन से यह स्पष्ट हो जाता है कि लैम का चित्र प्रतीक है। कार्य की सर्वोत्कृष्टता।

क्राउले द्वारा लैम की व्याख्या की कमी हमें अपने इच्छित अर्थ की खोज करने और दीक्षा के एक जादुई और रहस्यमय उपकरण के रूप में उपयोग करने में बहुत अधिक स्वतंत्रता और रचनात्मकता प्रदान करती है। पोट्रेट को 1972 में ग्रांट्स मैजिकल रिवाइवल में पुनर्प्रकाशित किया गया था, और उसके बाद से कई बार, उदाहरण के लिए ओटीओ के स्टेटमेंट ऑफ लैम में, स्टारफायर वॉल्यूम में प्रकाशित।)। ग्रांट की पिछली किताबों में लैम के बारे में काफी सामग्री है; हालाँकि, कोई निश्चित रूप से स्थापित व्याख्या सामने नहीं आई है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम किसी ऐसी चीज से निपट रहे हैं जो जीवित और विकसित होती है, न कि विशुद्ध रूप से अकादमिक अध्ययन के विषय के साथ।

हालाँकि, कुछ रेखाचित्र पहले से ही उभर रहे हैं, और यह लैम के मुख्य कार्य को चेतना के बड़े और गहरे स्तरों के प्रवेश द्वार के रूप में स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त है - हमारी अलौकिक अलौकिक वास्तविकता। वास्तव में, कुछ भी उन आयामों के प्रवेश द्वार के रूप में काम कर सकता है। प्रबुद्धता का उच्चतम संकेत बिजली की चमक है, एक तेज क्षण जो जागरूकता को जगाता है जो उस परिदृश्य को रोशन करता है जो पहले अंधेरे में डूब रहा था। एक चमकदार चमक किसी भी समय प्रकट हो सकती है और अनुकूल परिस्थितियों में किसी भी चीज के कारण हो सकती है। लैम के पंथ के चारों ओर जादुई ध्यान का संचय इसे गेट में बदल देता है, लेकिन एक ही समय में अत्यंत सुलभ। "वॉयस ऑफ साइलेंस" से जुड़े होने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि लैम इस आवाज का प्रतीक है, यह अंडे में बच्चा है, होर II पार-क्रात, मौन का देवता। यह होर-पार-कराट है, लिटिल सेल्फ या द हिडन गॉड, जो कि पवित्र अभिभावक देवदूत है। यहाँ एक गहरा और शक्तिशाली संबंध है; होर-पार-कराट चेतना के अभिन्न, सर्वव्यापी आधार, मात या ताओ के साथ एक संबंध है, जिसके हम सांसारिक अपवर्तन हैं। यह इस संबंध की घनिष्ठ प्रकृति के कारण ही है कि प्रत्येक दीक्षा के लिए यह आवश्यक है कि वह लाम के साथ अपने स्वयं के संबंध को विकसित करे और इस प्रकार लाम के स्वभावपूर्ण पंथ को विकसित करे। इस निबंध की शुरुआत में दिया गया उद्बोधन, वर्तमान लेखक की साधना का हिस्सा होने के नाते, लामा के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के अभ्यास का एक उदाहरण है।

क्राउली ने 1945 में केनेथ ग्रांट को लैम का एक चित्र दिया। तब से, इस विषय का महत्व और अधिक स्पष्ट हो गया है। यह महत्व अमलतंत्र के कार्य में झलक सकता है, लेकिन इसका दायरा बहुत आगे जाता है; यदि नहीं, तो लैम क्रॉली संग्रहालय में एक विदेशी प्रदर्शनी से ज्यादा कुछ नहीं होगा।

लैम कल्ट का उदय स्टारफायर के लिए विशेष महत्व का विषय है; हालांकि फिलहाल यह लेख अमलंत्र के निर्माण के स्रोत और संबंधित कारकों पर विचार कर रहा है। दो रिपोर्ट का पालन करेंगे। समकालीन कृतियाँलैम के साथ, जो हमें विचार के लिए प्रस्तुत किए गए थे। इनमें से पहले में हनोकियन दृष्टिकोण शामिल है, दूसरा स्टारफ़ायर के तीसरे अंक में प्रकाशित "एफ़र्मेशन ऑफ़ लैम" में प्रस्तुत जादुई तकनीक का उपयोग करता है।

क्राउली प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में 1914 में संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना हुए, और 1919 तक वहीं रहे। यह अवधि मैगस ए की डिग्री में उनकी दीक्षा के गहरे हिस्से के साथ मेल खाएगी। चिंग। वास्तव में, क्राउली ने जेम्स लेग के ताओ डे चिंग के पहले के अनुवाद को संशोधित किया। यह पैठ लिबर एलेफ, द बुक ऑफ विजडम एंड फॉली में घुसपैठ करती है, जिसकी पांडुलिपि अमलंत्र के निर्माण की शुरुआत के साथ लगभग पूरी हो गई थी। लिबर एलेफ क्रॉली का मुख्य कार्य है, जिसमें उन्होंने ताओवाद और थेलेमा की स्पष्ट और गहरी निकटता का संकेत दिया; इस निकटता की सूक्ष्म समझ के बिना, लिबर अलेफ सूक्तियों के एक समूह की तरह अधिक लगता है। इस दीक्षा के सन्दर्भ में अमलतंत्र करने पर विचार करना चाहिए।

क्राउले के अनुसार, मेकिंग की शुरुआत अनायास हुई। उस समय वह अपनी मालकिन रोडी माइनर के साथ रह रहा था। उसकी एक आदत अफीम थी, और वह इससे जुड़ी समृद्ध छवियों के बारे में ज़ोर से बोलती थी। किसी बिंदु पर, उसके असंगत भाषण ने क्राउली का ध्यान आकर्षित किया, जैसा कि कुछ साल पहले आयोजित अबुल्दिज़ के कार्य के साथ करना था। कुछ सूक्ष्म अन्वेषणों के बाद, क्राउली को विश्वास हो गया कि पैरों के निशान वास्तव में इस प्रारंभिक कार्य की ओर ले गए, जो अलमन्त्र के निर्माण की शुरुआत थी। क्राउली ने नियमित अभ्यास शुरू किया जो आमतौर पर सप्ताहांत में आयोजित किया जाता था। ऐसा लगता है कि वह आने वाले सप्ताह में अपने मामलों की स्थिति की भविष्यवाणी करते हुए, मुख्य रूप से एक दैवज्ञ के रूप में उनमें रुचि रखते थे। जबकि ऐसी कई अल्पकालिक भविष्यवाणियाँ थीं, वहाँ बहुत अधिक महत्वपूर्ण सामग्री भी थी।

अमलंत्र उस इकाई का नाम है जिसे क्राउली ने मेकिंग के दौरान डील किया था।

प्रत्यक्ष संचार कभी नहीं हुआ, केवल एक माध्यम या द्रष्टा के माध्यम से जिसकी संवेदनशीलता विभिन्न संयोजनों में सेक्स, ड्रग्स और शराब से प्रेरित थी। उनके प्रभावों के कारण, संचार पर्याप्त रूप से जमीनी नहीं था और इसकी अभिव्यक्ति अक्सर असंगत और अस्पष्ट होती थी; इसलिए रिपोर्ट लिखे जाने के दौरान गेहूँ को भूसी से अलग करना ज़रूरी था। रोडी माइनर आमतौर पर द्रष्टा थे, हालांकि कुछ अवसरों पर अन्य महिलाओं ने कार्य किया। दर्शन अक्सर III एक जंगली क्षेत्र में स्थित एक मंदिर में शुरू हुआ जिसे एक माध्यम से सूक्ष्म रूप से देखा गया था; यह मंदिर कभी-कभी प्रतिभागियों के दिखने वाले हमशक्लों से भरा हुआ था, कुछ मामलों में सहयोगियों की कमी भी थी।

कुछ शुरुआती दर्शन लैम के चित्र के लिए दृढ़ता से इशारा करते हैं।

निम्न उदाहरण पर ध्यान दें:

"मैंने एक संदेश युक्त एक दर्शन के लिए पूछना शुरू किया। सबसे पहले मैंने पानी की गड़गड़ाहट सुनी और पेड़ों और हरे-भरे खेतों के बीच में एक अंधेरा फार्महाउस देखा। घर और अन्य वस्तुएं गायब हो गईं, और उनके स्थान पर एक अंधेरा योनी दिखाई दिया।

फिर मैंने पूछा कि मैसेज कहां से आएगा। अचानक, हथियारों के साथ सैनिक क्षेत्र के चारों ओर घूमने लगे, और जहां घर था, सिंहासन पर एक राजा दिखाई दिया। फिर मैंने फिर से एक संदेश के लिए कहा और देखा कि एक अंडा कई छोटे-छोटे घुमावों या किसी प्रकार के मांस जैसी संरचनाओं से ढका हुआ है जिससे कुछ बनना शुरू हुआ। अंडा सुरंग में था - जैसा चित्र में है। चारों ओर बादल, पेड़, पहाड़ और पानी थे, जिन्हें "चार तत्व" कहा जाता है। पूरी तस्वीर के अग्रभूमि में एक ऊंट दिखाई दिया। फिर मैंने पहचानने की कोशिश की कि राजा कौन था। वह प्रो की तरह अधिक दिखता था। किसी और की तुलना में शॉटवेल। यानी वह बहुत "सरल, लोकतांत्रिक", बहुत ही विद्वान और ज्ञानी थे। वह निश्चित रूप से निश्चित सीमाओं वाले किसी राज्य का राजा नहीं था, वह मनुष्यों का राजा या दुनिया का राजा था। मैंने नाम पूछा, और "हाम" शब्द सुरंग में अंडे और राजा के आसपास के सैनिकों के बीच दिखाई दिया।

अमालन्त्र के पूरे कार्य में अंडा एक आवर्ती प्रतीक है। बेशक, यह जन्म का संकेत है - अंडा, जिसमें प्रकट होने वाली हर चीज की क्षमता होती है। एक दर्शन में एक अंडे पर "लागू" गेबुरा का उल्लेख था। इस संदर्भ में गेबुराह एक तलवार है जो एक अंडे को तोड़ती है, या बिजली गिरती है, जो उसमें छिपी क्षमता को जन्म देती है।

चूंकि इस विशेष दृष्टि के तत्व आगे के विश्लेषण का आधार बनते हैं, इसलिए रिपोर्ट का एक अंश नीचे पुन: प्रस्तुत किया गया है। इस मार्ग में, "टी" थेरियन है, "ए" अचिता है, माध्यम का आदर्श वाक्य, रोडी माइनर है। "मग" अमलंत्र है।

"आर्कटियन" अमलांट्रा द्वारा चार्ल्स स्टैनफील्ड जोन्स को दिया गया आदर्श वाक्य है। रिपोर्ट में ब्रैकेट वाली सामग्री लोप किए गए बिंदुओं (...) और क्राउली या अन्य द्वारा की गई टिप्पणियों दोनों को इंगित करती है।

रात 10.08 बजे

अचिता को देखकर जादूगर गंभीर और विचारशील दिखता है। वह अपना अनुमोदन व्यक्त करता प्रतीत होता है। मंदिर में कछुआ सबसे उल्लेखनीय वस्तु है।

एक बच्चा, एक शेर और बार्सेडॉन भी है। आर्कटन एक बहुत ही प्रमुख स्थान रखता है; वह लंबा है और हमेशा मंदिर में दिखाई देता है।

टी. "इस हफ्ते क्या काम होगा?" ए। "गेबुराह।"

टी। "गेबुरा ने किस पर लागू किया?" अ. "अण्डे को। अण्डा एक पर्वत शिखर की चोटी पर टिका है, अति तीक्ष्ण। चारों ओर जल है, उस पर कमल पुष्प है।"

टी. "अंडा किसी नए ज्ञान का प्रतीक है न?" A. "Gimel. Lamed" (=वसंत, स्रोत) T. "इसका क्या अर्थ है?" IV ए। "मुझे नहीं पता; इसके बाद एक पर्वत और एक कमल के फूल की छवि है।"

टी. "हमें अंडे को कैसे फोड़ना चाहिए?" ए। "आदिम शब्दों में, आपको इस पथ का पालन करना चाहिए।"

टी। "यह एक आदिम भाषा नहीं है। हम यह नया ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकते हैं?" A. "इस तरह के सवालों के जवाब बहुत जल्दी मत मांगो। यह जंगली जई;

अंदर जाओ (...) माँ के अंदर... (टी[एरियन]: बेशक, स्वाभाविक रूप से।) (अ[रक्तीओन]: मुझे लगता है कि तुम दोनों पागल हो रहे हो।) ..... फिर से जन्म लो।"

टी। "पवित्र आत्मा के द्रव्यमान के बारे में क्या?" ए. "इसका उससे कोई लेना-देना नहीं है। आपने सब कुछ नष्ट कर दिया है। मुझे फिर से जुड़ना होगा। एक नए जन्म के लिए माँ के पास जाना, आपको मिलता है नया जीवन, और फिर पृथ्वी सुंदर फूलों से आच्छादित हो जाती है, और मधुमक्खियां शहद को स्टोर में ले जाने के लिए फूलों की ओर उड़ती हैं, और संग्रहीत शहद से एक अमृत प्राप्त होता है। मुझे एक बहुत ऊँची पहाड़ी दिखाई देती है। (मुझे लगता है (...) संगीत के साथ है।) माँ खड़ी है (...) बच्चे को ऊपर से देख रही है। मुझे नहीं पता कि वह उसकी रक्षा करने जा रही है, इसके बाद छोड़ दें, या कुछ और।

पानी पर फिर से कमल का फूल।"

अंडे और बाद में बच्चे के संबंध में कमल के फूल का संदर्भ महत्वपूर्ण है। वे अंडे में बच्चे, होर-पार-करात की ओर इशारा करते हैं, जिसे अक्सर कमल के फूल पर बैठे दर्शाया जाता है। पर्वत दीक्षा का प्रतीक है, देवताओं के साथ संचार; उदाहरण अरुणाचल पर्वत और कैलाश पर्वत हैं, और परमेश्वर के वचन को प्राप्त करने के लिए पर्वत पर चढ़ने वाले मूसा की कहानी है। हिब्रू अक्षर गिमेल और लेमेड जीएल से बनते हैं, जिसका अर्थ है "वसंत, वसंत।" लामा का चित्र स्पष्ट रूप से अंडे के शीर्ष पर एक चित्तीदार उत्सर्जन या छाया दिखाता है, जैसे सहस्रार चक्र से "ओस वसंत" निकलता है जब अग्नि सर्प सुषुम्ना को छेदता है। यह 1919 में चित्र के मूल प्रकाशन में दिखाई नहीं देता है, संभवतः इसलिए कि यह तत्व उस समय की सामान्य नकल तकनीकों के लिए बहुत अलग नहीं था; हालांकि, मैजिकल रिवाइवल (1972), बियॉन्ड द सर्कल्स ऑफ टाइम (1980) और स्टारफायर वॉल्यूम I, नंबर 3 (1989) में बाद के प्रकाशनों ने उन्हें स्पष्ट रूप से चित्रित किया।

कार्य के अंतिम जीवित सत्रों के रिकॉर्ड से गिमेल और लैमेड के साथ एक और संबंध का पता चलता है, जैसा कि निम्नलिखित मार्ग में दिखाया गया है:

रात 9.00 बजे जादूगर बहुत स्वाभाविक दिखता है - यहाँ वह एक साधारण व्यक्ति है।

टी। "अगले हफ्ते का प्रतीक?" A. "245" (पूर्ण पुरुष; लापरवाही; RVCH AL - आत्मा की आत्मा।) T. "कृपया समझाएं।"

उ. "33 इसके एक पक्ष की व्याख्या करता है।" (83 = ओस, लहर, आदि) "74 बाकी की व्याख्या करता है।" (74 =???, आदि) 83 = जिमेल 74 = लंगड़ा 33 - वसंत, स्रोत।

शायद सब कुछ शुद्ध मार्ग की ओर इशारा करता है।"

V यहां गिमेल और लेमेड का फिर से उल्लेख किया गया है, इस बार पूर्णता के दो पक्षों के रूप में एडम कडमन, परफेक्ट मैन में एकजुट हुए। पूर्णता के संबंध का संबंध ताओ के साथ-साथ माट के साथ पूर्ण कल्प के रूप में है। गिमेल और लैम्ड ने अपने पूर्ण कैलकुलस फॉर्म में क्रमशः 83 और 74 का योग किया, उनका योग 157 है, वह संख्या जिसे क्राउली ने ताओ डी चिंग के लेग के अनुवाद के अपने संशोधन के लिए जिम्मेदार ठहराया। उन्होंने 1918 की गर्मियों में ओसिपस द्वीप पर एक जादुई वापसी के दौरान इस संशोधन को पूरा किया; एक प्रकाशित प्रस्तावना में उन्होंने बताया कि कैसे उन्होंने कुछ अस्पष्ट अंशों को स्पष्ट करने के लिए अमलंत्र का आह्वान किया। संख्या 157 "ताओ डी चिंग" का पत्राचार अमलंत्र के कार्य के ताओवादी आधार की पुष्टि करता है और ताओ के साथ पूर्णता की पहचान को मजबूत करता है।

लामा का चित्र एक अच्छी तरह से विकसित अजना चक्र है, और आप इसमें एक शैलीबद्ध अंख भी देख सकते हैं। छाया पैटर्न के साथ, जिसका उल्लेख पहले किया गया था, इसमें एक कटोरे या प्याले का आकार स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। जीएल का अर्थ "प्याला" या "प्याला" भी है। इसका तात्पर्य यह है कि यदि गिमेल और लैम्ड पूर्णता के दो पहलू हैं, तो पूर्णता सर्वोच्च कंघी बनानेवाले की रेती है, बाबेलन का प्याला, माँ का गर्भ।

क्रॉली की कमेंट्री ऑन लिबर LXV (द सर्पेंट हार्ट बुक) के एक पैराग्राफ में इस व्याख्या पर जोर दिया गया है:

"पे अतु XVI का पत्र है, 'भगवान का घर' या 'नष्ट टॉवर'। टॉवर को कार्ड पर चित्रित किया गया है - इसके भौतिक पहलू में अहंकार का प्रतीक है, लेकिन बंद है, अर्थात अलग है। यह टॉवर आत्मज्ञान की बिजली, S.A.H. के प्रभाव, और ऊर्जा की उग्र तलवार, केथर से मलकुथ तक फैली हुई है।

टॉवर से दो आंकड़े नीचे फेंके गए हैं, जिनमें से रूपरेखा ऐन अक्षर का प्रतिनिधित्व करती है: ये जुड़वाँ बच्चे (होरस और हार्पोक्रेट्स) हैं, जो माता के गर्भ के उद्घाटन के दौरान पैदा हुए हैं (टॉवर का दूसरा पहलू "कैद कुआँ" है, मुहरबंद स्रोत")"।

यह परिच्छेद अंडे पर "लागू" पहले उल्लिखित गेबुरा पर जोर देता है, इस संदर्भ में बिजली की चमक गेबुरा की अभिव्यक्ति है। फिर ताओ की पहचान है और बाबेलन का प्याला, दोनों पूर्णता हैं; और, ज़ाहिर है, "पूर्णता और पूर्णता एक पूर्णता है, दो नहीं; नहीं, एक नहीं!" (AL I:45) अभिव्यक्ति "बंद अच्छी तरह से, मुहरबंद अच्छी तरह से" के गीत से ली गई है

सुलैमान:

"बंद बगीचा मेरी बहन है, दुल्हन है, बंद कुआँ है, सीलबंद कुआँ है।"

यह मासूमियत की प्रशंसा की तुलना में गर्भवती गर्भ के बारे में अधिक है: कुछ कैद और मुहरबंद जो पहले बहती थी। इस प्रकार अभिव्यक्ति उस संदर्भ के लिए उपयुक्त है जिसमें क्राउले ने लिबर एलएक्सवी पर अपनी टिप्पणी से ऊपर उद्धृत मार्ग में इसका इस्तेमाल किया था। इसके अलावा, यह अभिव्यक्ति केनेथ के "मैजिकल रिवाइवल" के एक अंश को गूँजती है

अनुदान:

"क्रॉली ने ग्रेट व्हाइट ब्रदरहुड के लिए बनाई गई सील के आधार के रूप में सात-नुकीले तारे का उपयोग किया। इस प्रकार, सिल्वर स्टार का मुख्य प्रतीक स्टार देवी की योनी पर सात-नुकीली मुहर है। के सात अक्षर। नाम B.A.B.A.L योनी या त्रिकोण पर दर्शाया गया है। ओ.एन. केंद्र में एक वेसिका है, बंद और घिरा हुआ है, जो एक गुप्त बीज की उपस्थिति का संकेत देता है; बिंदु एक रेखा बन गया, व्यास एक चक्र में बदल गया। यह बीज एक "साधु" है , अपनी छवि बनाने की प्रक्रिया में एक छिपा हुआ, छिपा हुआ, अनाम पुरुष सार - देवी माँ में एक पुत्र सूर्य।

VI इसलिए, यह सेट की सील है, जो अपनी मां के गर्भ को वैसे ही खोलती है जैसे स्टार सोथिस साल के चक्र को खोलता है।

(मैजिक रिवाइवल ग्रांट, पृ. 48) सेट होर-पार-कराट है, "गुप्त बीज", छिपा हुआ ईश्वर, एक विनाशकारी शक्ति द्वारा एक अंडे से रचा गया, बिजली की एक रोशन चमक। "ओल" में क्राउले मौन को बिजली के पथ के रूप में परिभाषित करते हैं। इस संदर्भ में मौन केवल शोर या गति की अनुपस्थिति नहीं है: यह एक "मौन, सूक्ष्म आवाज" है जो सृजन को प्रकट करती है; यह वह शक्ति है जो वास्तविकता को जन्म देती है; घटना के पीछे का नूमेनन। मौन का अंडा लैम का प्रतिनिधित्व करता है; इसलिए, लैम कल्ट में शामिल होना छिपे हुए ईश्वर, पवित्र अभिभावक देवदूत को जगाना है। यह दीक्षा है, भीतर की यात्रा है, जो बाहर की यात्रा भी है, क्योंकि सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत दो नहीं, बल्कि एक हैं। लैम बाहर का प्रवेश द्वार है, चेतना के उन स्तरों के लिए जो उस सीमा से बाहर हैं जिसे हम स्वयं मानते हैं।

इन द्वारों और स्तरों में कुछ भी नया नहीं है। सभी जादुई और रहस्यमय परंपराओं का लक्ष्य ग्नोसिस की प्राप्ति है, वास्तविकता का जागरण। इस उपलब्धि के अनगिनत नाम हैं, लेकिन सभी रास्ते रोम तक जाते हैं।

सीधे शब्दों में कहें तो प्रत्येक पहल का अपना गेट होगा, लेकिन प्रत्येक गेट एक ही वास्तविकता के मार्ग के रूप में कार्य करता है।

******* अब आइए इस निबंध के आरंभ में दिए गए उद्बोधन का संक्षेप में विश्लेषण करें।

क्राउली द्वारा लैम के चित्र का "वॉयस ऑफ द साइलेंस" से पत्राचार उस आवाज के प्रतीक के रूप में उसकी गवाही देता है।

मूल रूप से प्रकाशित चित्र के साथ शिलालेख में कहा गया है कि चित्र और पुस्तक की टिप्पणी दोनों के लिए जिम्मेदार संख्या 71 द्वारा इस संबंध पर बल दिया गया है:

"एलएएम एक तिब्बती शब्द है जिसका अर्थ है रास्ता या सड़क; लामा वह है जो चलता है, बौद्ध पदावली के अनुसार, मिस्र के देवताओं का एक विशेष शीर्षक, पथ पर चलना। इसकी संख्या 71 है, जो इस पुस्तक की संख्या है।"

लैम शब्द का मेटाथेसिस एएलएम बनाता है, जो 71 के बराबर भी है, हिब्रू में इस शब्द का अर्थ है "मौन, शांत।" मौन वह नूमेनन है जो इस घटना में निवास करता है और इसे रेखांकित करता है; एक निरंतरता जिसके किनारे सभी चीजें हैं। मौन शोर के केंद्र में मौन है, गतिविधि के केंद्र में शांति है, आंदोलन के केंद्र में है, और पदार्थ के केंद्र में शून्यता है। ऐसा लग सकता है कि ये तुलनाएँ केवल एक विरोधाभास प्रस्तुत करती हैं; हालांकि वास्तव में कारण सीमित उपयोग का एक उपकरण है, और विरोधाभास एक ऐसा साधन है जो स्पष्ट विरोधों को पार करता है।

"सड़क" या "रास्ता" ताओ को संदर्भित करता है। "पथ पर चलने वाला" वह दीक्षा है जो दीक्षा के मार्ग पर चलता है। यह क्राउली की "बुक ऑफ़ लाइज़" से "ट्रैवेलर्स डिस्कोर्स" नामक अध्याय की समापन पंक्तियों की याद दिलाता है:

"हे जो पथ के अंत तक पहुंचता है, उसे और अधिक प्रयास की आवश्यकता नहीं है। आप तेजी से और तेजी से गिरते हैं, और आपकी थकान अकथनीय शांति में बदल जाती है।

क्योंकि अब तुम मार्ग में नहीं हो; तुम मार्ग हो।"

VII VIII दीक्षा यह बोध है कि हम जीवनमुक्त हो रहे हैं, मुक्त हैं लेकिन अभी भी जीवित हैं; इसके अलावा, केवल एक चीज से मुक्त होना इस विचार से है कि हम अभी तक मुक्त नहीं हुए हैं।

"होर-पार-करात का प्रतीक:

लिटिल सेल्फ, हिडन गॉड।"

होर-पार-कराट, रा-हूर-खुट, अभिव्यक्ति का अव्यक्त जुड़वां है।

इन जुड़वा बच्चों के बीच का अंतर केवल प्रतीकात्मक है; वे अलग-अलग प्राणियों के बजाय एक-दूसरे के पहलू हैं। "लिटिल सेल्फ" शब्द का प्रयोग अक्सर पूरी तरह से अव्यक्त, युवा, अपरिपक्व, प्रस्फुटित नहीं होने के रूप में किया जाता है। यह कम ईश्वर है, मिस्र की बुक ऑफ द डेड में इस्तेमाल की जाने वाली अवधारणा, अंडरवर्ल्ड या एमेंट में सूर्य का प्रतीक है; खिलती हुई क्षमता, आत्मा की गहराइयों में छिपी है। योग संघ है; विरोधों का मिलन नहीं, बल्कि उस एकता की खोज जो हमेशा सीमा के भ्रम की आड़ में मौजूद रही है। होर-पार-कराट पवित्र संरक्षक देवदूत की अवधारणा का पर्यायवाची शब्द है।

होर-पार-कराट को टेट्राग्रामेटन के संदर्भ में माना जा सकता है, यह अंतिम का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि रा-हूर-खुट वाऊ का प्रतिनिधित्व करता है। यह होर-पार-करात और माट के एयॉन के बीच एक पत्राचार देता है, अतिचेतन वास्तविकता की निरंतरता, समागम, जिसमें हम दोनों पुजारी हैं और जो साम्यवाद के लिए समर्पित है। पथ पर चलते हुए, हम कुछ अलग नहीं हैं, एक बिंदु से दूसरे बिंदु पर जाते हुए: हम पथ हैं।

"एयॉन माट का प्रवेश द्वार!

मैं तुम्हें बुलाता हूँ! मैं तुम्हें बुलाता हूँ!

मंत्र तालम-मालत ..."

इस प्रकार, चर्चा किए गए सभी विचारों को एक साथ लाकर, हम उस अर्थ को समझ सकते हैं जिसमें लैम द्वार है। लैम की छवि अमलंत्र के कार्य के दौरान प्रकट हुई और इस कार्य का प्रतीक है। लैम वॉइस ऑफ साइलेंस है, चेतना का एक अलौकिक सातत्य है, जिसका किनारा प्रकट है। माट का कल्प कोई समय या दीक्षा नहीं है जिसे हमें मन और शरीर के लंबे और तीव्र परिवर्तन के माध्यम से प्राप्त करना चाहिए; यह कल्प यहीं और अभी है

- सर्वव्यापी।

मंत्र "तालम-मालत" गेट को चिह्नित करता है और इसे कई बार पढ़ा जाता है जब तक कि यह एक मूक कंपन में विकसित न हो जाए। "तालम" माट मास के दौरान चढ़ाया जाने वाला बीज-शहद है; यह शब्द लाम और माट के मिलन से बना है।

इसका संख्यात्मक मान 81 है, केएसए पूर्णिमा है, जो चंद्र चक्र का पाठ्यक्रम और नए चंद्रमा का वापसी बिंदु दोनों है; इसी तरह माट कल्पों के चक्र का मार्ग और प्रलय या प्रलय की वापसी का बिंदु दोनों है। मंत्र का दूसरा भाग "मालत" शब्द से बना है, जो पहले भाग की दर्पण छवि है, यह वापसी के विचार पर जोर देता है।

इस मंत्र का उपयोग क्राउली के लिबर सेमेच पर आधारित कार्य के अंतिम चंद्र चरण में होता है, जिसे मैंने कुछ साल पहले पवित्र अभिभावक देवदूत के साथ ज्ञान और वार्तालाप शुरू करने के लिए कॉल महसूस करने के बाद लिया था। संख्या 81 मेरे दिमाग में उभरी और कई तत्वों का एक अंतर्विरोध प्रतीत हुआ: लाम में मेरी बढ़ती रुचि, माट के रहस्य, जिसमें मैं तब तल्लीन था, और मेरी परी। इस प्रकार, मंत्र "तालम-माट" देवदूत, माट के कल्प, ताओ और अलौकिक स्तर की सामान्य प्रकृति और वास्तविक पहचान को केंद्रित करता है और चिह्नित करता है।

IX यह अंतर्दृष्टि अनुभव की बात थी और है; एक बार अमृत का स्वाद चखने के बाद, वह न केवल अविस्मरणीय हो जाता है, बल्कि शाश्वत रूप से मौजूद रहता है।

यह हमें लैम कल्ट के बारे में मुख्य बिंदु पर लाता है, अर्थात् यद्यपि लैम अलौकिक वास्तविकता का प्रवेश द्वार है, यह द्वार प्रत्येक व्यक्ति की पहल में निहित है। सीधे शब्दों में कहें, गेट खोलने वाली कुंजी में एक अनूठा संयोजन होता है जिसे प्रत्यक्ष जादुई और रहस्यमय अनुभव की प्रक्रिया में दीक्षा द्वारा खोला जाना चाहिए। लैम का पंथ इस संयोजन की खोज के लिए तकनीकों पर केंद्रित है। हालाँकि, ये तकनीकें किसी भी तरह से एक सार्वभौमिक पैटर्न नहीं हैं; बल्कि, वे उस नींव का निर्माण करते हैं जिस पर दीक्षा अपना दीक्षा का मंदिर, मौन के आंतरिक मंदिर का निर्माण करती है।

लैम का पंथ इस प्रकार टाइफोनियन परंपरा का सर्वोत्कृष्टता है, जो सांसारिक पोत के बाहर के साथ-साथ अलौकिक के साथ सांसारिक के पुनर्मिलन पर संपर्क स्थापित करने पर आधारित है। इस कीमिया को सुविधाजनक बनाने वाली व्यावहारिक कुंजियाँ निम्नलिखित लेखों में चर्चा की जाएंगी।

-  -  -

लैम और आर्क बो

"क्या भगवान एक कुत्ते में रहते हैं? नहीं! लेकिन केवल हम में से सबसे ज्यादा।"

"स्वर्ग का ताओ एक तीर की तरह है जो चोट नहीं पहुँचाता है।"

"धन्य हैं वे जो मुझे जानते हैं। और महिमा उसकी है जिसने अपने सत्य के तीर से मेरे गले को और अपनी पवित्रता से चंद्रमा को छेदा है।"

निम्नलिखित सामग्री एनोचियन सिस्टम के अध्ययन से प्राप्त की गई है और लैम से संपर्क करते समय उपयोगी हो सकती है। ऐसा प्रतीत होता है कि कई ईथर हैं, विशेष रूप से लैम और होरस और माट के युगों की ऊर्जा के साथ संपर्क के अनुरूप। गुम्मट के भीतर कुछ मौलिक क्षेत्र भी हैं जो लैम के साथ संपर्क के अनुरूप हैं। पहली रिपोर्ट वीटीआई ईथर, ईथर ऑफ चेंज में यात्रा से संबंधित है। उसकी संख्या, हनोकियन अक्षरों के जेमेट्रिया के अनुसार, 133 या 139 है, जो पूर्व में 7x19 को गुणा करके बनाई गई है। यह वह ईथर है जिसमें दीक्षा अपने "ईश्वर के साथ वाचा" की प्रकृति का पता लगाती है।

अनुबंध लैम है: यह माट के प्रवाह के भीतर दीक्षा की इच्छा के तीर की एक निश्चित दिशा को दर्शाता है। इस ईथर के दर्शन के लिए आगे बढ़ने से पहले, कई संकेत दिए जाने चाहिए।

-  -  -

उपयुक्त कॉलों को दोहराने के बाद, मैंने टेबल पर एक बड़े कैल्साइट क्रिस्टल में झाँकना शुरू किया जो एक वेदी के रूप में कार्य करता था। मैंने अंतरिक्ष में तारे देखे, और OVOF [प्रशंसा] शब्द के कुछ दोहराव के बाद, मुझे लगा जैसे मैं अंतरिक्ष में तैर रहा था। उसमें एक बड़ा तारा था, जिसकी ओर मैं दौड़ पड़ा। मैं सूरज के प्रभामंडल के बीच से गुजरा, लेकिन मुझे कोई परेशानी महसूस नहीं हुई। मैंने अपने आप को एक तारे के अंदर एक उज्ज्वल लेकिन धुँधली गुहा में पाया। इसकी धुंध में एक किनारा दिखाई दिया, मैं इसकी रेत में चला गया। तट पर एक विशाल ओक ग्रोव था, जिसमें मैंने जल्दी से प्रवेश किया और गहराई से और गहराई से आगे बढ़ना शुरू कर दिया, जबकि स्टार की रोशनी ने अजीब लंबी छाया डाली जो कि ग्रोव के केंद्र के रास्ते को इंगित करती थी। मेरे रास्ते में एक जंगल दिखाई दिया, जंगल में एक सुंदर झरने के साथ एक समाशोधन था, जो तट की दिशा में एक शोर धारा में बह गया और दृश्य से गायब हो गया। मैंने झरने में डुबकी लगाई। अचानक, मुझे एहसास हुआ कि मेरा पीछा किया जा रहा था, और मैंने एक झरने के पीछे छिपी एक गुफा को देखा। गोधूलि में मैं एक महिला की चमकदार छवि बना सकता था। वह प्रोफाइल में खड़ी थी, आधी छाया में थी, और मुझे अंदर आने का इशारा किया। मैं झरने की दीवार के माध्यम से चला गया और उसका हाथ थाम लिया। वह मुझे एक लंबी सुरंग तक ले गई जो गहरे भूमिगत जाती हुई प्रतीत हो रही थी।

अंत में, हम एक जटिल शटर वाले दो बड़े दरवाजों पर आए। मेरा गाइड छाया में गायब हो गया, और एक समुराई की तरह कपड़े पहने एक आकर्षक दिखने वाला योद्धा दूत मेरे रास्ते को अवरुद्ध करते हुए दरवाजे के सामने दिखाई दिया। उसकी भयंकर जलती हुई आँखें थीं, और 106 तीर उसकी छाती में सुई के तकिए की तरह चुभ गए। उसकी पीठ के पीछे से तीरों के निशान दिखाई दे रहे थे, और उसकी छाती घने पंखों से ढकी हुई थी - माट के पंख। एक अजीब सी पलक के साथ, उसने मुझे एक बिल्ली की तरह एक पल के लिए देखा, और उसके हाथ ने तीर लिया, उसे धनुष की डोरी में डाला, निशाना लगाया और मेरे दिल पर वार किया। छेदा हुआ, मैं दर्द और खुशी से हिल गया था। एक चकाचौंध सूक्ति में, मैंने महसूस किया कि ये तीर स्कारलेट वुमन के पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती में डूबे हुए थे। मुझे एहसास हुआ कि वे बाबुल के ज़हर से लदे हुए थे, जो मुझे पारस पत्थर (या एक मारक, यदि आप चाहें) की तलाश में ग्रिल और रसातल तक ले जा सकते हैं। अंत में, जहर रसातल में मेरी पहचान की मौत का कारण बना, लेकिन मुझे उन लोगों के खून से भी जोड़ा जो एलआईटी की ओर जाने वाले रास्ते की तलाश करते हैं: और यहां तक ​​​​कि एलआईएल से एलआईएल-एलआईटी (एच) तक। तब मैंने देखा कि ज़हर तीर अमृत लैम है (एमएएल हनोकियन में "तीर" है)।

बाद में मुझे पता चला कि यह तांत्रिक हमला रंगलम नाम के शासक ने किया था। लेकिन अब तक मैं तीर के बारे में भूल गया था, क्योंकि बोल्ट टूट गया था और भूमिगत कमरे का दरवाजा खुला था। मैं अंदर गया, वातावरण बहुत अंधेरा था - घोर सन्नाटा छा गया। कमरे के अंत में एक पत्थर का सिंहासन था जिस पर कोई बैठा था। मैं यह महसूस करने के लिए झाँकने लगा कि यह कौन है, लेकिन जैसे ही मैंने चेहरे पर ध्यान देना शुरू किया, यह आकार खोने लगा। मुझे दो लाल आँखें अपनी ओर देखती हुई दिखाई दे रही थीं। मैंने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि यह मैं भविष्य में था, अभी तक गठित नहीं हुआ, अजन्मा, अदृश्य और अश्रव्य, लेकिन मैंने यहां जांच की और वापस आ सकता था। इस बिंदु पर, मैंने दृष्टि को छोड़ दिया और महसूस किया कि मैं अभी और आगे नहीं जा सकता। मुझे ऐसा लगता है कि सार लैम था, यह एक जीव का चेहरा था जिसे केवल एलआईटी ईथर में देखा जा सकता है।

इसके बाद की जानकारी पिछले कुछ महीनों में अकेले और एक समूह के साथ ईथर के माध्यम से यात्रा करने के परिणामस्वरूप प्राप्त की गई है। लक्ष्य महान कार्य और हमारे वास्तविक स्वरूप के संबंध में लैम के कार्यों और संचालन का गहन ज्ञान प्राप्त करना था। यहाँ परिणाम हैं।

XIIXIII एग्रेगोर की चेन नंबर 1:

LAM (104) + AIWASS (156) + OLUN (158) = 418 Lam सृष्टि का द्वैतवाद है। क्यूएए (52) - तीर और लक्ष्य। इस संदर्भ में ऐवास सृष्टि के त्रिगुणात्मक पहलू का प्रतीक है, तीर की स्वर्ग की आकांक्षा की पूर्णता और संश्लेषण। AIVASS + OLUN \u003d 314 \u003d KAL (प्रकट, घेरना)। काल कल्ज़ से लिया गया है, जिसका अर्थ है "स्वर्ग की तिजोरी", जो अपने आप में संदिग्ध है।

KALZ = 323 = 17 x 19. यहाँ से हम निम्नलिखित सूत्र निकाल सकते हैं:

कल लाम = 418 = कल मल (पानी की धरती की मुहर, पानी की गोली)। प्रकट लामा = 418: प्रकट तीर।

OLUN: OL (करने के लिए = 2 x 19) + UN (पहले एनोचियन अक्षर का नाम) = 120 = OM, अंडरस्टैंडिंग, और GRAA, मून। इसलिए ओलुन को "चंद्रमा की समझ" या "धारणा और समझ के लिए उद्घाटन" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। ओल्यून तियामत या लिलिथ के समान प्रतीत होता है।

काल = 314 = बटमोनी (उनका मुंह) = 2 x 157. ज़ोर (प्रेम) = 151/157।

यहाँ से हम देख सकते हैं कि AIVASSA और OLUN का विवाह सृजन का प्रतीक है और प्रेम और उसके अलगाव के द्वंद्व को व्यक्त करता है। विभाजित दुनिया का द्वंद्व उनके मुंह से निकल रहा है, जो लामा के प्यार के माध्यम से फिर से जुड़ गया है: एक तीर उन्हें जोड़ता है। सत्य का तीर इरोस का तीर है, LIT का तीर - ईथर बिना उच्चतर होने के।

OLUN धनुष की डोरी खींचने की क्रिया को व्यक्त करता है, LAM तीर के पीछे का चेहरा, और AIVASS लक्ष्य बनाने और लक्ष्य निर्धारित करने की क्रिया, जो प्रकाश पर निर्भर करता है।

एग्रेगोर की चेन नंबर 2:

MAAT (111) + AIWASS (156) + BEAST (37) + BABELON (114) = 418 MAAT (111) + AIWASS (156) = 267, YRPOIL, "पृथक्करण";

जानवर (37) + बेबेलॉन (114) = 151, ज़ोर्ज/सैलोम, "प्यार";

YRPOIL (जुदाई) + ZORGE (प्यार) + 418।

इसलिए "क्योंकि मैं प्रेम के लिए, एकता के अवसर के लिए विभाजित हूं।" लेकिन यह एकीकरण कैसे प्राप्त किया जा सकता है? एक तीसरे चर का परिचय देकर उत्तर पाया जा सकता है, जो है लव: द लव ऑफ द बीस्ट फॉर बैबलन, और माट फॉर ऐवास। यह देखना दिलचस्प है कि ऐवास को दोनों नक्शों पर कैसे दिखाया जाता है। एक ओर, पहले कार्ड पर वह जादूगर और कल्प के वचन का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि दूसरी ओर वह डेमियर्ज है, जबकि हायरोफैंट (पृथ्वी का आदमी) का मार्ग इन दोनों योजनाओं को एक साथ जोड़ता है।

लेकिन वास्तव में एग्रेगर चेन क्या है और यह कैसे काम करती है?

इसे किसी विशेष आदेश के सभी सदस्यों की समूह भावना (अतिचेतना) के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एफ.एस. (Fraternitas Saturni) इस विचार का बहुत प्रभावी ढंग से उपयोग करें; एग्रेगोर तक पहुंच प्राप्त करने के लिए सदस्यों को किसी अन्य आदेश के सदस्यों द्वारा किए गए कर्मों और अनुष्ठानों में उपस्थित होने की आवश्यकता नहीं है। यह एक्सेस बनाने के लिए एक जादुई कंप्यूटर प्रोग्राम को एडेप्ट्स या सदस्यों के नेटवर्क में लॉन्च करने जैसा है आवश्यक ज्ञानऔर गुप्त प्रमुखों द्वारा नेतृत्व।

यह एग्रेगोर कार्ड के उपयोग के माध्यम से किया जा सकता है, क्योंकि वे अपने प्रतीकवाद के माध्यम से सृष्टि और पतन के नियमों को व्यक्त करते हैं। वे लोगों को परिणाम के लिए वासना से मुक्त करने में मदद करते हैं, पवित्र अभिभावक देवदूत को एग्रेगोर में पेश करते हैं। इस प्रकार, जब गुप्त प्रमुखों से संपर्क करने की कोशिश की जाती है, तो प्रक्रिया में देवदूत की प्रकृति शामिल होती है। यह समूहों को अधिक प्रभावी ढंग से स्थापित करने में भी मदद करता है। महान काम, बाबुल के साथ हमारे पुनर्मिलन को रोकने वाले बेबीलोन के कोलाहल को कम करना। बेबीलोनियन महामारी शैतान की ऊर्जाओं द्वारा निर्मित एक नकारात्मक तत्व है, जो XIV इच्छा के प्रवाह को सीमित करता है। यह एक ऐसा विभाजन है जिसे प्रेम द्वारा दूर किया जाना चाहिए। अकेले काम करना, गोद लेने के लिए त्रय एक अधिक प्राकृतिक टेम्पलेट की तरह लगता है। उदाहरण के लिए, मैं अलौकिक रूप से ऐवास का रूप ग्रहण करता हूं, ओएलयूएन के माध्यम से मेरा आंतरिक सार बच्चे को जन्म देता है, जो कि मेरी इच्छा का फल, छिपे हुए भगवान, लाम है। जोड़े में काम करते समय, OLUN + AIVASS संबंध बनते हैं, जबकि लैम अदृश्य रूप से उन्हें जोड़ता है और उनके बीच एक बंधन बनाता है।

चाप अच्छाई और बुराई के ज्ञान के वृक्ष की एक शाखा से बनता है। धनुष की डोरी स्वर्ण धागा है, सूत्रत्मन, जो हमें अवतार से अवतार तक, अतीत से भविष्य तक जोड़ता है; यह ज्ञान है कि हम ABRAHADABRA प्रक्रिया के माध्यम से कोरोनज़ोन से वापस लेते हैं। धनुष की डोरी समय का नागिन है, अपेप, जिसे जीतना होगा।

स्ट्रिंग की आवृत्ति, जब यह प्रतिध्वनित होती है, तो यह सच्चे स्व का गीत है, जो कि गोले के संगीत का हिस्सा है। आर्क का तनाव शैतान का बल है जो दीक्षा का विरोध करने की कोशिश कर रहा है, उसे वापस वहीं फेंक रहा है जहाँ से वह आया था। शैतान संदेह का एक सातवां पर्दा बनाकर ऐसा करता है जिसे पार किया जाना चाहिए। चाप को खोला नहीं जा सकता है, जो अपने आप में एक अलगाव बनाता है, शून्य में एक खिड़की जिसके माध्यम से हम अपना रास्ता खोज सकते हैं। इसके लिए शेर या ड्रैगन (OLUN) की ताकत की जरूरत होगी। चाप खोलने का अर्थ बवंडर को घुमाना है, जो अराजकता और स्थान का अतृप्त अवशोषण है। ज्वलंत तलवार की बेटी को अक्सर शेर के मुंह को नियंत्रित करने और उसे खाने से रोकने के लिए चित्रित किया जाता है। लेकिन चाप खोलने का अर्थ है ड्रैगन का मुंह खोलना, जिसमें व्यक्तित्व अग्नि (आत्मा) द्वारा अवशोषित होता है। आर्क अब अपनी पूरी सीमा तक लंबा हो जाता है और केंद्र में दीक्षा के दिल के साथ एक सर्कल बन जाता है: हदीट को नुइट के साथ फिर से मिला दिया जाता है (मिस्र के शुरुआती चित्रणों में, नुट को अक्सर दो तीर पकड़े हुए दिखाया जाता है, एक ऊपर की ओर और दूसरा नीचे की ओर)। अब हम बिना लक्ष्य के निशाना लगा रहे हैं; तीर (MAL) को भूल जाना LAM को याद करना है: लक्ष्य हमारी आकांक्षा बन जाता है। हम अपनी इच्छा के प्रतीक तीर (AYWASS) को रखते हैं, रस्सी को सीमा तक फैलाते हैं और समाधि के माध्यम से सप्तऋषि के संदेह को भंग करते हुए, शुद्ध पागलपन के एक क्षण में तीर छोड़ते हैं। MAAT हेडड्रेस से तीर की छंटाई की जाती है; ये पंख एक सर्कल के अंदर गिरने पर एक क्रॉस बनाते हैं, जो मार्क ऑफ द बीस्ट बनाता है। इन MAAT पंखों में से एक का उपयोग TAN के 17वें ईथर, बैलेंस के ईथर में दीक्षा के दिल को तौलने के लिए किया जाता है।

सुझाए गए लैम विज़ुअलाइज़ेशन

अपने पिछले सभी अवतारों को पूर्ण रूप से याद करने में सक्षम होने की कल्पना करें: विभिन्न जातियों, लिंगों, संस्कृतियों, ग्रहों और यहां तक ​​कि सौर मंडल में भी। व्यामोह के एक महत्वपूर्ण क्षण में वापस मुड़ने और इन सभी अवतारों का सर्वेक्षण करने की कल्पना करें। पिछले कर्मों के डर और घृणा, दर्द और मृत्यु को पार किया जाना चाहिए और इस प्रकार अनुबंध को मूर्त रूप देना चाहिए। इन सभी छायाओं को संश्लेषित करने का प्रयास करें; हालांकि वे अलग हो गए हैं। बाबुल रहस्य प्रेम से पार जाना है।

फिर, जादुई भूलने की प्रक्रिया के माध्यम से, तीर की स्मृति को मिटा दें, लामू को जन्म दें: सर्वव्यापी ऊर्जा विकीर्ण करने वाली एक उभयलिंगी मानवीय इकाई, जो आपके अतीत का कुल योग और आपके भविष्य की जड़ है। यह छवि अनाम है, अजन्मा; इसलिए यह पांचवें ईथर से संबंधित है, जिसमें कोई सुप्रीम बीइंग नहीं है; लेकिन यह तीर, सत्य का सेवक भी है।

जोनाथन ब्लेकली

-  -  -

लैम के साथ आधुनिक कार्य पर रिपोर्ट

1 जुलाई से 3 अक्टूबर, 1990 के बीच लैम द्वारा ध्यान और आह्वान के सत्रों का वर्णन करने वाली डायरी के अंश निम्नलिखित हैं। अभ्यास ओटीओ के संबंध में लैम स्टेटमेंट से प्रेरित था, जिसे ओटीओ सुप्रीम अभयारण्य द्वारा जारी किया गया था। और Starfire Magazine, Volume I, No. 3 में प्रकाशित हुआ।

अभ्यास में उपरोक्त दस्तावेज़ में दिए गए दिशानिर्देशों के आधार पर एक प्रारंभिक अनुष्ठान शामिल था:

"आठ दिशाओं में पेंटाग्राम का निष्कासन अनुष्ठान, उसके बाद षट्क्रम का कम अनुष्ठान। अगला, ऐवस (या व्यक्तिगत S.A.H.) का आह्वान, लिबर सेख से प्रारंभिक मंगलाचरण का उपयोग करते हुए। अगला, सामने मंत्र का उपयोग करते हुए ध्यान बैठना। लैम का चित्र। संपर्क पकड़े जाने के बाद, सूक्ष्म अन्वेषणों का पालन किया गया। "

और समापन अनुष्ठान:

"हार्पोक्रेट्स और पेंटाग्राम के अष्टक अनुष्ठान के साथ समाप्त।"

तीन सप्ताह के प्रारंभिक कार्य के बाद ...

रात 8.40 बजे

उसकी बायीं आंख पर शक्तिशाली, तीव्र एकाग्रता। यह तरल की धारा की तरह आंख में बह गया। शक्तिशाली डाउनड्राफ्ट। उसके साथ जलयात्रा की।

पृथ्वी के नीचे पीछा किया, जहां उसने खुद को सुरंग के प्रवेश द्वार पर पाया। दीवारें कीड़े के शरीर की तरह खंडित दिखती थीं। दीवारें लाल, गर्म और नम थीं।

यह पैरों के नीचे फिसलन भरा था। नीचे। पूरा ग्रह ऐसी सुरंगों से "भरा" है। अब तक मैं पृथ्वी के केंद्र में था जहां एक शक्तिशाली लाल/सफेद रोशनी थी - देखने में बहुत तेज। ऊपर और अंडे में। फिर दोनों आंखों से होते हुए बाहर की ओर लौट आया। अजना में कुंजी। मानव अजना एक गुलाब की कली की तरह है - छोटा, खुला, बंद; अजना लामा विशाल और पूरी तरह से अप्रकाशित है, जो चित्र में स्पष्ट है। इसके माध्यम से "देखने" की असफल कोशिश की।

बाहर गया और अंडे को सील कर दिया।"

अगली शाम:

"तुरंत एक अंडे का रूप ले लिया, अपनी आँखें बंद कर लीं और अजना पर ध्यान केंद्रित किया; फिर से मुझे यह बहुत बड़ा लगा। मेरे अजना और लाम के अजना दोनों ओवरलैप हो गए, इसलिए एक पर ध्यान केंद्रित करके, मैं एक साथ दो पर ध्यान केंद्रित कर रहा था। शायद यह एक है लैम के साथ संपर्क पर महत्वपूर्ण विवरण मैंने महसूस किया कि अजना की कल्पना एक चक्रवात की आंख की तरह खुल रही है मैंने इस आंख के माध्यम से अस्पष्ट छवियां देखीं लेकिन कुछ भी ठोस नहीं था मैंने आंख को बंद कर दिया और अंडे से बाहर तैरने लगा और उसे सील कर दिया।

अपना अभ्यास पूरा करने के बाद, मैंने यह देखने का फैसला किया कि लैम के बारे में ग्रांट क्या लिखता है, क्योंकि मुझे अभी भी यह करना था। आउटसाइड द सर्कल्स ऑफ टाइम (पृ. 154) में मैंने पाया कि लामा के मेरे सूक्ष्म प्रभाव वर्णित लोगों से काफी भिन्न हैं, हालांकि: "... लामा की आंखों और अजना चक्र के क्षेत्र के बीच एक विलय होगा "

लैम बहुत छोटा है। बिलकुल एक बौने की तरह, जो एक मायने में वह हो सकता है।

मैंने उनका रूप धारण किया और हमारे आज्ञा पर अच्छी तरह से ध्यान केंद्रित किया। थोड़ी देर बाद एक तस्वीर सामने आई। रेगिस्तान। सच कहूं तो मैं अंडे और रेगिस्तान के बीच के संबंध के बारे में भूल गया था, इसलिए जो छवि आई वह हैरान करने वाली थी। मुझे पूरा यकीन है कि यह उत्तरी अफ्रीका था, क्योंकि मैंने गिरे हुए स्तंभ देखे जो निश्चित रूप से रोमन थे, यहाँ से यह क्षेत्र आधुनिक लीबिया या मिस्र का हो सकता है।

अगस्त के अंत में, दर्शन की अभिव्यक्ति में परिवर्तन आया:

रात्रि 10.00 बजे

मैं नीचे गया और क्षेत्र का पता लगाने का फैसला किया। उसने लैम का शक्तिशाली आह्वान किया और पहाड़ों पर चला गया। उसने खुद को उनसे ऊपर उठने दिया। लाम - लामा - पहाड़ों में दुर्गम आश्रय - शम्भाला के साथ जुड़ाव मेरे दिमाग में कौंध गया। मैंने लैम को अपना मार्गदर्शक बनने के लिए बुलाया और उत्तर की ओर चल पड़ा।

फिर अगली शाम:

अंडे में प्रवेश करने के बाद, मैंने खुद को उस इमारत के सामने पाया जो मैंने कल रात देखी थी। मेरे सामने एक मंदारिन खड़ा था - जाहिर तौर पर एक चीनी, नारंगी वस्त्र में और, ऐसा लगता है, एक हेडड्रेस में। मैंने उसे वाक्यांश के साथ संबोधित किया: "अपनी इच्छा के अनुसार करो, इसलिए संपूर्ण कानून बनो।" उन्होंने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया: "प्यार कानून है, इच्छा के तहत प्यार।" उसे बात करने में कोई आपत्ति नहीं थी। हम इमारत में दाखिल हुए, जिसके अंदर एक गोल फायर बैरियर था जिसके ऊपर एक अंडा था। बहुत बड़ा।

मुझे बताया गया था कि इसमें से एक पक्षी निकलेगा। "बाज़?" मैंने पूछ लिया। कोई जवाब नहीं था, लेकिन बड़े सफेद पंखों की छाप बनी रही। पक्षी संख्या 729 बहुत स्पष्ट है। नंबर जाना-पहचाना लग रहा था। कंडक्टर की संख्या 151 है।

और फिर:

अंडे में प्रवेश करने के बाद, मैंने खुद को उस इमारत के सामने पाया जो मैंने कल रात देखी थी। कीनू जैसी आकृति फिर से मौजूद थी। मैंने उसे वाक्यांश के साथ संबोधित किया: "अपनी इच्छा के अनुसार करो, ऐसा ही पूरा कानून है।" उसने पहले की तरह साफ-साफ जवाब दिया। मैंने उनसे 151 के अलावा कोई और नंबर मांगा। उन्होंने तुरंत लैम का नंबर 71 बताया। मैंने उससे पूछा कि क्या वह लैम है, लेकिन उसने उत्तर दिया कि वह लैम का दूत है। उस क्षण मैंने देखा कि 71 + 80 = 151, लाम/साइलेंस + पे, मुँह! उन्होंने संवाद करने की बड़ी इच्छा दिखाई। हम एक इमारत में दाखिल हुए जहां कुछ दूरी पर एक अंडा पड़ा था। मुझे फिर से बताया गया कि एक पक्षी उसमें से निकलेगा, लेकिन न तो गिद्ध, न बाज़, न ही चील। मुझे फिर से गेंद के चारों ओर बड़े सफेद पंखों की प्रबल अनुभूति हुई। MAAT यहां काफी हद तक शामिल है।

रत्नत्रय:

729: शत-हदीथ, सेट-हदीस;

अमलंत्रः अमलंत्र;

BAFGMITR, बैफोमेट।

यह लाम और अमलंत्र के बीच एक मजबूत संबंध का संकेत देता है।

मैसेन्जर लैम - 151 के रूप में:

151: अहिह पूर्ण रूप से लिखा हुआ;

QVMH सीधा खड़ा है;

MQVH, जीवित जल का स्रोत"।

एक सप्ताह बाद:

रात्रि 11.40 बजे

मैं पहाड़ों में मंदिर में वापस आ गया। मंदिर के बाईं ओर के दरवाजे के माध्यम से एक निश्चित पर्वत के केंद्र में गया। लामा अंदर मिला। मैंने उसे "अपनी इच्छा के अनुसार करो" वाक्यांश के साथ संबोधित किया और एक स्वीकृत उत्तर प्राप्त किया। पूछा

लामा ने इसकी प्रामाणिकता के प्रमाण के बारे में और 207 नंबर प्राप्त किया:

207: एवीआर, प्रकाश;

ऐन SOph, असीम;

ZR, आर्क का ताज।

मैंने इसे स्वीकार कर लिया। और जब मैं लैम से बात कर रहा था, मैंने एक विशाल सफेद सितारा और लैम को इसके और सौर मंडल के बीच एक मार्ग के रूप में देखा।

संख्या 511 भी दिखाई दी:

511: रिशा, सिर!

ओथियल - इस बारे में कोई जानकारी नहीं है, लेकिन ओथ शब्द की जड़ का अर्थ है "समय, अवधि", आदि;

HCMVD HShMALI, बायां स्तंभ।

यह संख्या 151 का मेटाथिसिस भी है।

रात्रि 11.05 बजे

अंडे में घुसकर लामा का रूप धारण किया। आज्ञा और मंत्र पर ध्यान केंद्रित किया।

अजना खुला, एक रेगिस्तानी परिदृश्य दिखाई दिया। मैंने एक अंडा देखा। यह हैक हो गया है; अंदर दो या तीन साल का एक बच्चा है। बच्चे की संख्या 177 है।

177: ADVN HADVNIS, भगवान के भगवान!

जीएन ओडीएन, ईडन गार्डन;

एमवी आयन, मो आयन, डार्क डॉक्ट्रिन।

अचानक मैं रेगिस्तान में था, मैंने तीन खजूर के पेड़ और एक अंडा देखा। अंडा बहुत बड़ा था, लेकिन साथ ही बहुत छोटा था, जो आपके हाथ की हथेली में समा सकता था।

हदित और मात। मुझे अचानक HADIT और MAAT के बारे में पता चला।

उन्होंने सेफर सेपिरोथ को संबोधित करने के लिए रोका:

-  -  -

रात 9.15 बजे

इस बार यह सब मेरी परी के आह्वान के साथ शुरू हुआ, जिसमें लाइबेर सामीख के प्रारंभिक आह्वान का उपयोग किया गया था। फिर मैं लैम के चित्र के सामने बैठ गया और मंत्र के साथ ध्यान करने लगा। मैंने अपने आप को एक विशाल खाली जगह में पाया, बिजली से रोशन जो मेरे सामने फैली अनंतता से आती हुई प्रतीत हो रही थी। वे एक वर्ग के कोनों से निकले, हीरे से नहीं; और इसके केंद्र में मैं (खड़ा) पड़ा था। बस इतना ही था: एक वर्ग के आकार में शून्य को रोशन करने वाली बिजली की चमक, और मैं। लामा को बुलाया। स्थिति बदल गई है। मैं एक विशाल रेगिस्तान में था, शब्द के सच्चे अर्थों में रेगिस्तान - कोई तटीय टिब्बा या परिदृश्य परिवर्तन नहीं थे। एक पूर्ण शून्य और एक अंडा था।

अंडा बड़ा था, तीन मीटर ऊँचा, ऊँचाई के अनुपात में चौड़ाई;

नीचे से यह एक चमकदार लाल लौ से गरम किया गया था। फ़ीनिक्स के मन में आया, साथ ही पीढ़ी का विचार, या बल्कि ऊष्मायन। मैं दृष्टि से लौट आया, वापसी एक लंबा रास्ता लग रहा था।

ध्यान की प्रकृति मौन और अप्रतिरोध्य थी। मैं अपने दिमाग में अंकित अंडे की स्पष्ट छवि को महसूस करते हुए जाग उठा।

प्रकाश के शरीर में। पेंटाग्राम का आठ गुना लुप्त होने वाला अनुष्ठान किया, उसके बाद हेक्साग्राम का लघु अनुष्ठान किया। लैम के चित्र के सामने ध्यान।

मैंने अंडे में प्रवेश किया, लैम की अन्य छवियों को मुझे प्रकट करने के लिए कहा और बेथलहम के स्टार की छवि प्राप्त की जैसे कि एक रेगिस्तान, एक बच्चे, ऊंट और तीन जादूगरों के साथ क्रिसमस कार्ड की छवि में। तारा, निश्चित रूप से सीरियस है - पुत्र/सूर्य के पीछे की शक्ति। मैडोना की मध्यकालीन छवियां एक कबूतर या दूर के तारे की किरण के माध्यम से उसके गर्भाधान का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह विशुद्ध रूप से ईसाई दिखता है।

XX लैम एक मुखौटा है। एक नाम और चेहरा एक धारा का वर्णन करने के लिए प्रयोग किया जाता है, संभवतः सोथिस से। किसी न किसी रूप में यह धारा हदीत और मात से जुड़ी हुई है, और उनकी बातचीत की जगह भी, जो ईडन का बगीचा है!" इसके कुछ ही समय बाद व्यक्तिगत परिस्थितियों के कारण डायरी पूरी हो गई।

यह कहा जाना चाहिए कि यह किसी लामा की प्रकृति के किसी व्यक्ति या किसी के साथ मेरी पहली मुलाकात थी। मुझ पर उनका प्रभाव सूक्ष्म और बहुत विशिष्ट था।

से किसी भी प्रकार का संबंध उच्च शक्ति, जो कुछ भी हो, स्पष्टता या चेतना के विस्तार को भड़काता है। यह प्रभाव यात्रा के स्पष्ट लाभों के समान है। अन्य संस्कृतियों के प्रति हमारा अपना खुलापन दुनिया की दृष्टि में हमारी अंतर्निहित सीमाओं को नष्ट करने के लिए बनाया गया है।

इसके अलावा, कोई विशुद्ध रूप से बौद्धिक शोध इस तरह के प्रयोग की जगह नहीं ले सकता। क्राउली के "टेन ग्रेटेस्ट विज़न्स" की खुद की रीटेलिंग, हालांकि दिलचस्प है, 93 प्रवाह की स्थापना, मानव ज्ञान के विस्तार, व्यक्तिगत उपलब्धि या अन्य लक्ष्यों में महत्वपूर्ण योगदान नहीं देगी। सभी को प्रयास करना चाहिए और संपर्क करने का साहस करना चाहिए!

दलाई लामा XIV तिब्बत के बौद्धों और तिब्बती सभ्यता के क्षेत्र (मंगोलिया, बुराटिया, तुवा, कलमीकिया, भूटान, आदि) में स्थित क्षेत्रों के आध्यात्मिक नेता हैं। दलाई लामा का जन्मदिन हर साल 6 जुलाई को यूरोपीय कैलेंडर पर मनाया जाने वाला एकमात्र बौद्ध अवकाश है। इस दिन, दलाई लामा की लंबी उम्र के लिए मंदिरों में प्रार्थना की जाती है, और वे उन्हें शुभकामनाएं देते हैं।

बौद्ध 14वें दलाई लामा को अवलोकितेश्वर (चेनरेज़िग) - करुणा के बुद्ध के सांसारिक अवतार के रूप में मानते हैं। दलाई लामा का जन्मदिन तिब्बत के बौद्धों और तिब्बती बौद्ध धर्म के सभी अनुयायियों द्वारा मनाया जाता है, जो दलाई लामा की अपने आध्यात्मिक नेता के रूप में मान्यता से एकजुट हैं।

परम पावन 14वें दलाई लामा का जन्म 6 जुलाई, 1935 को तिब्बत के उत्तर-पूर्व में अमदो प्रांत के एक छोटे से गाँव ताकसेर में एक गरीब किसान परिवार में हुआ था, जो कुकुनोर झील के पास है।

जन्म के समय, उन्होंने ल्हामो ढोंड्रुप नाम प्राप्त किया, जिसका शाब्दिक अर्थ है "इच्छाओं को पूरा करने वाली देवी।"

1937 में, दलाई लामा के एक नए अवतार की तलाश में लामाओं का एक विशेष समूह तख्तसेर गाँव पहुँचा। उस समय अंतिम दलाई लामा XIII की मृत्यु 1933 में हुई थी। परंपरा के अनुसार, उनके शरीर को क्षत-विक्षत कर सिंहासन पर बिठाया गया था। कुछ समय बाद, मृतक का सिर उत्तर-पूर्व की ओर मुड़ गया - जहाँ भिक्षुओं को उसके पुनर्जन्म की तलाश करनी थी।

बौद्ध परंपरा के अनुसार, अपनी शारीरिक मृत्यु के बाद, दलाई लामा नवजात शिशुओं में से एक के शरीर में चले जाते हैं। आमतौर पर दलाई लामा के नए अवतार तिब्बत, चीन या मंगोलिया में पैदा होते हैं।

उपयुक्त परीक्षणों के बाद, ल्हामो ढोंड्रुप को परम पावन 13वें दलाई लामा के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई। XIV दलाई लामा का राज्याभिषेक 22 फरवरी, 1940 को तिब्बत की राजधानी ल्हासा में हुआ था। ल्हामो ढोंड्रुप ने एक नया नाम प्राप्त किया - जेटसन जम्पेल न्गवांग येशे तेनजिन ग्यात्सो।

अध्ययन के वर्षों का पालन किया। उन्होंने पारंपरिक प्रणाली के अनुसार पोटाला और नोर-बू लिंग, उनके सर्दियों और गर्मियों के निवासों में अध्ययन किया। 14वें दलाई लामा के दो आधिकारिक गुरु थे, योंगज़िन लिंग रिनपोछे और योंगज़िन त्रिचांग रिनपोछे। उनके अध्ययन के कार्यक्रम में "पाँच बड़े विज्ञान" - तर्कशास्त्र, तिब्बती कला और संस्कृति, संस्कृत, चिकित्सा, बौद्ध दर्शन और "पाँच छोटे" - कविता, संगीत और नाटक, ज्योतिष और साहित्य शामिल थे।

24 वर्ष की आयु में, परम पावन ने तीन प्रमुख मठीय विश्वविद्यालयों: डेपुंग, सेरा, गुन-डेन में डॉक्टर ऑफ देवत्व की डिग्री के लिए प्रारंभिक परीक्षा उत्तीर्ण की। उन्होंने 641 में स्थापित तिब्बत के पहले बौद्ध मंदिर, जोखंग में 20,000 विद्वान भिक्षुओं की उपस्थिति में अंतिम परीक्षा उत्तीर्ण की, और डॉक्टर ऑफ डिविनिटी (गेशे लरम्बा) की उपाधि प्राप्त की।

17 नवंबर, 1950 को, अभी भी सीखने की प्रक्रिया में, दलाई लामा, जो उस समय केवल 15 वर्ष के थे, ने तिब्बत की नेशनल असेंबली के आपातकालीन सत्र के अनुरोध पर, राजनीतिक शक्तियों को ग्रहण किया, सरकार का नेतृत्व किया और राज्य। इसका कारण चीन की पीपुल्स लिबरेशन आर्मी के सैनिकों का तिब्बत में प्रवेश था। 1951 में, तिब्बती-चीनी समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, जिसके अनुसार तिब्बत चीन का हिस्सा बन गया।

1950-1959 में। 14वें दलाई लामा ने चीनी अधिकारियों के साथ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के प्रयास किए। उन्होंने सरकारी पदों पर काम किया: वे चीन की पीपुल्स कंसल्टेटिव काउंसिल (1951-1959) की ऑल-चाइना कमेटी के सदस्य थे, नेशनल पीपुल्स कांग्रेस ऑफ़ चाइना (1954-1959) के डिप्टी थे, इसके लिए तैयारी समिति के अध्यक्ष थे। पीआरसी के भीतर तिब्बत स्वायत्त क्षेत्र का निर्माण, चाइनीज सोसाइटी ऑफ बुद्धिस्ट्स के मानद अध्यक्ष (1953-1959)।

1950 के दशक के मध्य में। तिब्बत में, चीनी अधिकारियों के खिलाफ एक आंदोलन शुरू हुआ, जिसके परिणामस्वरूप 1959 में एक खुला विद्रोह हुआ, जिसे दबा दिया गया। 17 मार्च, 1959 को दलाई लामा भारत आ गए, जहाँ वे उत्तरी भारत (हिमाचल प्रदेश) के छोटे से शहर धर्मशाला में बस गए। तिब्बती बौद्ध धर्म के अभिजात वर्ग द्वारा उनका निर्वासन किया गया था - विद्वान लामा, दार्शनिक विद्यालयों और मठों के प्रमुख, जिनमें से अधिकांश दलाई लामा के समान क्षेत्र में बस गए थे।

भारत में, दलाई लामा ने निर्वासन में तिब्बती सरकार का गठन किया और उसका नेतृत्व किया। उन्होंने तिब्बती संस्कृति को संरक्षित करने के उपायों का नेतृत्व किया: शरणार्थी बच्चों को उनकी मूल भाषा और संस्कृति सिखाने के लिए भारत में एक प्रणाली बनाई गई थी। तिब्बती इंस्टीट्यूट ऑफ परफॉर्मिंग आर्ट्स और सेंट्रल इंस्टीट्यूट फॉर हायर तिब्बती स्टडीज खोले गए।

1960 में, तिब्बती लोगों के कर्तव्यों का पहला आयोग चुना गया था, और 1963 में, तिब्बत के भविष्य के लिए एक मसौदा संविधान प्रख्यापित किया गया था।

1991 में, तिब्बती पीपुल्स डेप्युटीज (एटीएनडी) की 11वीं सभा ने औपचारिक रूप से "निर्वासन में तिब्बतियों के लिए चार्टर" को मंजूरी दी और पूर्ण विधायी शक्ति ग्रहण की।

मार्च 2011 में, दलाई लामा ने अपने सभी प्रशासनिक शक्तियों को एक निर्वाचित नेता को स्थानांतरित करने, राजनीतिक गतिविधियों को छोड़ने और आध्यात्मिक मामलों पर ध्यान केंद्रित करने की अपनी मंशा की घोषणा की।

निर्वासित सांसदों ने निर्णय को मंजूरी दे दी, और अप्रैल में तिब्बती डायस्पोरा ने निर्वासन में एक नए कालोन-त्रिपु प्रधान मंत्री, हार्वर्ड के वकील लोबसांग सांगे को चुना।

तिब्बती चार्टर के संशोधित अनुच्छेद 1 के अनुसार, 75 वर्षीय दलाई लामा को "तिब्बत का रक्षक और प्रतीक" घोषित किया गया है, जो तिब्बती लोगों के "भौतिक, आध्यात्मिक, नैतिक और सांस्कृतिक कल्याण" का समर्थन करने के लिए जिम्मेदार है। " आध्यात्मिक गतिविधि के अलावा, वह deputies और मंत्रियों को सलाह देने, विदेशों में अपने प्रतिनिधि नियुक्त करने और विदेशी अधिकारियों से मिलने का हकदार है।

14वें दलाई लामा पूर्व और पश्चिम के देशों में बड़े पैमाने पर यात्रा करते हैं। उन्होंने कई देशों का दौरा किया, राजनेताओं, पादरियों, सांस्कृतिक हस्तियों, व्यापारियों से मुलाकात की, धार्मिक नेताओं के साथ व्यापक अंतरराष्ट्रीय संपर्क बनाए रखा। विभिन्न देशऔर स्वीकारोक्ति।

उन्होंने कई बार रूसी बौद्धों का दौरा किया और उन्हें ऑर्डर ऑफ फ्रेंडशिप ऑफ पीपल्स से सम्मानित किया गया। 1994 में, मॉस्को में रहते हुए, उन्होंने स्टेट ड्यूमा में भाषण दिया।

चीनी अधिकारियों ने उन पर पीआरसी से तिब्बत को अलग करने का प्रयास करने का आरोप लगाया, दलाई लामा इन आरोपों से इनकार करते हैं।

1989 में, नोबेल समिति ने 14वें दलाई लामा को शांति पुरस्कार से सम्मानित किया, "ऐतिहासिक और संरक्षित रखने के लिए सहिष्णुता और आपसी सम्मान के आधार पर एक शांतिपूर्ण समाधान खोजने के उनके प्रयासों की सराहना की।" सांस्कृतिक विरासतउसके लोगों की।"

शांति और मानवाधिकारों में उनके योगदान के लिए परम पावन को दिए गए कई पुरस्कारों और पुरस्कारों में फिलीपीन मैग्सेसेया पुरस्कार ("एशिया नोबेल पुरस्कार" के रूप में जाना जाता है), अल्बर्ट श्वित्जर मानवतावादी पुरस्कार (न्यूयॉर्क, यूएसए), डॉ. लियोपोल्ड शामिल हैं। लुकास (जर्मनी), मेमोरियल प्राइज (डैनियल मिटर्रैंड फाउंडेशन, फ्रांस), पीसकीपिंग लीडरशिप अवार्ड (न्यूक्लियर एज फाउंडेशन, यूएसए), पीस एंड यूनिफिकेशन अवार्ड (नेशनल पीस कॉन्फ्रेंस, नई दिल्ली, भारत), सार्टोरियस फाउंडेशन का पहला पुरस्कार (जर्मनी) , यूएस कांग्रेसनल गोल्ड मेडल।

2006 में 14वें दलाई लामा ने प्राप्त किया मानद नागरिकताकनाडा।

हम पहले ही मिल चुके हैं सामान्य जानकारीतिब्बती के बारे में प्रार्थना झंडेऔर उनके निर्माण के इतिहास को छुआ। उन पर और अधिक विस्तार से विचार करने का समय आ गया है। प्रार्थना झंडों की उपस्थिति से निर्धारित करने के लिए तिब्बती भाषा को जानना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि उनके बीच कुछ अंतर हैं। इसके बावजूद सामान्य उद्देश्य- जीवित प्राणियों की ऊर्जा को मजबूत करें, उनके जीवन में खुशी और सौभाग्य लाएं - प्रार्थना झंडे आकार, आकार, रंग क्षेत्र, ग्रंथों, प्रतीकों, उन पर छपी छवियों और, परिणामस्वरूप, अंतिम परिणाम की अभिव्यक्तियों में भिन्न होते हैं। इनमें से प्रत्येक तत्व विशेष ध्यान देने योग्य है।

आकार और लेआउट के अनुसार प्रार्थना झंडों के प्रकार

दो प्रकार के प्रार्थना झंडे हैं, जो लेआउट, पैनलों के स्थान और प्लेसमेंट की विधि के मामले में मौलिक रूप से एक दूसरे से अलग हैं। इनमें से पहला डार्डिंग (तिब्बत डार लिडिंग) या "फ्लाइंग फ्लैग" है। ये छोटे झंडों की वही मालाएं हैं जो हम अक्सर उन क्षेत्रों में देखते हैं जहां तिब्बती बौद्ध धर्म फैला हुआ है और अन्य देशों में जहां तिब्बती घनी आबादी वाले हैं। रस्सी (बुने हुए टेप या ब्रेड) से जुड़े पांच या पांच पैनल, क्षैतिज रूप से या किसी कोण पर फैले हुए हैं। झंडों के इस तरह बन्धन से यह आभास होता है कि जब हवा का झोंका आता है, तो वे हवा में उड़ते, उड़ते या तैरते प्रतीत होते हैं। सबसे आम किस्म के नाम के बाद, इस प्रकार के ध्वज को अक्सर फेफड़े-टा के रूप में जाना जाता है। भविष्य में, हम उन्हें और अधिक विस्तार से अध्ययन करेंगे।

दूसरे प्रकार के झंडे - डार्चेन (टिब। डार चेन), "बड़ा" या "महान" झंडा, आकार और लेआउट में डार्डिंग झंडे से मौलिक रूप से अलग है। ये झंडे बड़े होते हैं, और उनके संकीर्ण लंबे पैनल ऊर्ध्वाधर फ्लैगपोल से जुड़े होते हैं और वे क्लासिक झंडे की तरह अधिक होते हैं जिनका हम उपयोग करते हैं।

डार्चेन ध्वज का कपड़ा एक रंग या पांच रंग का हो सकता है। एकल रंग के झंडे आमतौर पर विभिन्न रंगों के पांच झंडों के सेट के रूप में स्थापित किए जाते हैं। कभी-कभी आप एक ही रंग के झंडों का समूह भी देख सकते हैं।

एक एकल पांच रंग का झंडा उपहार है और विभिन्न रंगों के पांच एक रंग के झंडे का एक सेट उनके आवेदन में सार्वभौमिक है। सिंगल सिंगल कलर के झंडे लगाए गए हैं विशेष अवसरों- किसी व्यक्ति की बीमारी के दौरान उसके तत्वों के संतुलन को उनके रंग मिलान के आधार पर या व्यक्ति के जन्म के वर्ष के अनुसार बराबर करना। मठों और अन्य तीर्थ स्थानों के आसपास अक्सर बड़ी संख्या में सफेद डार्चेन प्रार्थना झंडे मिल सकते हैं।

इन झंडों के झंडे की ऊंचाई 6-9 और कभी-कभी 12 मीटर तक पहुंच जाती है। ऐसे झंडों के पटल पर अक्सर बहुरंगी जिह्वाएं होती हैं - लंबी पट्टियां जिन पर विशेष मंत्र छपे होते हैं, जो मुख्य पटल पर लिखी गई प्रार्थनाओं के प्रभाव को बढ़ाते हैं।

डार्डिंग फ़्लैग्स और डार्चेन फ़्लैग्स दोनों एक दूसरे से आकार में भिन्न हो सकते हैं। और यद्यपि कोई कठिन सीमा नहीं है, तीन मुख्य आकार हैं: बड़े, मध्यम और छोटे। डार्डिंग झंडे के लिए, ये 28x45cm, 21x28cm और 14x21cm हैं। डार्केन फ्लैग के लिए - 75x230cm, 60x175cm और 30x90cm। हालाँकि, विभिन्न निर्माताओं के झंडे आकार में भिन्न हो सकते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तिब्बत में ही लगाए गए डार्चेन झंडे उन झंडों से अलग हैं जिन्हें हम नेपाल, भारत और भूटान में देखते हैं और पारंपरिक बॉन यार्की से मिलते जुलते हैं। इन झंडों का ध्वज स्तंभ ध्रुव की तुलना में सभ्य व्यास के ध्रुव की तरह अधिक है। ऐसे स्तंभ के मुकुट को रंगीन रेशम और याक की ऊन से बनी छतरी से सजाया जाता है। चौकी भी याक के बालों से ढकी हुई है। झंडों के पैनल कभी-कभी फ्लैगपोल से शांति से गिरते हैं, और कभी-कभी इसे कसकर बांध दिया जाता है। फ़्लैगपोल का उपयोग डार्डिंग फ़्लैग्स को बन्धन के समर्थन के रूप में किया जा सकता है, जिसका एक सिरा पोल के शीर्ष या मध्य भाग से जुड़ा होता है, और दूसरा छोर पोल से कुछ दूरी पर पृथ्वी की सतह के पास माउंट होता है। बड़ी संख्या में डार्डिंग धागे के साथ, यह पूरा निर्माण एक रंगीन तम्बू जैसा दिखने लगता है। सच है, शहरों में इस तरह के डिजाइन को पूरा करना लगभग असंभव है - यह बहुत अधिक जगह लेता है।

प्रार्थना झंडे के प्रकार

यदि हम प्रार्थना झंडों की प्रजातियों की विविधता पर विचार करते हैं, तो उन सभी को, जो इतिहास के उतार-चढ़ाव से हमारे पास आए हैं, दो दर्जन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। उनमें से छह इन दिनों दूसरों की तुलना में अधिक आम हैं। प्रत्येक प्रार्थना ध्वज का नाम उस पर चित्रित देवता (या पवित्र पशु) पर निर्भर करता है, खुदा हुआ सूत्र, मंत्र, प्रार्थना या अपेक्षित परिणाम। इन झंडों का स्वरूप बदल सकता है, और कुछ झंडों के कुछ तत्वों को दूसरों में स्थानांतरित किया जा सकता है। ये, पहली नज़र में, विसंगतियों को भ्रमित और भ्रमित नहीं करना चाहिए। तिब्बती आइकनोग्राफी के विपरीत, डार्कोस (प्रार्थना झंडे) बनाने के लिए कोई सख्त नियम नहीं हैं।

पवन घोड़ा

विंड हॉर्स या लंग-टा (तिब्बत: रलंग रता) इतना लोकप्रिय है कि बहुत से लोग मानते हैं कि "लंग-टा" शब्द का अर्थ "प्रार्थना ध्वज" है। ये हैं, इसलिए बोलने के लिए, क्लासिक तिब्बती प्रार्थना झंडे। उनका मुख्य उद्देश्य आसपास के क्षेत्र में रहने वाले जीवों की आंतरिक ऊर्जा को मजबूत करना, उनके लिए सौभाग्य को आकर्षित करना, समृद्धि और समृद्धि को बढ़ावा देना है। वायु-घोड़े की छवि हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के बाहरी कोनों को चार पौराणिक पशु रक्षकों द्वारा संरक्षित किया जाता है: एक गरुड़, एक अजगर, एक बाघ और एक हिम सिंह (उनकी छवियां कुछ झंडों पर अनुपस्थित हैं, उनके बजाय संबंधित शिलालेख लागू होते हैं)। झंडे पर पाठ परिवर्तन के अधीन है। आमतौर पर यह मंत्रों का समूह या लघु सूत्र होता है। विक्टोरियस बैनर (ग्यालत्सेन त्सेमो) का सूत्र सबसे आम है। उपरोक्त सभी के अलावा, अतिरिक्त प्रतीकों को झंडों पर लागू किया जा सकता है, जिस पर हम "प्रतीक" खंड में इस ध्वज का विस्तार से अध्ययन करते समय विचार करेंगे। बिना किसी संदेह के, यह तर्क दिया जा सकता है कि लंग-टा सबसे प्राचीन तिब्बती प्रार्थना झंडे हैं, और इन झंडों पर दर्शाए गए प्रतीकों को तिब्बती इतिहास के पूर्व-बौद्ध काल से संरक्षित किया गया है।

विजयी बैनर

विक्टोरियस बैनर के झंडे या ग्यालत्सेन सेमो (तिब्बत रग्याल मत्शन रतसे मो दपुंग ज्ञान) का उपयोग दैनिक जीवन और साधना में आने वाली बाधाओं और कठिनाइयों को दूर करने के लिए किया जाता है। बुद्ध शाक्यमुनि ने देवों के स्वामी इंद्र को विजयी बैनर का सूत्र प्रदान किया। इंद्र को दिए गए निर्देश ने उन्हें युद्ध में जाने से पहले अपने सैनिकों की रक्षा करने और असुरों पर विजय सुनिश्चित करने के लिए इस सूत्र का जाप करने को कहा। सूत्र में कई सुरक्षात्मक धरणी हैं जो बाधाओं, शत्रुओं, बुरी शक्तियों, बीमारियों, अस्पष्टता और गड़बड़ी को दूर करने में मदद करती हैं। किंवदंती के अनुसार, ये धरणी ही थीं जिन्होंने बुद्ध को बोधि वृक्ष के नीचे ध्यान के दौरान मदद की थी। स्वयं सूत्र के अलावा, बुद्ध शाक्यमुनि, पवन-घोड़े, कालचक्र मोनोग्राम, आठ के चित्र शुभ चिन्ह, चक्रवर्ती (सार्वभौमिक शासक) के सात रत्न और विरोधों के मिलन के प्रतीक। इसीलिए उपस्थितिये झंडे बहुत अलग हो सकते हैं। कभी-कभी सद्भाव, स्वास्थ्य, सौभाग्य और समृद्धि बढ़ाने के लिए झंडे पर अतिरिक्त मंत्र लिखे जाते हैं।

स्वास्थ्य और दीर्घायु के झंडे

इन झंडों का उद्देश्य नाम में ही पढ़ा जाता है। तिब्बती में उन्हें त्सेदो त्ज़ुंग (तिब्बत त्शे मदो त्शे गज़ुंग्स) कहा जाता है। आमतौर पर, स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए प्रार्थनाओं और मंत्रों के साथ, इन झंडों पर दीर्घायु सूत्र, त्सेदो (तिब्बत त्शे मडो) का एक छोटा संस्करण लागू किया जाता है। झंडे के केंद्र में अमितायस की छवि है, असीमित जीवन के बुद्ध, जिनके हाथ ध्यानी मुद्रा में मुड़े हुए हैं और अमृत, अमरता के अमृत के साथ एक बर्तन पकड़े हुए हैं। कभी-कभी लंबे जीवन के दो अन्य देवताओं की छवियों को झंडों पर रखा जाता है - सफेद तारा, या ड्रोल्कर (टिब। ग्रोल डकर), और विजया, या नामग्यालमा (तिब्बत। रामनाम रग्याल मा)। अमितायस की अपील वाले झंडे जीवित प्राणियों के जीवन को लम्बा करने और उनके स्वास्थ्य को मजबूत करने में योगदान करते हैं। अमितायुष का लघु मंत्र: ॐ अमरानी द्विवंती सोहा

प्रार्थना झंडे देना चाहते हैं

मनोकामना पूरी करने वाली प्रार्थना या संपा लुद्रुप (टिब. बसम पा लहुन ग्रब) पद्मसंभव द्वारा लिखी गई एक बहुत ही शक्तिशाली सुरक्षात्मक प्रार्थना है। तिब्बतियों का दावा है कि यह वह प्रार्थना है जो हमारे पूर्ण आध्यात्मिक पतन के समय में विशेष रूप से प्रभावी है। यह सौभाग्य को आकर्षित करने, युद्धों, अकाल, प्राकृतिक आपदाओं को रोकने के साथ-साथ बाधाओं को दूर करने और इच्छाओं को शीघ्र पूरा करने में मदद करता है। इस प्रार्थना के दो संस्करण हैं - लघु और दीर्घ। झंडे के केंद्र में, गुरु रिनपोछे को अक्सर दोहराए जाने वाले मंत्र ओम आह हम वज्र गुरु पेमा सिद्दी हम से घिरे हुए चित्रित किया जाता है। कुछ झंडों में गुरु रिनपोछे का सात-पंक्ति वाला आह्वान होता है, हालांकि इस प्रार्थना के साथ अलग-अलग झंडे होते हैं।

इक्कीस तारा की स्तुति के ध्वज

कहा जाता है कि ट्वेंटी-वन तारास की स्तुति (टिब। सग्रोल मा नीर जीसीआईजी) की रचना बुद्ध अक्षोब्य ने की थी। आचार्य वज्रभूषण ने इसका संस्कृत और उर्दू में अनुवाद किया। अतिश ने ग्यारहवीं शताब्दी में स्तुति का तिब्बती में अनुवाद किया। पहले इक्कीस तारा झंडों के निर्माण का श्रेय भी इस महान भारतीय गुरु को जाता है। तारा का जन्म अवलोकितेश्वर के करुणा के आँसुओं से हुआ था। जब उन्होंने आंसू बहाए, संवेदनशील प्राणियों की अनगिनत पीड़ा का शोक मनाते हुए, एक आंसू उद्धारकर्ता ग्रीन तारा में बदल गया, जो बाद में इक्कीस रूपों में प्रकट हुआ। इक्कीस तारा की प्रार्थना अपने सभी रूपों को गाती है। कई तिब्बती इसे कंठस्थ जानते हैं और विशेष रूप से लंबी यात्राओं के दौरान सुरक्षा के लिए इसे दोहराना पसंद करते हैं। यह प्रार्थना सभी प्रकार के भय से मुक्त करती है, प्रतिरोधक क्षमता प्रदान करती है विभिन्न प्रकार केजहर, गर्मी और बुखार से बचाता है, इच्छाओं की पूर्ति और बाधाओं को दूर करने को बढ़ावा देता है। वह उन लोगों की मदद करती है जिनके बच्चे नहीं हैं और जिन्हें तत्काल मदद की जरूरत है। इन झंडों के केंद्र में हरे तारा की छवि रखी गई है। प्रार्थना के अंत में, मंत्र ओम तारे तुतारे तुरे सुहा आमतौर पर अनुसरण करता है।

मंजुश्री के झंडे

मंजुश्री या जम्पेलियन (तिब्बत: "जाम डपल दबंग्स") ऐतिहासिक बुद्ध शाक्यमुनि के शिष्य, सभी बुद्धों के ज्ञान का प्रतीक एक बोधिसत्व है। ध्वज के केंद्र में स्वयं मंजुश्री की छवि है, जिसे एक सौ बारह चिन्हों के साथ चिह्नित किया गया है। अपने दाहिने हाथ में वह एक ज्वलनशील तलवार रखता है जिसके साथ वह पीड़ा को काटता है, अज्ञानता के अंधेरे को दूर करता है, और बाएं में - एक कमल का तना, जिस पर ज्ञान की पूर्णता, प्रज्ञापारमिता सूत्र का पाठ टिका होता है बोधिसत्व की छवि के अलावा, एक प्रार्थना अपील और एक मंत्र ध्वज पर खुदा हुआ है: ॐ अ रा पा च न धी। इस मंत्र को बार-बार दोहराने से ज्ञान, बौद्धिक क्षमता, स्मृति और बहस करने की क्षमता विकसित करने में मदद मिलती है। सीखने की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली कठिनाइयों को दूर करने और रोजमर्रा की जिंदगी में बाधाओं का सामना करने पर बुद्धिमान समाधान खोजने के लिए स्वयं झंडे का उपयोग किया जाता है।
अन्य प्रकार के प्रार्थना झंडे हैं जो उतने सामान्य नहीं हैं। यहाँ उनमें से कुछ ही हैं: अवलोकितेश्वर का ध्वज (टिब। स्पायन रास गज़िग्स), मेडिसिन बुद्ध का ध्वज (टिब। स्मान ब्ला), अमिताभ बुद्ध का ध्वज (टिब। "ओड डीपीग मेड), का ध्वज महाकाल के रक्षक (तिब्ब। नाग पो चेन पो), गेसर का ध्वज (तिब्ब। गे सर), सफेद सुरक्षात्मक छाता का ध्वज (तिब्ब। गडुग्स डकार), कुरुकुल्ला का ध्वज (तिब्ब। रिग बायेड मा), मिलारेपा का ध्वज (तिब्ब. मील ला रास पा), गुरु रिनपोछे की सप्तपंक्ति प्रार्थना का ध्वज (तिब्ब. त्शीग बदुन गसोल "देब्स), बोधिचित्त पीढ़ी का ध्वज (तिब्ब. सेम्स बस्कीड), वज्रकिलय ध्वज (तिब्ब. रदो आरजे) फुर बा), वज्रसत्व ध्वज (तिब्ब. रदो आरजे सेम्स डीपीए" यिग ब्रग्या), आदि।

कभी-कभी आप झंडे पा सकते हैं, जिसमें विभिन्न देवताओं की छवियों वाले पैनल शामिल होते हैं। इसके अलावा, कपड़े के रंग और उस पर चित्रित देवता के बीच कोई सख्त पत्राचार नहीं होता है। विभिन्न निर्माता इसे मनमाने ढंग से या स्थानीय परंपराओं के अनुसार चुनते हैं।

रंग का प्रतीकवाद

वज्रयान बौद्ध धर्म में, रंग के प्रतीकवाद को बहुत महत्व दिया गया है। प्रत्येक रंग पाँच मनोभौतिक तत्वों में से एक से मेल खाता है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष। प्रत्येक जीवित प्राणी, भौतिक दुनिया की किसी भी वस्तु की तरह, इन मूल प्राथमिक तत्वों से युक्त होता है। आध्यात्मिक स्तर पर, वे बुद्ध के पाँच परिवारों, पाँच प्रकार के ज्ञान, या प्रबुद्ध मन के पाँच पहलुओं के अनुरूप हैं। प्रार्थना के झंडे इस पारंपरिक व्यवस्था को दर्शाते हैं।

यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि तिब्बती बौद्ध धर्म के विभिन्न विद्यालयों में रंगों में तत्वों को प्रदर्शित करने के लिए अलग-अलग प्रणालियाँ हैं (तालिका 1 देखें)। इसलिए, कभी-कभी भ्रम होता है कि कौन सा रंग किस तत्व से मेल खाता है। दोनों प्रणालियों में रंगों का क्रम समान है: नीला, सफेद, लाल, हरा, पीला। लंबवत रखे जाने पर, सभी के नीले झंडे सबसे ऊपर रखे जाते हैं, और पीले झंडे सबसे नीचे रखे जाते हैं। जब क्षैतिज रूप से रखा जाता है, तो उन्हें बाएं से दाएं रखा जाता है।

पुराने और नए अनुवादों के स्कूलों में रंगों और तत्वों का पत्राचार

यह माना जा सकता है कि रंगों और तत्वों का पत्राचार आसपास की दुनिया की धारणा से बना था: आग हमेशा लाल थी, आकाश नीला था, बादल सफेद थे, और पृथ्वी पीली थी। तिब्बतियों (हमारे विपरीत) के लिए प्राकृतिक जलाशयों में पानी का रंग हरा होता है, जो पुराने अनुवादों के स्कूल की प्रणाली के पक्ष में बोलता है। लेकिन चूंकि तत्व "वायु" को कभी-कभी "वृक्ष" प्रतीक द्वारा निरूपित किया जाता है, नए अनुवादों के स्कूलों की प्रणाली अधिक तार्किक लगती है। हालाँकि, ये सिर्फ सुंदर धारणाएँ हैं।

ग्रंथों

प्रार्थना झंडों पर छपे ग्रंथों के बारे में बात करने से पहले, तिब्बती लेखन के उद्भव के इतिहास के बारे में कुछ शब्द कहना उचित होगा - संपूर्ण तिब्बती संस्कृति का एक अनूठा घटक, इसकी संचार प्रणाली, जैसा कि परम पावन दलाई लामा अक्सर कहते हैं .

एक आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त संस्करण के अनुसार, 7वीं शताब्दी की शुरुआत में, महान तिब्बती राजा सोंगत्सेन गम्पो (तिब्ब. srong btsan sgam po) ने युवा तिब्बतियों के एक समूह के साथ अपने मंत्री टोमी सम्भोता (तिब्बत थोन मील साम भो ता) को भेजा। उत्तरी भारत में स्थित नालंदा विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए। तिब्बती वर्णमाला विकसित करने से पहले, थोमी सम्भोटा ने अनुभवी भारतीय पंडित लिपिकारा (तिब्ब. ली बायिन) और देवविद्यासिम्हा (तिब्ब. लहा रिग पाई सेंगे) के मार्गदर्शन में चौंतीस भाषाओं का अध्ययन किया। उनमें से दो के लेखन के आधार पर - संस्कृत (लांजी लिपि) और उर्दू - उन्होंने तिब्बती वर्णमाला के अक्षरों को लिखने के लिए दो प्रणालियाँ विकसित कीं: यू-चेन (टिब। डब्यू चेन) और यू-मी (तिब्ब। डीबीयू मेड)।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, जिसका पालन बॉन धर्म के अनुयायी करते हैं, तिब्बत में और राजा सोंगत्सेन गम्पो के शासनकाल से पहले, यिग-जेन (तिब्बत यिग रगन) लिखने की एक प्राचीन प्रणाली थी, जिसे एक समय में तिब्बती भाषा में संकलित किया गया था। झांग-झुंग भाषा के वर्णमाला के आधार - मार-यिग (तिब्बत। स्मर यिग)। उस समय, साथ ही साथ आधुनिक तिब्बती भाषा में, दो प्रकार के लेखन थे - ज़ब-यिग (तिब्ब। गज़ब यिग) और शर्मा (तिब्ब। गशर मा), जिसने आधुनिक यू-चेन और यू- का आधार बनाया। मुझे। चूंकि संस्कृत से तिब्बती में बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करते समय पुरानी लेखन प्रणाली बहुत सुविधाजनक नहीं थी, इसलिए इसे रूपांतरित किया गया। भाषा का व्याकरण भी बदल गया है: मामले के कणों में विभाजन का एक अधिक सुविधाजनक क्रम पेश किया गया है। और वर्णमाला को ही अधिक सावधानी से व्यवस्थित किया जाता है।

तिब्बती लिपि के निर्माण का इतिहास तीखे वैज्ञानिक और छद्म वैज्ञानिक विवादों का कारण है, हालाँकि, तिब्बती लिपि के निर्माण के इतिहास की परवाह किए बिना, हम इस तथ्य को बता सकते हैं कि आधुनिक प्रार्थना झंडों के सभी ग्रंथ लिखे गए हैं यू-चेन अक्षर का उपयोग करना। जहां तक ​​इन ग्रंथों की सामग्री का संबंध है, उन सभी को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: मंत्र, सूत्र और प्रार्थना।

मंत्र

एक मंत्र (टिब। स्नैग) एक शक्तिशाली शब्दांश या शब्दांशों और ध्वनियों की श्रृंखला है जो ऊर्जा के कुछ पहलुओं को प्रभावित कर सकता है। शाब्दिक रूप से संस्कृत से "मन की सुरक्षा" या "जो मन की रक्षा करता है" के रूप में अनुवादित। अक्सर पश्चिम में एक जादुई सूत्र या मंत्र के रूप में व्याख्या की जाती है। मंत्र का कंपन अदृश्य ऊर्जा और अस्तित्व को नियंत्रित करने वाली गुप्त शक्तियों को प्रभावित कर सकता है। मंत्रों की लंबी या बार-बार पुनरावृत्ति कई बौद्ध विद्यालयों द्वारा अभ्यास की जाने वाली ध्यान की एक विधि है। बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म की प्राचीन भाषा संस्कृत में मंत्रों का उच्चारण लगभग हमेशा किया जाता है। मंत्र की लंबाई एक शब्दांश से भिन्न होती है, जैसे ओम मंत्र, एक सौ, जैसे सौ-शब्दांश वज्रसत्व मंत्र। अधिकांश मंत्र अप्राप्य हैं, उनका सही अर्थ शब्दों से परे है। मंत्र तीन प्रकार के होते हैं: विद्या मंत्र (संस्कृत विद्यामंत्र, तिब। रिग्स स्नैग), धरणी मंत्र (संस्कृत धरणीमंत्र, तिब। गज़ुंग्स स्नैग) और गुह्य (गुप्त) मंत्र (संस्कृत गुह्यमंत्र, तिब। गसंग स्नग)।

मंत्र का एक उदाहरण अवलोकितेश्वर का छह-शब्दांश मंत्र है, जो करुणा का बोधिसत्व है और साथ ही, तिब्बत के संरक्षक, तिब्बतियों के बीच सबसे लोकप्रिय, छह-शब्दांश मंत्र ओम मणि पद्मे हम। प्रार्थना के झंडों पर खुदा हुआ, यह संसार के सभी छह लोकों के निवासियों के लिए आशीर्वाद और शांति लाता है, जो पुनर्जन्म की एक अनियंत्रित प्रक्रिया के परिणामस्वरूप पीड़ित हैं।

सूत्र

सूत्र (तिब्बत एमडीओ) एक शास्त्र है जो गद्य में लिखा गया है और छात्रों के साथ बुद्ध या बोधिसत्व के बीच संवाद या वार्तालाप के रूप में बनाया गया है। उन्होंने बौद्ध शिक्षाओं की नींव रखी। ये बातचीत भारत में ढाई हजार साल से भी पहले हुई थी। कई सूत्रों के लंबे, मध्यम और लघु संस्करण हैं। प्रार्थना झंडों के लिए, मध्यम और लघु संस्करणों का उपयोग किया जाता है। कई सूत्रों में धरणी मंत्र होते हैं। विक्टोरियस बैनर (ग्यालत्सेन केमो) के झंडों पर बड़ी संख्या में धरणी की पंक्तियाँ अंकित हैं।

प्रार्थना

प्रार्थना (तिब्ब. स्मोन लाम) एक आस्तिक की बुद्ध, बोधिसत्व, देवताओं या अन्य अलौकिक प्राणियों से अपील है, जो पूजा, स्तुति, अनुरोध या शुभकामनाओं का रूप लेती है।

वर्गीकरण उद्देश्यों के लिए, मंत्रों और सूत्रों को छोड़कर प्रार्थना झंडे पर पाए जाने वाले सभी ग्रंथों को "प्रार्थना" शब्द से वर्णित किया जा सकता है। प्रार्थनाओं की अनुष्ठान गतिविधि की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, उन्हें चार समूहों में विभाजित किया जा सकता है। सुलह की प्रार्थनाएँ उन कठिनाइयों या समस्याओं को "शांत" करने का काम करती हैं जो पहले ही उत्पन्न हो चुकी हैं। प्राप्त की गई शांति को मजबूत करने के लिए समृद्ध प्रार्थना आवश्यक है। प्रतिकूल होने से पहले घटनाओं पर अधिकार प्राप्त करने के लिए नियंत्रित प्रार्थनाओं की आवश्यकता होती है, और यदि पहले तीन प्रकार की प्रार्थनाओं का वांछित प्रभाव नहीं होता है, तो बाधाओं को नष्ट करने के लिए क्रोधित प्रार्थनाओं की आवश्यकता होती है।

प्रतीक

तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रतीकों और विशेष रूप से प्रार्थना झंडों की दुनिया बहुत समृद्ध और विविध है। हम एक लेख के ढांचे के भीतर प्रार्थना झंडों पर इस्तेमाल किए गए सभी बौद्ध प्रतीकों पर विस्तार से विचार नहीं कर सकते हैं, और हम उनमें से केवल सबसे महत्वपूर्ण और सबसे आम को ही स्पर्श करेंगे।

एक उदाहरण के रूप में, लंग-टा प्रार्थना ध्वज पर विचार करें, जो सबसे विशिष्ट तिब्बती प्रार्थना ध्वज है।

पवन-घोड़े की आकृति हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के चारों कोने चार पौराणिक जानवरों द्वारा संरक्षित हैं: गरुड़, ड्रैगन, बाघ और हिम सिंह। चूंकि एक लकड़ी के ब्लॉक पर सभी आकृतियों को काटना काफी कठिन है, झंडे अक्सर इन जानवरों की छवियों के बजाय संबंधित शिलालेख लगाते हैं।

शीर्ष फलक पर आठ मंगल चिन्ह हैं, नीचे फलक पर - राजशक्ति के सात रत्न (सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती के खजाने)। मुक्त स्थान मंत्रों और प्रार्थनाओं से भरा है।

इस ध्वज के प्रतीकों का अध्ययन फेफड़े-टा की छवि के साथ शुरू करना बुद्धिमानी होगी - पवन-घोड़ा, प्रार्थना झंडे पर पाया जाने वाला सबसे आम प्रतीक।

पवन घोड़ा

शाब्दिक रूप से अनुवादित, तिब्बती शब्द लंग-टा (तिब्ब. रलंग आरटीए) का अर्थ है "हवा-घोड़ा"। हवा हमारी आंतरिक ऊर्जा है, हमारी जीवन शक्ति है, जीवन का आधार है, हमारे लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता है।

पवन-घोड़े के प्रतीक और उसके पर्यावरण दोनों की छवि के अलग-अलग संस्करण हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश में समान विशेषताएं हैं। कई पारंपरिक लंग-टा झंडों पर, बुद्ध शाक्यमुनि की आकृति पवन-घोड़े की आकृति का मुकुट है, जो बदले में, एक स्तूप की छवि पर टिकी हुई है - एक मंदिर जिसका उपयोग किया गया था प्राचीन भारतअवशेष या संतों के अवशेष रखने के लिए। कहा जाता है कि पहला स्तूप स्वयं बुद्ध शाक्यमुनि के अनुरोध पर बनवाया गया था। इस प्रकार, बुद्ध और स्तूप की छवियां धर्म के भारतीय स्रोत की पुष्टि करती प्रतीत होती हैं, जबकि केंद्र में स्थित पवन-घोड़े की छवि तिब्बती विरासत की एक अचूक छाप है।

नोरबू (तिब्बत और न ही बू) या सीतामणी (संस्कृत। सीतामणि) - "ज्ञान का गहना जो इच्छाओं को पूरा करता है" हवा-घोड़े की काठी में चमकता है, यह तीन रत्नों और शरण की वस्तुओं का प्रतीक है: बुद्ध (तिब्बत। संग राग), धर्म (तिब्ब. चोस) और संघ (तिब्ब. देगे 'दून)। वास्तव में, लंग-टा प्रतीक दो अन्य प्रतीकों से बना है - सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती के कीमती सामान: एक कीमती घोड़ा और एक कीमती पत्थर। प्रतीकों का यह संयोजन धर्म के संरक्षक के रूप में पवन घोड़े की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर देता है। चित्तमणि गहना एक ईसाई प्रभामंडल के समान एक चमक से घिरा हुआ है जो उन सभी को प्रभावित करता है जो इसे धर्म में अटूट विश्वास और किसी की साधना में बाधाओं को दूर करने की क्षमता के साथ देखते हैं।

किसी भी अन्य बौद्ध प्रतीक की तरह, पवन-घोड़े के कई अर्थ हैं, जिनमें से प्रत्येक वास्तविकता की धारणा की गहराई से निर्धारित होता है।

बाहरी स्तर पर, पवन-घोड़ा एक रहस्यमय जानवर है जो तिब्बती-चीनी ज्योतिष से पूर्व-बौद्ध काल से हमारे पास आया था। यह एक घोड़े की ताकत और हवा की गति को जोड़ती है, और लोगों की प्रार्थनाओं को सांसारिक स्तर से स्वर्ग तक ले जाती है। घोड़ा तिब्बत में पाया जाने वाला सबसे सुंदर प्राणी है। वह शक्ति, गति, सौंदर्य, आंतरिक बड़प्पन और सौहार्द को जोड़ती है। तिब्बती लोग इस जानवर के प्रति इतनी श्रद्धा रखते हैं कि वे इसे एक पवित्र प्राणी के सभी गुणों से संपन्न करते हैं। सबसे खूबसूरत घोड़ों के सवार हमेशा लोगों के सबसे योग्य शासक रहे हैं। वे गति और जीत के प्रतीक हैं। अंतरिक्ष पर काबू पाने, उनके खुर स्वर्ग से आने वाली गड़गड़ाहट जैसी आवाजें निकालते हैं। और इसलिए, उन्हें उड़ने की कल्पना करने के लिए एक समृद्ध कल्पना की आवश्यकता नहीं है। आकाश में उड़ने वाले घोड़े विश्व साहित्य में बड़ी संख्या में पाए जाते हैं, जिसमें तिब्बती महाकाव्य "गेसर लिंगा" भी शामिल है, जहां पेगासस की तरह गेसर का घोड़ा अपने सवार को हवा की तरह आकाश में ले जा सकता है। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि यह तिब्बती ही थे जिन्होंने घोड़े को हवा के साथ सबसे अधिक संख्या में जुड़ाव प्रदान किया।

आंतरिक स्तर पर, फेफड़ा-ता सकारात्मक ऊर्जा, जीवन शक्ति, सौभाग्य का प्रतीक है। लंग-टा की ऊर्जा न केवल व्यक्ति की जीवन शक्ति को बढ़ाती है, बल्कि अपने उपक्रमों को सर्वोत्तम तरीके से पूरा करने के अवसर भी पैदा करती है। यदि फेफड़े-ता ऊर्जा कमजोर हो जाती है, तो व्यक्ति के जीवन पथ पर कठिनाइयाँ और बाधाएँ लगातार उत्पन्न होती हैं। यदि यह तीव्र होता है, तो उसके जीवन में अवसर प्रचुर मात्रा में उत्पन्न होते हैं। यह असफलता से निपटने का साधन और आत्मज्ञान प्राप्त करने का साधन दोनों है। हैंगिंग प्रार्थना झंडे लंग-टा आपको योग्यता जमा करने और अपनी जीवन शक्ति को मजबूत करने की अनुमति देता है, यह इनमें से एक है बेहतर तरीकेलंग-टा की अपनी ऊर्जा, और सभी जीवित प्राणियों की ऊर्जा, दोनों में वृद्धि, जिन्हें हवा की मदद से आशीर्वाद दिया जा सकता है।

एक गहरे स्तर पर, फेफड़े-टा और चार गुण (झंडे पर हवा-घोड़े के आसपास के रहस्यमय जानवरों की मदद से प्रतीकात्मक रूप से प्रदर्शित गुण) ब्रह्मांड के पांच तत्वों के खेल का प्रतीक हैं, जिसमें से बाहरी की सभी घटनाएं विश्व रचित हैं। लंग-टा अंतरिक्ष का प्रतीक है - प्रकट होने वाली हर चीज का वास्तविक आधार, बाघ हवा का प्रतीक है, हिम सिंह - पृथ्वी, ड्रैगन - जल, और गरुड़ - अग्नि। परंपरागत रूप से, फेफड़े-टा झंडे पर पाए जाने वाले समान विन्यास में, वे पांच सदस्यीय मंडल के रूप में कार्य करते हैं जो बुद्ध के पांच परिवारों का प्रतिनिधित्व करते थे।

सबसे गहरे स्तर पर, फेफड़े-ता शरीर की आंतरिक हवा या सूक्ष्मतम ऊर्जा का प्रतीक है जिस पर हमारा मन निर्भर करता है और निर्भर करता है। उसकी अवस्था - ध्यान, एकाग्रता और स्थिरता, या, इसके विपरीत, अनुपस्थित-मन, आंदोलन और वस्तु से वस्तु पर फेंकना - सीधे उसके घोड़े की स्थिति पर निर्भर करता है - फेफड़े की ऊर्जा (तिब्बत। रलंग - हवा)। इसलिए इस ऊर्जा को पवन-घोड़ा कहा जाता है।

हम अपने जीवन में जो कुछ भी देखते हैं और अनुभव करते हैं - सुख, दर्द, पीड़ा - हमारे कर्मों का परिणाम है, जिसके लिए जिम्मेदारी पूरी तरह से हमारे अपने मन पर रखी जा सकती है। और ये सब इस बात की गवाही देते हैं कि हम इसे नियंत्रित करने में पूरी तरह असमर्थ हैं। लेकिन तब हमारे दिमाग को क्या नियंत्रित करता है?

यह फेफड़ा है - "हवा" या "सूक्ष्मतम ऊर्जा", जो वास्तव में, उस दिशा को निर्धारित करती है जिसका हमारा मन अनुसरण करता है। यह आंतरिक हवा के प्रभाव में है कि हमारे दिमाग में विचार उत्पन्न होते हैं, हम उन्हें जानते हैं, उन पर प्रतिक्रिया करते हैं, क्रियाएं करते हैं और हमारे कर्म बनाते हैं। वायु-घोड़ा, जिस पर सवार की तरह हमारा मन सरपट दौड़ता है, हमारे विचारों के विकास की दिशा निर्धारित करता है।

लुंग-टा, वास्तव में, हमारे वैचारिक मन (तिब्बत सेम्स) की स्थिति को निर्धारित करता है। यदि यह ऊर्जा कमजोर हो जाए, असंतुलित हो जाए, हम ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते हैं, इकट्ठा नहीं हो पाते हैं, कोई भी घटना एक समस्या बन जाती है, हमारी सांसारिक या आध्यात्मिक मामलों में प्रगति करने की क्षमता तेजी से कम हो जाती है। इस स्थिति के मुख्य लक्षण - अस्वस्थ महसूस करना, आसानी से थकान होना और बीमारी के प्रति संवेदनशील होना - हमारे समय के बहुत ही सामान्य लक्षण हैं। मन मेघमय हो जाता है, उसकी क्षमताएँ मन्द हो जाती हैं, हम असंतुष्ट और अप्रसन्न अनुभव करते हैं। अगर लंग-टा अस्थिर है, अगर इसकी ताकत में लगातार उतार-चढ़ाव हो रहा है, तो हमारी प्रेरणा लगातार बदल रही है और हमारी गतिविधियों का परिणाम लगभग हमेशा हमारे इरादों और अपेक्षाओं के विपरीत होता है। यदि लंग-टा संतुलित है, तो यह तीव्र हो जाता है, और फिर वे नकारात्मक प्रवृत्तियाँ भी जो हमें अपुण्य कर्म बनाने के लिए प्रेरित करती हैं - पाँच प्रकार के विषों के कारण होने वाले सामान्य विचार: आसक्ति, क्रोध, अज्ञान, ईर्ष्या और अभिमान - उनके रूप में परिवर्तित हो सकते हैं सकारात्मक अभिव्यक्ति। वे पूर्ण ज्ञान के पांच पहलुओं के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप में उत्पन्न होते हैं।

संसार के तीन क्षेत्रों में रहने वाले सभी प्राणियों और लोगों सहित, का फेफड़े शुरू में दोषपूर्ण और कमजोर है। लेकिन इसके अलावा, हमारे आध्यात्मिक पतन के समय में, यह लगातार कम हो रहा है, जिससे मन की स्थायी स्थिति और पुरानी अवसाद हो जाती है।

चार गुण

इन पौराणिक जानवरों की छवियां - गरुड़, ड्रैगन, हिम सिंह और बाघ - कई तिब्बती प्रार्थना झंडों पर पाए जा सकते हैं, अक्सर पवन घोड़े की छवि के साथ। अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ये सभी प्रतीक बौद्ध-पूर्व युग से बॉन धर्म की विरासत के रूप में आए थे। पशु उन गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो एक बोधिसत्व को आत्मज्ञान के आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करते हुए विकसित करने और अपने जीवन में उपयोग करने की आवश्यकता होती है। इनमें बल, बुद्धि, प्रफुल्लता, निर्भयता, आत्मविश्वास, संयम, पराक्रम आदि शामिल हैं। जादुई प्राणी होने के नाते, ये जानवर जन्म, बीमारी, उम्र बढ़ने और मृत्यु से जुड़े "चार महान भय" को दूर करने में सक्षम हैं। कुछ विशेषज्ञों का तर्क है कि झंडे पर प्रतीकों का क्रम, जिसे हम आज देखते हैं, चीनी आइकनोग्राफी से उधार लिया गया है, दूसरों का मानना ​​है कि यह मूल रूप से तिब्बत के भूगोल के अनुरूप है। हालाँकि, आधुनिक झंडों पर आकृतियों की व्यवस्था भिन्न हो सकती है।

गरुड़ और ड्रैगन, जैसा कि निवासियों के लिए उपयुक्त है हवाई क्षेत्र, ध्वज के ऊपरी क्षेत्र में स्थित है; पृथ्वी की सतह से बंधे हिम सिंह और बाघ इसके निचले क्षेत्र के लिए जिम्मेदार हैं।

गरुड़


गरुड़ या क्यूं (टिब। ख्यांग) - प्राचीन भारतीय "राजा-पक्षी", आधा आदमी, आधा पक्षी, नागों का भक्षक (सर्प जैसी आत्माएं) और अन्य जहरीले जीव। वसुबंधु के अभिधर्म के विश्वकोश में उल्लेख है कि गरुड़, नागों की तरह, जानवरों के वर्ग से संबंधित हैं जो चमत्कारिक रूप से जन्म लेते हैं। यह गरुड़ के सामने नागों की भेद्यता की व्याख्या करता है। नागाओं के राजा पौराणिक पर्वत मेरु (जिसे कैलाश के नाम से जाना जाता है) के उत्तरी ढलान पर रहते हैं, जो हमारी विश्व व्यवस्था की धुरी है और तिब्बत के पश्चिमी भाग में स्थित है। निकट ही एक पवित्र झील है जहां नागों का निवास है, जो गरुड़ का प्राकृतिक शिकारगाह है। ज्ञान के संचरण के लिए कैलाश पर्वत को एक शक्तिशाली चैनल माना जाता है, जो सभी प्रकार के विष के लिए मारक है। इसलिए, गरुड़ इस उत्तर-पश्चिमी पर्वत के ज्ञान के रक्षक के रूप में कार्य करता है और अक्सर ध्वज के ऊपरी बाएँ कोने में नाग को पकड़कर या खाते हुए चित्रित किया जाता है। गरुड़ में साहस और निडरता है, यह अपेक्षाओं और भय से मुक्ति का प्रतीक है, मन की चौड़ाई, व्यक्तिगत प्रेरणा से स्वतंत्र है। मुख्य गुण: ज्ञान और निडरता। आकाश और अग्नि तत्व पर शासन करता है।

अजगर

गरुड़ के बगल में, उत्तर-पूर्व दिशा में (चीन के अनुरूप दिशा में), चीन में सबसे लोकप्रिय प्रतीक है - ड्रैगन या ड्रुक (टिब। "ब्रुग")। यह उड़ने वाला प्राणी जादुई शक्ति का प्रतीक है। इसकी तेज आवाज के साथ, यह हमें उदारता और करुणा के साथ अज्ञान की सुस्ती से जगाता है, भ्रम से मुक्त करता है और श्रवण के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने की हमारी क्षमता को बढ़ाता है। ड्रैगन संचार क्षमताओं की पूर्णता का अवतार है। और जिस तरह हम ध्वनि को देखने में सक्षम नहीं हैं, हम ड्रैगन को नहीं देख सकते, कम से कम आमतौर पर नहीं। ड्रैगन की छवि बदनामी और बदनामी से रक्षा कर सकती है, साथ ही किसी व्यक्ति की प्रतिष्ठा में सुधार कर सकती है। मुख्य गुण शक्ति और रहस्यमय ताकत हैं। इस तथ्य के बावजूद कि ड्रैगन हवा में उड़ता है , यह पानी में रहता है। इसलिए, यह समुद्र और जल तत्व को नियंत्रित करता है।

हिम सिंह

कई शताब्दियों पहले, हिम सिंह या सेन्गे (तिब्ब. सेंग गे) ने याक को फेफड़े-टा के दक्षिण-पूर्वी क्षेत्र के रक्षक के रूप में प्रतिस्थापित किया। यह उत्साह, निडरता और ऊर्जा का प्रतीक है। और यद्यपि हिम सिंह, कड़ाई से बोलते हुए, दलाई लामा (कौवे की तरह) का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, फिर भी संघ का पता लगाया जा सकता है। तिब्बत की दक्षिण-पूर्वी राजधानी ल्हासा के महल ने परंपरागत रूप से परम पावन के निवास के रूप में सेवा की है, जो निश्चित रूप से सभी तिब्बतियों के लिए "निर्भयता के आनंद" को मूर्त रूप देते हैं और जारी रखते हैं। यह माना जा सकता है कि 14वीं सदी में दलाई लामा के पहले अवतार ने रक्षक बदलने में भूमिका निभाई होगी। याक उच्चभूमि तिब्बत के लोगों के लिए खुशी और कल्याण का स्रोत है। हालाँकि, उनकी छवि ल्हासा के आध्यात्मिक शासक से जुड़ी भव्यता को नहीं दर्शाती है। इसके अलावा, उच्च ऊंचाई पर सक्रिय जीवन शाकाहारी भोजन के पालन में योगदान नहीं देता है। और धर्म से संबंधित वस्तुओं पर चित्रित किसी भी चीज़ को न मारने के लिए, तिब्बतियों ने हिम सिंह के प्रतीक का उपयोग करना शुरू कर दिया।

जब से हिम सिंह ने याक से पदभार संभाला है, उसने प्रार्थना ध्वज के दक्षिण-पूर्व (निचले दाएं) कोने की रक्षा करने का कर्तव्य ग्रहण किया है। हालांकि, हाल के दिनों में, कुछ ध्वज निर्माताओं ने दलाई लामा के निर्वासन, धर्मशाला में वर्तमान स्थान का प्रतिनिधित्व करने के लिए हिम सिंह को अपने झंडे के दक्षिण-पश्चिम कोने में स्थानांतरित कर दिया है। अन्य निर्माता गार्ड के पारंपरिक प्लेसमेंट को बरकरार रखते हैं, जिससे कुछ भ्रम होता है। परिणामस्वरूप, कुछ झंडे दक्षिण-पश्चिम में हिम सिंह को दर्शाते हैं, अन्य दक्षिण-पूर्व में।

शाक्यमुनि बुद्ध की कुछ छवियों में, उनका सिंहासन आठ हिम सिंहों पर टिका है, जो इस मामले में उनके आठ मुख्य शिष्यों का प्रतीक है।

हिम सिंह बिना शर्त प्रफुल्लता, शंकाओं से मुक्त मन, पवित्रता और स्पष्टता का प्रतीक है। इसकी सुंदरता और गरिमा शरीर और मन के सामंजस्य का परिणाम है। वह युवा हैं, ऊर्जा और प्राकृतिक संतोष से भरपूर हैं। मुख्य गुण: उत्साह और ऊर्जा। पहाड़ों और पृथ्वी तत्व पर शासन करता है।

चीता

बाघ या टैग पारंपरिक रूप से प्रार्थना ध्वज के दक्षिण-पश्चिमी कोने में स्थित था, जिस पर आधुनिक झंडों पर एक हिम सिंह का कब्जा है। हालांकि, बड़ी संख्या में झंडों ने बाघ को उसके मूल स्थान पर बनाए रखा है। प्रतीक की यह व्यवस्था इसे भारत से जोड़ती है, जो अधिकांश भाग तिब्बत के दक्षिण-पश्चिम में स्थित है।

"भारतीय कोने" में बाघ का पारंपरिक स्थान बौद्ध धर्म की भारतीय जड़ों की याद दिलाता है, बिल्ली, गुरु पद्मसंभव की साथी, जो तिब्बत में रहने के दौरान उनके साथ थी। जिस सावधानी के साथ बौद्ध विचारों का तिब्बती में अनुवाद किया गया था और बुद्ध से वंश की निरंतरता तिब्बतियों को धर्म के "अचूक" अभ्यास की गारंटी देती है। और कुछ भी पूर्ण निश्चितता की भावना को इससे बेहतर नहीं बना सकता। बाघ बिना शर्त आत्मविश्वास, विनय और दया का प्रतीक है।

आठ शुभ चिन्ह

आठ शुभ प्रतीकों के चित्रचित्र (संस्कृत अष्टमंगल, तिब। बकरा शिस आरटैग बग्याद) एशियाई महाद्वीप के अधिकांश हिस्सों में बौद्ध, हिंदू और जैन आइकनोग्राफी में एक या दूसरे रूप में पाए जा सकते हैं। तथ्य यह है कि सभी आठ प्रतीक भारत से तिब्बत आए थे, बौद्ध भारत में प्रार्थना झंडे के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं। उनमें से कुछ ऐसी वस्तुओं का चित्रण करते हैं जो तिब्बत में मौजूद ही नहीं थीं। कई तिब्बतियों के लिए, वे पवित्र प्रतीक बने हुए हैं, जिसका चिंतन एक मठ की घंटी की आवाज़ की तरह है - वे केवल धर्म की याद दिलाते हैं। दूसरों के लिए जो उनके अर्थ को बेहतर समझते हैं, इनमें से प्रत्येक प्रतीक थोड़ा ध्यान है। इन प्रतीकों को कई प्रार्थना झंडों और कई अन्य बौद्ध वस्तुओं पर एक पूरे सेट, चार प्रतीकों, दो या एक समय में एक के रूप में पाया जा सकता है।

छाता

किसी की रक्षा के लिए धारण किया हुआ छाता (संस्कृत चतरा, तिब्बती गडगस मकोग) बहुत सम्मान का प्रतीक है। पुराने दिनों में, यह समृद्धि का प्रतीक था। छत्र की तीलियाँ बुद्ध की शिक्षाओं के समान हैं, और इसकी कीमती छतरी बीमारियों, हानिकारक शक्तियों, बाधाओं आदि से सुरक्षा का काम करती है। यह आराम और "शीतलता" का भी प्रतीक है, क्रोध और जुनून जैसे "जलने" वाले दोषों से शरण, साथ ही साथ जो इस तरह की असुविधा से मुक्त है। छतरी की छतरी को स्तूपों की चिनाई के ऊपरी भाग में दर्शाया गया है और यह सबसे गहरे तत्व - असीम स्थान (या मन) को व्यक्त करता है।

सुनहरी मछली

प्रारंभ में, मछली (Skt. suvarnamatsya, Tib. gser nya) भारत की दो पवित्र नदियों - गंगा और यमुना के संगम का प्रतीक थी। बौद्ध धर्म में, वे बुद्ध की आँखों या पारलौकिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं। पानी से बाहर कूदती मछली उन प्राणियों का प्रतीक है जो सांसारिक जीवन और पीड़ा के सागर से बच गए हैं, या जो पवित्र धर्म का पालन करते हैं और इस पीड़ा के सागर में डूबने से डरते नहीं हैं। तिब्बतियों के लिए, मछली निर्भयता और सहज क्रिया की स्वतंत्रता का प्रतीक है, जो पानी में मछली के व्यवहार की याद दिलाती है। मछली खाने से तिब्बतियों को घृणा होती है।

कमल फूल

बौद्ध धर्म का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक - कमल का फूल (संस्कृत पद्म, तिब्ब। पद मा) - पवित्रता और शरीर, वाणी और मन की शुद्धिकरण की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है। यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि कमल "कीचड़ में अपनी जड़ें छोड़ता है, और आकाश में फूल खिलता है।" जहाँ गाद से उगने वाले अन्य पौधों के फूल केवल तालाब की सतह पर तैरते हैं, कमल अपने तने की ताकत के कारण सांसारिक जीवन के दलदल से ऊपर उठता है और स्वर्ग तक पहुँचता है जो मन की पवित्रता का प्रतीक है। ऐसा उत्कर्ष ज्ञान के गहना की गवाही देता है।

खजाना फूलदान

एक कलश (संस्कृत कलश, तिब. बुम पा) भंडारण के लिए उपयोग किया जाने वाला एक सुंदर बर्तन है और अक्सर बहुतायत और भौतिक इच्छाओं की पूर्ति से जुड़ा होता है। यह दीर्घायु, धन, समृद्धि और इस दुनिया के अन्य आशीर्वादों का प्रतीक है। आमतौर पर, संतुष्ट इच्छाएँ नए असंतोष का कारण बनती हैं, लेकिन मुक्ति के रत्न के साथ सबसे ऊपर रखे खजाने के फूलदान के मामले में नहीं। यह इंगित करता है कि यदि एक जागृत व्यक्ति द्वारा संचय किया जाए तो धन सुख ला सकता है। लेकिन यह मत भूलो कि सच्चा धन आध्यात्मिक गुण हैं जो हम आध्यात्मिक पथ पर जमा करते हैं। कलश-कोषागार बौद्ध मत में छिपे हुए ऐसे ही अखूट धन का प्रतीक है।

सफेद खोल दाहिने मोड़ के साथ

इस प्रकार का शंख (संस्कृत दक्षिणावर्त शंख, तिब. डंग डकार ग्यास ख्यिल) बाएं हाथ की शंख की तुलना में बहुत दुर्लभ है, और इसलिए इसे एक गहना माना जाता है। यह एक सींग की तरह लगता है और पूजा या अन्य सभाओं के लिए संघ को बुलाने के लिए प्रयोग किया जाता है। आपसी समझ को स्थापित करने और गहरा करने में योगदान देता है। धर्म की उन ध्वनियों का प्रतीक है जिन्हें किसी भी दिशा में सुना जा सकता है और अपने अनुयायियों को उनके वास्तविक स्वरूप की अज्ञानता की नींद से, साथ ही आसपास की सभी घटनाओं की वास्तविक प्रकृति से जगाता है। एक अन्य व्याख्या में, यह बुद्ध के भाषण का प्रतीक है, जिनके निर्देशों के अध्ययन से मुक्ति और ज्ञान प्राप्त होता है।

अंतहीन गांठ

इस प्रतीक का निकटतम पश्चिमी समकक्ष (संस्कृत श्रीवत्स, तिब। डपल बी "यू) एक क्षैतिज आकृति आठ है, जो अनंत काल या अनंतता को दर्शाती है। अंतहीन गाँठ संस्कृत स्वस्तिक से जुड़ी है, जो एक जादुई समय मशीन का प्रतीक है। सबसे पुराना तिब्बती रूप गाँठ में शायद दो आपस में जुड़े हुए नागा नाग शामिल थे, जैसे वे जो हिप्पोक्रेट्स की तलवार के चारों ओर लपेटते हैं और पश्चिम में चिकित्सा के प्रतीक के रूप में काम करते हैं। हालांकि, "समय की अनंतता" से अधिक, अंतहीन गाँठ सभी के अंतर्संबंध का प्रतीक है चीजें जो शुरुआत और अंत के बिना मौजूद हैं। हमें याद दिलाता है कि आध्यात्मिक सामग्री से अविभाज्य है कि भविष्य वर्तमान पर निर्भर करता है और यह कि ज्ञान, ज्ञान और करुणा उनके सार में अविभाज्य हैं। इसलिए, यह बुद्ध के असीम मन का भी प्रतीक है।

गहना धर्म चक्र

पूर्व-बौद्ध भारत में, पहिया प्रतीक (संस्कृत चक्र, तिब्ब। 'खोर लो) के कई अर्थ थे। यह सैन्य हथियारों के लिए एक पदनाम के रूप में भी काम करता था, और व्यापक रूप से सूर्य के प्रतीक के रूप में जाना जाता था। बाद में, इसका उपयोग चार दिशाओं, समय और मौसम के परिवर्तन और सामान्य रूप से किसी भी पूर्ण चक्र को निरूपित करने के लिए किया जाने लगा। इस प्रतीक के कई अर्थ बाद के बौद्ध प्रतीकों में पाए जा सकते हैं, लेकिन उनमें से सबसे प्रसिद्ध "धर्म का पहिया" है। शाक्यमुनि बुद्ध द्वारा सारनाथ में अपना पहला उपदेश देने के लिए सहमत होने के बाद इसका उपयोग शुरू हुआ (शुरुआत में उन्हें दृढ़ विश्वास था कि कोई भी उन्हें समझ नहीं सकता और उनकी शिक्षाओं पर विश्वास नहीं कर सकता)। ऐसा कहा जाता है कि धर्म का पहिया हमेशा और हर जगह घूमता है, और इस घुमाव को पहचानने की क्षमता सांसारिक जीवन में सबसे बड़ा सौभाग्य है। बुद्ध की शिक्षाओं का प्रतीक है।

जीत का बैनर (या जीत का बिल्ला)

चूँकि इस प्रतीक (संस्कृत ध्वजा, तिब्बती रग्याल मत्शन) का प्राचीन तिब्बती ग्रंथों में कोई वर्णन नहीं है, इसलिए यह सवाल उठता है कि क्या यह छवि एक बहु-स्तरीय छतरी का प्रतिनिधित्व करती है, जो एक उच्च लामा की स्थिति के अनुरूप है। हालांकि, कई भारतीय सूत्रों में "विजय का बैनर उठाना" वाक्यांश शामिल है, और जे चोंखापा इसे असहमति, असहमति और बाधाओं पर जीत के प्रतीक के रूप में संदर्भित करते हैं। एक सामान्य अर्थ में, जीत का बैनर संसार की पीड़ा पर बुद्ध की शिक्षाओं की जीत का प्रतीक है (हालांकि, जैसा कि अंतहीन गाँठ के मामले में है, जो जीत लिया गया है उससे जीत अविभाज्य है)। यह भारतीय प्रतीक, जिसे "ध्वज पर ध्वज" के रूप में संरक्षित किया गया है, इस दावे के समर्थन में सबसे मजबूत तर्क है कि बौद्ध भारत में धर्म के झंडे मौजूद थे।

ज्योतिषीय और अंकशास्त्रीय प्रतीक

बारह लघु ज्योतिषीय जानवर - चूहा, भैंस, बाघ, खरगोश, अजगर, सांप, घोड़ा, भेड़, गधा, पक्षी, कुत्ता और सुअर - अक्सर फेफड़े-टा प्रार्थना झंडे पर चित्रित किए जाते हैं। उनके नीचे आमतौर पर एक से नौ तक की संख्याएँ होती हैं - एक सेट जिसे पारका के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग संख्यात्मक भविष्यवाणी में किया जाता है। तथ्य यह है कि लुंग-टा झंडे इन ज्योतिषीय और अंकशास्त्रीय उपकरणों से सुसज्जित हैं, भौतिक और आध्यात्मिक दीर्घायु सुनिश्चित करने के लिए एक उपकरण के रूप में उनके उपयोग की बात करते हैं।

करने के लिए जारी…