बोलीविया के हथियारों का कोट। पेरू और उसके लामा प्रतीक: मनोरंजक तथ्य और तस्वीरें आठ शुभ प्रतीक

लामा is राज्य का प्रतीकपेरू, उनकी छवि देश के हथियारों के कोट पर भी है। राज्य के निर्यात का एक बड़ा हिस्सा लामा, अल्पाका और विचुना ऊन की बिक्री पर आधारित है। कोई भी फैशनिस्टा चाहती है कि उसकी अलमारी में इस जादुई ऊन से बना कार्डिगन, दुपट्टा या कोट हो।

लामा कैसे रहते हैं और वे क्या खाते हैं? लामा, वास्तव में, पेरू में हर जगह पाए जाते हैं, यह जीवन, संस्कृति, पशुपालन का एक अभिन्न अंग है। जब आप पेरू आते हैं, तो लामाओं से मिलना असंभव है, खासकर यदि आपने हाइलैंड्स में भ्रमण किया हो। यह वहाँ है कि ये मज़ेदार स्तनधारी शांति से चरते हैं, प्रति वर्ग मीटर पहाड़ों में लामाओं का उच्चतम घनत्व अल्टिप्लानो पर है। वहाँ जाना सुनिश्चित करें, पेरू के पहाड़ों से यात्रा करना सुरक्षित और बहुत दिलचस्प है। वहीं मिलते हैं आम लोगजो परंपराओं का पालन करते हैं, लोककथाओं और लामाओं के जीवन के बारे में सब कुछ जानते हैं।

एक प्रजाति के रूप में लामाओं को उनके समकक्षों - अल्पाका और विचुनास द्वारा बहुतायत से पूरक किया जाता है। और अगर अल्पाका को अभी भी किसी तरह से वश में किया जा सकता है, तो विचुना अभी भी जंगली हैं। पेरूवासी उनके साथ केवल इतना कर सकते हैं कि उन्हें एक झुंड में ले जाया जाए, उनकी समृद्ध गर्म ऊन को काट दिया जाए और उन्हें चारों तरफ से जाने दिया जाए। अल्पाका अधिक विनम्र और किसी प्रकार के प्रशिक्षण के लिए उत्तरदायी होते हैं (वे पंक्तिबद्ध होते हैं, अपने बाल काटते हैं, चरते हैं, चरवाहे के लिए छोड़ देते हैं)। चूंकि अल्पाका कद में छोटे होते हैं, इसलिए उन्हें बोझ के जानवर के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है - आमतौर पर यह कार्य विशेष रूप से लामाओं द्वारा किया जाता है। पेरूवियों के उपयोगी चार पैर वाले दोस्त ऐसे हैं।

लामा और पहाड़ - पेरू का विजिटिंग कार्ड

पेरू के प्रतीक के रूप में लामा दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करते हैं, इस शांत और सुंदर जानवर का उपयोग चलने के लिए किया जाता है। यदि आप पहाड़ों में ऊंचाई पर जाते हैं तो आपको इस देश के ज्वलंत छापों की गारंटी है प्राचीन शहरइंका माचू पिच्चू लामा की सवारी करते हुए: एक कफयुक्त और विनम्र जानवर को संभालना आसान है।

ऊन के अलावा, लामा और अल्पाका भी मांस प्रदान करते हैं, एक बच्चे के अल्पाका के मांस को विशेष रूप से महत्व दिया जाता है, इसे किसी भी रेस्तरां, सड़क के किनारे कैफे और स्नैक बार में ऑर्डर किया जा सकता है। पहाड़ों और शहरों में कुछ परिवार कुत्तों या बिल्लियों की तरह अल्पाका को पालतू जानवर के रूप में रखते हैं।

पेरू में शहद असाधारण रूप से सही और स्वादिष्ट है

दक्षिण अमेरिका में मधुमक्खी पालन हाल तक कमजोर रहा है, कोलंबिया सबसे पहले जाग गया था, उसके बाद पेरू था। बीस वर्षों से राज्य की सब्सिडी मधुमक्खी पालन को पुनर्जीवित करने में सक्षम है, क्योंकि मधुमक्खियां न केवल शहद हैं, बल्कि एक प्राकृतिक परागणकर्ता भी हैं। कॉफी और विदेशी पौधों को ऐसे परागण समर्थन की सख्त जरूरत है। और पेरू की मधुमक्खियों का शहद एक वास्तविक सफलता बन गया है: उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय स्थितियों में, मधुमक्खी अपने यूरोपीय समकक्षों की तुलना में 70% अधिक शहद देती है।

मधुमक्खी पालन के विकास के लिए परियोजनाओं का वैज्ञानिक प्रबंधन विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों को सौंपा गया है, जहां मधुमक्खी पालक पुनश्चर्या पाठ्यक्रम लेते हैं। कोलंबियाई पड़ोसी भी पीछे नहीं: मेलीपोन संस्कृति का जन्म देश में हुआ - प्रजनन और डंक रहित मधुमक्खियों को रखना ट्रिगोना अंगुस्तुला, जो अपने शांतिपूर्ण स्वभाव के लिए एंजेलिता (फ़रिश्ता) कहलाती है। इस मधुमक्खी के शहद की कीमत एपिस मेलिफेरा के शहद से 10 गुना ज्यादा होती है।

इन मधुमक्खियों का शहद वैज्ञानिक रूप से "सही" और बहुत स्वादिष्ट है, यदि आप पेरू में हैं, तो अपने साथ एक जार अवश्य लें।

नमस्कार, प्रिय पाठक। आज हम बौद्ध दर्शन के सिद्धांत की मूल बातों से परिचित होना जारी रखेंगे और सवालों के जवाब देंगे - बौद्ध धर्म में लामा कौन है और लामावाद क्या है।

बौद्ध धर्म के अनुयायियों की संख्या साल-दर-साल बढ़ती जा रही है। आंकड़ों के अनुसार, दुनिया में लगभग एक अरब लोग हैं जो खुद को बुद्ध के अनुयायी मानते हैं। बौद्ध धर्म में लामा कौन है? यह अवधारणा भारत-तिब्बत और मंगोलियाई क्षेत्रों से दार्शनिक सिद्धांत, अभ्यास और। लामाओं के एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम की उपस्थिति ने बौद्ध धर्म में लामावाद की शुरुआत को चिह्नित किया।

बुनियादी अवधारणाओं का अर्थ

संस्कृत से अनुवादित लामा" का अर्थ है एक गुरु की अवधारणा जिसने आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त की है, एक शिक्षक या गुरु। मंगोलियाई और तिब्बती में "दलाई" का अर्थ है "महासागर"। "लामा" एक ऐसा शब्द है जो एक बड़ा शब्दार्थ भार वहन करता है। आवेदन के भूगोल और बौद्ध धर्म की व्यक्तिगत धाराओं के आधार पर इसके उपयोग की विशेषताएं हैं। यहाँ इस अवधारणा के सबसे सामान्य अर्थ दिए गए हैं:

• लामा एक ऐसे व्यक्ति के जीवन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं जो खुद को बौद्ध मानता है। यह एक शिक्षक का नाम है, एक संरक्षक जो ज्ञान की समझ के रास्ते पर ज्ञान में कुछ ऊंचाइयों पर पहुंच गया है। एक आस्तिक के लिए, वह एक दूसरे पिता के समान है, जिसे जीवन के अर्थ को समझते हुए, निर्विवाद रूप से सम्मानित और आज्ञापालन किया जाना चाहिए।
• तिब्बत में, यह एक पादरी है जिसने कुछ संस्कार किए हैं और उसके पीछे आध्यात्मिक पथ का अनुभव है।
• बौद्ध धर्म की कुछ शाखाओं में, लामा एक पुजारी होता है जो में अनुष्ठान करता है रोजमर्रा की जिंदगीआम लोग।
• बौद्ध तिब्बती मठों में, यह एक भिक्षु का नाम है जिसने शिक्षाओं को सीखने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है।

अवधारणाओं में जो भी अंतर है, किसी भी व्याख्या में, "लामा" एक बहुत ही सम्मानित और निर्विवाद रूप से सम्मानित सेवक, शिक्षक हैं, जो शिक्षाओं के प्रसार में योगदान करते हैं।

दलाई लामा "महान" की अवधारणा के समान हैं। यह तिब्बत का सर्वोच्च नेता है, जो आध्यात्मिक नेता के रूप में कार्य करता है। यह स्पष्ट है कि हर लामा दलाई लामा नहीं है, क्योंकि तिब्बती बौद्ध धर्म अवतारों, पुनर्जन्मों की एक श्रृंखला के माध्यम से नेतृत्व के संचरण का प्रतिनिधित्व करता है।

लामावाद का इतिहास

14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, सोंगहवा नामक एक सुधारक ने उस समय अलग हो चुके विभिन्न बौद्ध स्कूलों को एकजुट करने का एक सफल प्रयास किया। यह कहा जाना चाहिए कि यह तिब्बत में पनपी स्थानीय धार्मिक शिक्षाओं के साथ सहजीवन के लिए संभव हुआ, विशेष रूप से, प्राचीन के कुछ अनुष्ठान, जिसमें एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रमित संरचना है, उधार लिए गए थे।

इस तरह के सुधारों ने बुद्ध की शिक्षाओं को पूरी तरह से अलग पंथ में बदलने में योगदान दिया, जिसे बाद में "लामावाद" नाम मिला। इसकी विशिष्ट विशेषता न केवल अन्य दार्शनिक दृष्टिकोण है, बल्कि लामाओं की एक विशेष संस्था का उदय भी है, जो भिक्षुओं-ज्ञानियों के अधिकार में वृद्धि में योगदान देता है, रहस्यमय संस्कारों की उपस्थिति, जिनमें से एक दलाई लामा की परिभाषा है। .

शोधकर्ताओं ने बौद्ध दिशा में ऐसे परिवर्तनों के लाभकारी प्रभाव को नोट किया है। अब तक, मठ सांस्कृतिक और राजनीतिक शिक्षा के केंद्र रहे हैं, और लामाओं में से कोई भी डॉक्टरों, कुशल लेखकों, कलात्मक उपहार वाले लोगों और उच्च शिक्षित आध्यात्मिक सेवकों से मिल सकता है।

दलाई लामाओं की पसंद

यह तिब्बती और मंगोलियाई बौद्ध धर्म में सबसे रहस्यमय अनुष्ठानों में से एक है। दलाई लामा चर्च के प्रमुख, सर्वोच्च शासक हैं। प्रत्येक बाद के आध्यात्मिक नेता को अवतार, पुनर्जन्म, 1391 की शिक्षाओं के अनुसार चुना जाता है।

वर्तमान दलाई लामा के विश्वासियों को छोड़ने के बाद, दूसरी दुनिया के लिए छोड़कर, अवलोकितेश्वर के एक नए अवतार की तलाश शुरू होती है। कभी-कभी इसमें कई साल लग जाते हैं, क्योंकि बच्चे को कुछ आवश्यकताओं को पूरा करना होता है।

विशेष परीक्षण पास करने के बाद, पाए गए लड़के को पृथ्वी पर प्रबुद्ध के अवतार के रूप में घोषित और मान्यता प्राप्त है। उसी क्षण से, उनका पालन-पोषण किया जाता है, भविष्य के आध्यात्मिक नेता के रूप में प्रशिक्षित किया जाता है।

हमारे समकालीन को पृथ्वी पर 5वें दलाई लामा का पुनर्जन्म माना जाता है। ऐसे अवतार के संकेतों में से एक असामान्य रूप से ज्वलंत सपनों के बारे में जानकारी थी जो कि तिब्बत के वर्तमान आध्यात्मिक नेता ने बचपन में बाद के जीवन के बारे में थे।

भिक्षु

प्रत्येक मठ में (और सामान्य रूप से लामावाद में) एक स्पष्ट पदानुक्रमित सीढ़ी है। लामा कई रैंकों में विभाजित हैं। यह विभाजन पूर्ण किए गए व्रतों की संख्या, सख्त प्रतिबंधों पर निर्भर करता है। एक बौद्ध मठ में हैं:

• नौसिखिए;
• भिक्षु;
• हायरोमोंक्स

आध्यात्मिक विकास के मार्ग को चुनने वाले भिक्षुओं और सामान्य लोगों के बीच मतभेद न केवल सख्त आज्ञाओं और स्वयं पर ली गई प्रतिज्ञाओं की पूर्ति में निहित हैं। बाहरी सामग्री में भी अंतर हैं। भिक्षुओं में दीक्षा की प्रक्रिया सांसारिक मूल्यों को अस्वीकार करने की एक प्रक्रिया प्रदान करती है, जिसमें कपड़ों में अतिसूक्ष्मवाद का सिद्धांत भी शामिल है।

हम एक विशेष मठवासी परिधान के बारे में बात कर रहे हैं जो व्यक्तिगत विशेषताओं को छुपाता है, लेकिन एक विशेष समुदाय से संबंधित होने पर जोर देता है। वस्त्रों का विवरण स्वयं बुद्ध ने दिया था, यही कारण है कि वस्त्र बौद्ध पूजा के प्रतीक हैं।

लामा की आध्यात्मिक भूमिका

"क्या स्वीकार करना है और क्या अस्वीकार करना है, यह सिखाकर प्राणियों को मुक्त किया जा सकता है। लेकिन सिखाने के लिए सबसे पहले आपको इसे खुद जानने और समझने की जरूरत है। दलाई लामा XIV।

ये शब्द पूरी तरह से उस सार को दर्शाते हैं जो तिब्बती बौद्ध धर्म में एक शिक्षक है। यह समझा जाना चाहिए कि लामा हमेशा साधु नहीं होता है। यह एक सामान्य व्यक्ति हो सकता है जिसने एक निश्चित आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया है, लेकिन सख्त प्रतिज्ञाओं की एक निश्चित सूची से बाध्य नहीं है।

एक बौद्ध के लिए एक शिक्षक का चुनाव उसके धर्म परिवर्तन में एक महत्वपूर्ण चरण है। अधिकार, पूर्ण विश्वास, भक्ति सफल परामर्श के मुख्य घटक हैं।

एक लामा एक बौद्ध और एक शिक्षा के बीच एक मध्यस्थ है, जो अपने शिष्य के साथ आध्यात्मिक ज्ञान के कठिन मार्ग पर जाता है। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि कई स्कूलों के अनुयायी दलाई लामा को आध्यात्मिक शिक्षक नहीं मानते हैं, बल्कि अवतार के परिणामस्वरूप प्राप्त उनकी नेतृत्व भूमिका को पहचानते हैं।

निष्कर्ष

खैर, यह आज हमारी कहानी का समापन करता है। अगर आपको हमारा लेख पसंद आया हो, तो कृपया इसे शेयर करें सामाजिक नेटवर्क मेंदोस्तों के साथ।

बौद्ध धर्म और पूर्वी देशों की संस्कृति के बारे में नए दिलचस्प लेख प्राप्त करने के लिए हमारे ब्लॉग की सदस्यता लें, हम समान विचारधारा वाले लोगों के लिए खुश हैं!

हम पहले ही मिल चुके हैं सामान्य जानकारीतिब्बती के बारे में प्रार्थना झंडेऔर उनके निर्माण के इतिहास को छुआ। उन पर अधिक विस्तार से विचार करने का समय आ गया है। प्रार्थना झंडों की उपस्थिति से यह निर्धारित करने के लिए कि उनके बीच कुछ अंतर हैं, तिब्बती भाषा को जानना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। बावजूद सामान्य उद्देश्य- जीवित प्राणियों की ऊर्जा को मजबूत करें, उनके जीवन में खुशी और सौभाग्य लाएं - प्रार्थना के झंडे आकार, आकार, रंग क्षेत्र, ग्रंथों, प्रतीकों, उन पर छपी छवियों और परिणामस्वरूप, अंतिम परिणाम की अभिव्यक्तियों में भिन्न होते हैं। इनमें से प्रत्येक तत्व विशेष ध्यान देने योग्य है।

आकार और लेआउट के अनुसार प्रार्थना झंडे के प्रकार

प्रार्थना झंडे दो प्रकार के होते हैं, जो लेआउट, पैनलों के स्थान और लगाने की विधि के संदर्भ में एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न होते हैं। इनमें से पहला है डार्डिंग (तिब। डार लिंडिंग) या "फ्लाइंग फ्लैग्स"। ये छोटे झंडों की वही माला हैं जो हम अक्सर उन क्षेत्रों में देखते हैं जहां तिब्बती बौद्ध धर्म फैला हुआ है और उन जगहों पर जहां तिब्बती अन्य देशों में घनी आबादी वाले हैं। रस्सी (बुने हुए टेप या चोटी) से जुड़े पांच या पांच पैनलों में से एक से अधिक क्षैतिज या किसी कोण पर फैलाए जाते हैं। झंडों के इस तरह के बन्धन से यह आभास होता है कि जब हवा का झोंका आता है, तो वे हवा में उड़ते, चढ़ते या तैरते प्रतीत होते हैं। सबसे आम किस्म के नाम के बाद इस प्रकार के झंडे को अक्सर लंग-टा कहा जाता है। भविष्य में, हम उनका और अधिक विस्तार से अध्ययन करेंगे।

दूसरे प्रकार के झंडे - दारचेन (तिब। डार चेन), "बड़ा" या "महान" ध्वज, आकार और लेआउट में साहसी झंडे से मौलिक रूप से अलग है। ये झंडे बड़े होते हैं, और उनके संकीर्ण लंबे पैनल लंबवत फ्लैगपोल से जुड़े होते हैं और वे क्लासिक झंडे की तरह अधिक होते हैं जिनका हम उपयोग करते हैं।

दारचेन ध्वज का कपड़ा एक रंग या पांच रंग का हो सकता है। एकल रंग के झंडे आमतौर पर विभिन्न रंगों के पांच झंडों के एक सेट के रूप में स्थापित किए जाते हैं। कभी-कभी आप एक ही रंग के झंडों का समूह भी देख सकते हैं।

एक एकल पांच-रंग का झंडा उपहार है और विभिन्न रंगों के पांच एक-रंग के झंडे का एक सेट उनके आवेदन में सार्वभौमिक है। सिंगल सिंगल कलर फ्लैग में सेट हैं विशेष अवसरों- किसी व्यक्ति की बीमारी के दौरान उसके तत्वों के संतुलन को उनके रंग मिलान के आधार पर या व्यक्ति के जन्म के वर्ष के अनुसार बराबर करना। मठों और अन्य तीर्थ स्थानों के आसपास अक्सर बड़ी संख्या में सफेद दारचेन प्रार्थना झंडे मिल सकते हैं।

इन झंडों के झंडे की ऊंचाई 6-9 और कभी-कभी 12 मीटर तक पहुंच जाती है। ऐसे झंडों के पैनल में अक्सर बहुरंगी जीभ होती है - लंबी रिबन, जिस पर विशेष मंत्र मुद्रित होते हैं, जो मुख्य पैनलों पर लिखी गई प्रार्थनाओं के प्रभाव को बढ़ाते हैं।

साहसी झंडे और दारचेन झंडे दोनों एक दूसरे से आकार में भिन्न हो सकते हैं। और यद्यपि कोई कठोर सीमा नहीं है, तीन मुख्य आकार हैं: बड़े, मध्यम और छोटे। साहसी झंडों के लिए, ये 28x45cm, 21x28cm और 14x21cm हैं। डाचेन झंडे के लिए - 75x230 सेमी, 60x175 सेमी और 30x90 सेमी। हालांकि, विभिन्न निर्माताओं के झंडे आकार में भिन्न हो सकते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तिब्बत में स्थापित किए गए दारचेन झंडे नेपाल, भारत और भूटान में देखे जाने वाले झंडों से अलग हैं, और पारंपरिक बॉन यारके से मिलते जुलते हैं। इन झंडों का खंभा खम्भे की अपेक्षा सभ्य व्यास के खम्भे की तरह अधिक होता है। ऐसे स्तंभ के मुकुट को रंगीन रेशम और याक के ऊन से बने छत्र से सजाया जाता है। पोस्ट भी याक के बालों से ढका होता है। झंडे के पैनल कभी-कभी शांति से झंडों से गिर जाते हैं, और कभी-कभी वे इससे कसकर बंधे होते हैं। फ़्लैगपोल का उपयोग साहसी झंडों को बन्धन के लिए एक समर्थन के रूप में किया जा सकता है, जिसका एक सिरा पोल के शीर्ष या मध्य भाग से जुड़ा होता है, और दूसरा सिरा ध्रुव से कुछ दूरी पर पृथ्वी की सतह के पास माउंट से जुड़ा होता है। भारी संख्या में धागों के साथ, यह पूरा निर्माण एक रंगीन तंबू जैसा दिखने लगता है। सच है, शहरों में इस तरह के डिजाइन को पूरा करना लगभग असंभव है - यह बहुत अधिक जगह लेता है।

प्रार्थना झंडे के प्रकार

यदि हम प्रार्थना झंडों की प्रजातियों की विविधता पर विचार करें, तो उन सभी को, जो इतिहास के उतार-चढ़ाव के माध्यम से हमारे पास आए हैं, दो दर्जन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। उनमें से छह इन दिनों दूसरों की तुलना में अधिक आम हैं। प्रत्येक प्रार्थना ध्वज का नाम उस पर चित्रित देवता (या पवित्र जानवर), खुदा सूत्र, मंत्र, प्रार्थना, या अपेक्षित परिणाम पर निर्भर करता है। इन झंडों का स्वरूप बदल सकता है, और कुछ झंडों के कुछ तत्व दूसरों को स्थानांतरित किए जा सकते हैं। ये, पहली नज़र में, विसंगतियों को भ्रमित और गुमराह नहीं करना चाहिए। तिब्बती आइकनोग्राफी के विपरीत, दारचो (प्रार्थना झंडे) बनाने के लिए कोई सख्त सिद्धांत नहीं हैं।

हवा का घोड़ा

विंड हॉर्स या लंग-टा (तिब। रलुंग आरटीए) इतना लोकप्रिय है कि बहुत से लोग मानते हैं कि "लंग-टा" शब्द का अर्थ "प्रार्थना ध्वज" है। ये बोलने के लिए, क्लासिक तिब्बती प्रार्थना झंडे हैं। इनका मुख्य उद्देश्य आस-पास रहने वाले जीवों की आंतरिक ऊर्जा को मजबूत करना, उनके लिए सौभाग्य को आकर्षित करना, समृद्धि और समृद्धि को बढ़ावा देना है। हवा-घोड़े की छवि हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के बाहरी कोनों पर चार पौराणिक पशु संरक्षक हैं: एक गरुड़, एक अजगर, एक बाघ और एक हिम सिंह (उनकी छवियां कुछ झंडों पर अनुपस्थित हैं, उनके बजाय संबंधित शिलालेख लागू होते हैं)। झंडे पर पाठ परिवर्तन के अधीन है। आमतौर पर यह मंत्रों का समूह या लघु सूत्र होता है। विजयी बैनर का सूत्र (ग्याल्त्सेन त्सेमो) सबसे आम है। उपरोक्त सभी के अलावा, झंडे पर अतिरिक्त प्रतीकों को लागू किया जा सकता है, जिस पर हम "प्रतीक" खंड में इस ध्वज का विस्तार से अध्ययन करते समय विचार करेंगे। बिना किसी संदेह के, यह तर्क दिया जा सकता है कि फेफड़े-टा सबसे प्राचीन तिब्बती प्रार्थना झंडे हैं, और इन झंडों पर चित्रित प्रतीकों को तिब्बती इतिहास के पूर्व-बौद्ध काल से संरक्षित किया गया है।

विजयी बैनर

विजयी बैनर या ग्यालत्सेन सेमो (तिब। रग्याल मतशन रत्से मो दपुंग रग्यान) के झंडे का उपयोग दैनिक जीवन और साधना में आने वाली बाधाओं और कठिनाइयों को दूर करने के लिए किया जाता है। बुद्ध शाक्यमुनि ने देवों के स्वामी इंद्र को विजयी बैनर का सूत्र दिया। इंद्र को दिए गए निर्देशों ने उन्हें अपने सैनिकों की रक्षा और असुरों पर विजय सुनिश्चित करने के लिए युद्ध में जाने से पहले इस सूत्र का जाप करने के लिए कहा। सूत्र में कई सुरक्षात्मक धारियाँ हैं जो बाधाओं, शत्रुओं, बुरी ताकतों, रोगों, अस्पष्टताओं और गड़बड़ी को दूर करने में मदद करती हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, इन धरणियों ने बुद्ध को बोधि वृक्ष के नीचे ध्यान के दौरान मदद की थी। सूत्र के अलावा, शाक्यमुनि बुद्ध के चित्र, पवन घोड़े, कालचक्र मोनोग्राम, आठ शुभ प्रतीक, चक्रवर्ती (सार्वभौमिक शासक) के सात रत्न और विरोधों के मिलन के प्रतीकों को झंडे पर लागू किया जा सकता है। विजयी बैनर। इसीलिए दिखावटये झंडे बहुत अलग हो सकते हैं। कभी-कभी झंडों पर सद्भाव, स्वास्थ्य, सौभाग्य और समृद्धि बढ़ाने के लिए अतिरिक्त मंत्र लिखे जाते हैं।

स्वास्थ्य और दीर्घायु के झंडे

इन झंडों का उद्देश्य नाम में ही पढ़ा जाता है। तिब्बती में उन्हें त्सेदो त्सेज़ुंग (तिब। त्शे मदो त्शे गज़ुंग्स) कहा जाता है। आमतौर पर, स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए प्रार्थना और मंत्रों के साथ, इन झंडों पर लंबे जीवन सूत्र, त्सेडो (तिब त्शे मदो) का एक छोटा संस्करण लगाया जाता है। ध्वज के केंद्र में अमितायस (तिब त्शे दपग मेद) की छवि है, असीमित जीवन के बुद्ध, जिनके हाथ ध्यानी मुद्रा में मुड़े हुए हैं और अमृत के साथ एक बर्तन धारण करते हैं, अमरता का अमृत। कभी-कभी लंबे जीवन के दो अन्य देवताओं की छवियों को झंडे पर रखा जाता है - सफेद तारा, या ड्रोलकर (तिब। ग्रोल डकार), और विजया, या नामग्याल्मा (तिब। रनाम रग्याल मा)। अमितायस की अपील के साथ झंडे जीवित प्राणियों के जीवन को बढ़ाने और उनके स्वास्थ्य को मजबूत करने में योगदान करते हैं। अमितायस का संक्षिप्त मंत्र: OM अमरानी जिवंती सोहा

प्रार्थना झंडे देना चाहते हैं

इच्छा-पूर्ति करने वाली प्रार्थना या संपा लुद्रुप (तिब। बसं पा लहुन ग्रब) पद्मसंभव द्वारा लिखित एक बहुत ही शक्तिशाली सुरक्षात्मक प्रार्थना है। तिब्बतियों का दावा है कि यह वह प्रार्थना है जो हमारे पूर्ण आध्यात्मिक पतन के समय में विशेष रूप से प्रभावी है। यह सौभाग्य को आकर्षित करने, युद्धों, अकाल, प्राकृतिक आपदाओं को रोकने के साथ-साथ बाधाओं को दूर करने और इच्छाओं को जल्दी पूरा करने में मदद करता है। इस प्रार्थना के दो रूप हैं - लघु और दीर्घ। झंडे के केंद्र में, गुरु रिनपोछे को अक्सर दोहराए गए मंत्र ओम एह हम वज्र गुरु पेमा सिद्दी हम से घिरा हुआ दिखाया गया है। कुछ झंडों में गुरु रिनपोछे के लिए सात-पंक्ति का आह्वान है, हालांकि इस प्रार्थना के साथ अलग झंडे हैं।

इक्कीस तारास की स्तुति के झंडे

कहा जाता है कि इक्कीस तारस की स्तुति (तिब। sgrol ma nyer gcig) की रचना बुद्ध अक्षोब्या ने की थी। आचार्य वज्रभूषण ने इसका संस्कृत और उर्दू में अनुवाद किया था। अतिश ने ग्यारहवीं शताब्दी में स्तुति का तिब्बती में अनुवाद किया। पहले इक्कीस तारा झंडों के निर्माण का श्रेय भी इसी महान भारतीय गुरु को जाता है। अवलोकितेश्वर की करुणा के आंसुओं से तारा का जन्म हुआ। जब उन्होंने आँसू बहाए, सत्वों के अनगिनत कष्टों का शोक मनाते हुए, एक आंसू उद्धारकर्ता ग्रीन तारा में बदल गया, जो बाद में इक्कीस रूपों में प्रकट हुआ। इक्कीस तारा की प्रार्थना उसके सभी रूपों को गाती है। कई तिब्बती इसे दिल से जानते हैं और विशेष रूप से लंबी यात्राओं के दौरान सुरक्षा के लिए इसे दोहराना पसंद करते हैं। यह प्रार्थना हर तरह के भय से मुक्त करती है, रोग प्रतिरोधक क्षमता प्रदान करती है विभिन्न प्रकार केविष, गर्मी और ज्वर से रक्षा करता है, कामनाओं की पूर्ति और विघ्नों को दूर करता है। वह उन लोगों की मदद करती है जिनके बच्चे नहीं हैं और जिन्हें तत्काल मदद की जरूरत है। इन झंडों के केंद्र में हरे तारा की छवि स्थापित की गई है। प्रार्थना के अंत में, ओम तारे तुत्तरे तुरे सुहा मंत्र आमतौर पर अनुसरण करता है।

मंजुश्री के झंडे

मंजुश्री या जम्पेलियन (तिब। "जाम दपाल दब्यांग्स") एक बोधिसत्व है जो सभी बुद्धों के ज्ञान का प्रतीक है, जो ऐतिहासिक बुद्ध शाक्यमुनि का शिष्य है। ध्वज के केंद्र में स्वयं मंजुश्री की छवि है, जिसे एक सौ बारह संकेतों के साथ चिह्नित किया गया है। एक उच्चतर प्राणी के अपने दाहिने हाथ में वह एक ज्वलंत तलवार रखता है जिसके साथ वह दुख को काटता है, अज्ञान के अंधेरे को दूर करता है, और बाएं में - एक कमल का तना, जिस पर प्रज्ञापारमिता सूत्र का पाठ है, ज्ञान की पूर्णता एक बोधिसत्व की छवि के अलावा, एक प्रार्थना अपील और एक मंत्र ध्वज पर अंकित है: ओम ए आरए पीए सीए ना धी। इस मंत्र के बार-बार दोहराव से ज्ञान, बौद्धिक क्षमता, स्मृति और तर्क करने की क्षमता विकसित करने में मदद मिलती है। सीखने की प्रक्रिया में आने वाली कठिनाइयों को दूर करने और रोजमर्रा की जिंदगी में बाधाओं का सामना करने पर बुद्धिमान समाधान खोजने के लिए झंडे का उपयोग स्वयं किया जाता है।
अन्य प्रकार के प्रार्थना झंडे हैं जो उतने सामान्य नहीं हैं। यहाँ उनमें से कुछ ही हैं: अवलोकितेश्वर का ध्वज (तिब। स्पायन रास गज़िग्स), चिकित्सा बुद्ध का ध्वज (तिब। स्मान ब्ला), अमिताभ बुद्ध का ध्वज (तिब। "ओड डीपीएजी मेड), का ध्वज महाकाल के रक्षक (तिब। नाग पो चेन पो), गेसर का झंडा (तिब। गे सर), सफेद सुरक्षात्मक छाता का झंडा (तिब। गडुग्स डकार), कुरुकुल्ला का झंडा (तिब। रिग बायेड मा), मिलारेपा का झंडा (तिब। मील ला रास पा), गुरु रिनपोछे की सात पंक्ति की प्रार्थना का झंडा (तिब। त्शिग बदुन गसोल "देब्स), बोधिचित्त पीढ़ी का झंडा (तिब। सेम्स बस्कीड), वज्रकिलय झंडा (तिब। रोडो आरजे)। फुर बा), वज्रसत्व ध्वज (तिब। रोडो रजे सेम्स डीपीए" यिग ब्रग्या), आदि।

कभी-कभी आप झंडे पा सकते हैं, जिसमें विभिन्न देवताओं की छवियों वाले पैनल शामिल हैं। इसके अलावा, कपड़े के रंग और उस पर चित्रित देवता के बीच कोई सख्त पत्राचार नहीं है। विभिन्न निर्माता इसे मनमाने ढंग से या स्थानीय परंपराओं के अनुसार चुनते हैं।

रंग प्रतीकवाद

वज्रयान बौद्ध धर्म में रंग के प्रतीकवाद को बहुत महत्व दिया गया है। प्रत्येक रंग पांच मनोभौतिक तत्वों में से एक से मेल खाता है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष। प्रत्येक जीवित प्राणी, भौतिक संसार की किसी भी वस्तु की तरह, इन बुनियादी प्राथमिक तत्वों से बना है। आध्यात्मिक स्तर पर, वे बुद्ध के पाँच परिवारों, पाँच प्रकार के ज्ञान, या प्रबुद्ध मन के पाँच पहलुओं के अनुरूप हैं। प्रार्थना झंडे इस पारंपरिक प्रणाली को दर्शाते हैं।

यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि तिब्बती बौद्ध धर्म के विभिन्न विद्यालयों में तत्वों को रंग में प्रदर्शित करने के लिए अलग-अलग प्रणालियां हैं (तालिका 1 देखें)। इसलिए, कभी-कभी भ्रम होता है कि कौन सा रंग किस तत्व से मेल खाता है। दोनों प्रणालियों में रंगों का क्रम समान है: नीला, सफेद, लाल, हरा, पीला। जब लंबवत रखा जाता है, तो सभी के नीले झंडे सबसे ऊपर रखे जाते हैं, और पीले झंडे नीचे रखे जाते हैं। जब क्षैतिज रूप से रखा जाता है, तो उन्हें बाएं से दाएं रखा जाता है।

पुराने और नए अनुवादों के स्कूलों में रंगों और तत्वों का पत्राचार

यह माना जा सकता है कि रंगों और तत्वों का पत्राचार आसपास की दुनिया की धारणा से बना था: आग हमेशा लाल थी, आकाश नीला था, बादल सफेद थे, और पृथ्वी पीली थी। तिब्बतियों (हमारे विपरीत) के लिए प्राकृतिक जलाशयों में पानी का रंग हरा होता है, जो पुराने अनुवादों के स्कूल की प्रणाली के पक्ष में बोलता है। लेकिन चूंकि तत्व "वायु" को कभी-कभी "पेड़" प्रतीक द्वारा दर्शाया जाता है, नए अनुवादों के स्कूलों की प्रणाली अधिक तार्किक लगती है। हालाँकि, ये सिर्फ सुंदर धारणाएँ हैं।

ग्रंथों

प्रार्थना झंडों पर छपे ग्रंथों के बारे में बात करने से पहले, तिब्बती लेखन के उद्भव के इतिहास के बारे में कुछ शब्द कहना उचित होगा - संपूर्ण तिब्बती संस्कृति का एक अनूठा घटक, इसकी संचार प्रणाली, जैसा कि परम पावन दलाई लामा अक्सर कहते हैं .

एक आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त संस्करण के अनुसार, 7वीं शताब्दी की शुरुआत में, महान तिब्बती राजा सोंगत्सेन गम्पो (तिब। सरोंग बत्सान सगम पो) ने अपने मंत्री तोमी संभोता (तिब। थोन मि साम भो ता) को युवा तिब्बतियों के एक समूह के साथ भेजा। उत्तरी भारत में स्थित नालंदा विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए। तिब्बती वर्णमाला विकसित करने से पहले, थोमी संभोता ने अनुभवी भारतीय पंडितों लिपिकारा (तिब। ली बायिन) और देवविद्यासिम्हा (तिब। ल्हा रिग पाई सेन्गे) के मार्गदर्शन में चौंतीस भाषाओं का अध्ययन किया। उनमें से दो - संस्कृत (लांजी लिपि) और उर्दू - के लेखन के आधार पर उन्होंने तिब्बती वर्णमाला के अक्षरों को लिखने के लिए दो प्रणालियाँ विकसित कीं: यू-चेन (तिब। डब्यू चेन) और यू-मी (तिब। डब्बू मेड)।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, जिसका पालन बॉन धर्म के अनुयायी करते हैं, तिब्बत में और राजा सोंगत्सेन गम्पो के शासनकाल से पहले, पत्र लेखन की एक प्राचीन प्रणाली यिग-जेन (तिब। यिग रगन) थी, जो एक समय में संकलित की गई थी। झांग-झुंग भाषा की वर्णमाला के आधार पर - मार-यिग (तिब .smar yig)। उस समय, साथ ही साथ आधुनिक तिब्बती भाषा में, दो प्रकार के लेखन थे - ज़ब-यिग (तिब। गज़ब यिग) और शर्मा (तिब। गशर मा), जिसने आधुनिक यू-चेन और यू- का आधार बनाया। मुझे। चूंकि संस्कृत से तिब्बती में बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करते समय पुरानी लेखन प्रणाली बहुत सुविधाजनक नहीं थी, इसलिए इसे बदल दिया गया था। भाषा का व्याकरण भी बदल गया है: केस पार्टिकल्स में विभाजन का एक अधिक सुविधाजनक क्रम पेश किया गया है। और वर्णमाला को अधिक सावधानी से व्यवस्थित किया जाता है।

तिब्बती लिपि के निर्माण का इतिहास तेज वैज्ञानिक और छद्म वैज्ञानिक विवादों का कारण है, हालांकि, तिब्बती लिपि के निर्माण के इतिहास की परवाह किए बिना, हम इस तथ्य को बता सकते हैं कि आधुनिक प्रार्थना झंडे के सभी ग्रंथ लिखे गए हैं। यू-चेन अक्षर का उपयोग करना। जहाँ तक इन ग्रंथों की सामग्री का प्रश्न है, इन सभी को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: मंत्र, सूत्र और प्रार्थना।

मंत्र

एक मंत्र (तिब। sngags) एक शक्तिशाली शब्दांश या शब्दांश और ध्वनियों की श्रृंखला है जो ऊर्जा के कुछ पहलुओं को प्रभावित कर सकती है। संस्कृत से "मन की सुरक्षा" या "जो मन की रक्षा करता है" के रूप में अनुवादित है। अक्सर पश्चिम में एक जादुई सूत्र या मंत्र के रूप में व्याख्या की जाती है। मंत्र के कंपन अदृश्य ऊर्जाओं और अस्तित्व को नियंत्रित करने वाली गुप्त शक्तियों को प्रभावित कर सकते हैं। मंत्रों की लंबी या बार-बार पुनरावृत्ति कई बौद्ध स्कूलों द्वारा अभ्यास की जाने वाली ध्यान की एक विधि है। मंत्र लगभग हमेशा संस्कृत, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म की प्राचीन भाषा में पढ़े जाते हैं। मंत्र की लंबाई एक शब्दांश से भिन्न होती है, जैसे कि ओम मंत्र, एक सौ तक, जैसे कि सौ-अक्षर वाला वज्रसत्व मंत्र। अधिकांश मंत्र अतुलनीय हैं, उनका सही अर्थ शब्दों से परे है। मंत्र तीन प्रकार के होते हैं: विद्या मंत्र (Skt। विद्यामंत्र, तिब। रिग्स sngags), धरणी मंत्र (Skt। धरममंत्र, तिब। gzungs sngags) और गुहा (गुप्त) मंत्र (Skt। guhyamantra, Tib। gsangs sngags)।

एक मंत्र का एक उदाहरण अवलोकितेश्वर का छह-अक्षर वाला मंत्र है, जो करुणा का बोधिसत्व है और साथ ही, तिब्बत के संरक्षक, तिब्बतियों के बीच सबसे लोकप्रिय, छह अक्षरों वाला मंत्र ओम मणि पद्मे हम है। प्रार्थना झंडों पर अंकित, यह संसार के सभी छह लोकों के निवासियों के लिए आशीर्वाद और शांति लाता है, जो पुनर्जन्म की एक अनियंत्रित प्रक्रिया के परिणामस्वरूप पीड़ित हैं।

सूत्र

सूत्र (तिब। एमडीओ) गद्य में लिखा गया एक ग्रंथ है और छात्रों के साथ बुद्ध या बोधिसत्वों के बीच संवाद या बातचीत के रूप में बनाया गया है। उन्होंने बौद्ध शिक्षाओं की नींव रखी। ये बातचीत ढाई हजार साल से भी पहले भारत में हुई थी। कई सूत्रों के लंबे, मध्यम और छोटे संस्करण हैं। प्रार्थना झंडे के लिए, मध्यम और लघु संस्करणों का उपयोग किया जाता है। कई सूत्रों में धरणी मंत्र हैं। विजयी बैनर (ग्याल्त्सेन सेमो) के झंडों पर बड़ी संख्या में धरणी की पंक्तियाँ अंकित हैं।

प्रार्थना

प्रार्थना (तिब। स्मोन लैम) बुद्ध, बोधिसत्व, देवताओं या अन्य अलौकिक प्राणियों के लिए एक आस्तिक की अपील है, जो पूजा, स्तुति, अनुरोध या शुभकामनाओं का रूप लेती है।

वर्गीकरण उद्देश्यों के लिए, मंत्र और सूत्रों को छोड़कर, प्रार्थना झंडे पर पाए जाने वाले सभी ग्रंथों को "प्रार्थना" शब्द द्वारा वर्णित किया जा सकता है। पूजा की रस्म गतिविधि की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, उन्हें चार समूहों में विभाजित किया जा सकता है। सुलह की प्रार्थनाएँ पहले से ही उत्पन्न होने वाली कठिनाइयों या समस्याओं को "शांत" करने का काम करती हैं। जो शांति प्राप्त हुई है उसे मजबूत करने के लिए समृद्ध प्रार्थनाएं आवश्यक हैं। प्रतिकूल होने से पहले घटनाओं पर शक्ति प्राप्त करने के लिए प्रार्थनाओं को नियंत्रित करने की आवश्यकता होती है, और यदि पहले तीन प्रकार की प्रार्थनाओं का वांछित प्रभाव नहीं होता है, तो बाधाओं को नष्ट करने के लिए क्रोधित प्रार्थनाओं की आवश्यकता होती है।

प्रतीक

तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रतीकों और विशेष रूप से प्रार्थना झंडों की दुनिया बहुत समृद्ध और विविध है। हम एक लेख के ढांचे के भीतर प्रार्थना झंडे पर इस्तेमाल किए गए सभी बौद्ध प्रतीकों पर विस्तार से विचार नहीं कर सकते हैं, और हम उनमें से केवल सबसे महत्वपूर्ण और सबसे आम पर ही बात करेंगे।

एक उदाहरण के रूप में, फेफड़े-ता प्रार्थना ध्वज, सबसे विशिष्ट तिब्बती प्रार्थना ध्वज पर विचार करें।

पवन-घोड़े की आकृति हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के चारों कोनों पर चार पौराणिक जानवर हैं: गरुड़, अजगर, बाघ और हिम सिंह। चूंकि लकड़ी के ब्लॉक पर सभी आकृतियों को काटना काफी मुश्किल है, झंडे अक्सर इन जानवरों की छवियों के बजाय संबंधित शिलालेख लगाते हैं।

शीर्ष पैनल पर आठ शुभ प्रतीक हैं, निचले पैनल पर - शाही शक्ति के सात रत्न (सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती के खजाने)। खाली जगह मंत्रों और प्रार्थनाओं से भरी होती है।

इस ध्वज के प्रतीकों का अध्ययन फेफड़े-ता की छवि के साथ शुरू करना बुद्धिमानी होगी - हवा-घोड़ा, प्रार्थना झंडे पर पाया जाने वाला सबसे आम प्रतीक।

हवा का घोड़ा

शाब्दिक रूप से अनुवादित, तिब्बती शब्द लंग-टा (तिब। रलुंग आरटीए) का अर्थ है "पवन-घोड़ा"। हवा हमारी आंतरिक ऊर्जा, हमारी जीवन शक्ति, जीवन का आधार, हमारे लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता है।

पवन-घोड़े के प्रतीक और उसके पर्यावरण दोनों की छवि के विभिन्न संस्करण हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश में समान विशेषताएं हैं। कई पारंपरिक फेफड़े-ता झंडों पर, बुद्ध शाक्यमुनि की आकृति पवन-घोड़े की आकृति का मुकुट बनाती है, जो बदले में, एक स्तूप की छवि पर टिकी हुई है - एक मंदिर जिसका उपयोग किया गया था प्राचीन भारतअवशेष या संतों के अवशेषों को संग्रहीत करने के लिए। ऐसा कहा जाता है कि पहला स्तूप स्वयं बुद्ध शाक्यमुनि के अनुरोध पर बनाया गया था। इस प्रकार, बुद्ध और स्तूप की छवियां धर्म के भारतीय स्रोत की पुष्टि करती हैं, जबकि बहुत केंद्र में स्थित पवन-घोड़े की छवि तिब्बती विरासत की एक अचूक छाप है।

नोरबू (तिब। न ही बू) या सीतामणि (स्कट। चित्तमणि) - "ज्ञान का गहना जो इच्छाओं को पूरा करता है" हवा-घोड़े की काठी में चमकता है, यह तीन रत्नों और शरण की वस्तुओं का प्रतीक है: बुद्ध (तिब। ऋग्यास गाता है), धर्म (तिब। चोस) और संघ (तिब। डीगे 'दुन)। वास्तव में, फेफड़े-टा प्रतीक दो अन्य प्रतीकों से बना है - सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती का कीमती सामान: एक कीमती घोड़ा और एक कीमती पत्थर। प्रतीकों का यह संयोजन धर्म के संरक्षक के रूप में पवन घोड़े की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर देता है। चित्तमणि रत्न एक ईसाई प्रभामंडल जैसी चमक से घिरा हुआ है जो धर्म में अटूट विश्वास और किसी की साधना में बाधाओं को दूर करने की क्षमता के साथ इसे देखने वाले सभी को प्रभावित करता है।

किसी भी अन्य बौद्ध प्रतीक की तरह, पवन-घोड़े के कई अर्थ हैं, जिनमें से प्रत्येक वास्तविकता की धारणा की गहराई से निर्धारित होता है।

बाहरी स्तर पर, हवा-घोड़ा एक रहस्यमय जानवर है जो तिब्बती-चीनी ज्योतिष से पूर्व-बौद्ध काल से हमारे पास आया था। यह घोड़े की ताकत और हवा की गति को जोड़ती है, और लोगों की प्रार्थनाओं को सांसारिक स्तर से स्वर्ग तक ले जाती है। घोड़ा तिब्बत में पाया जाने वाला सबसे सुंदर प्राणी है। वह शक्ति, गति, सौंदर्य, आंतरिक बड़प्पन और सौहार्द को जोड़ती है। तिब्बती लोग इस जानवर के साथ इतनी श्रद्धा रखते हैं कि वे इसे एक पवित्र प्राणी के सभी गुणों से संपन्न करते हैं। सबसे सुंदर घोड़ों के सवार हमेशा से ही लोगों के सबसे योग्य शासक रहे हैं। वे गति और जीत के प्रतीक हैं। अंतरिक्ष को पार करते हुए, उनके खुर स्वर्ग से आने वाली गड़गड़ाहट की तरह आवाज करते हैं। और इसलिए, उन्हें उड़ने की कल्पना करने के लिए एक समृद्ध कल्पना की आवश्यकता नहीं है। आकाश में उड़ने वाले घोड़े विश्व साहित्य में बड़ी संख्या में पाए जाते हैं, जिसमें तिब्बती महाकाव्य "गेसर लिंग" भी शामिल है, जहां पेगासस की तरह गेसर का घोड़ा हवा की तरह आकाश में अपने सवार को ले जा सकता था। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि यह तिब्बती थे जिन्होंने घोड़े को हवा के साथ सबसे बड़ी संख्या में संघ के साथ संपन्न किया।

आंतरिक स्तर पर, फेफड़े-टा सकारात्मक ऊर्जा, जीवन शक्ति, सौभाग्य का प्रतीक है। फेफड़े-टा की ऊर्जा न केवल व्यक्ति की जीवन शक्ति को बढ़ाती है, बल्कि अपने उपक्रमों को सर्वोत्तम तरीके से पूरा करने के अवसर भी पैदा करती है। यदि फेफड़े-टा ऊर्जा कमजोर हो जाती है, तो व्यक्ति के जीवन पथ पर कठिनाइयाँ और बाधाएँ लगातार आती रहती हैं। यदि यह तीव्र होता है, तो उसके जीवन में अवसर प्रचुर मात्रा में उत्पन्न होते हैं। यह असफलता से निपटने का एक साधन और आत्मज्ञान प्राप्त करने का एक साधन दोनों है। प्रार्थना झंडे लंग-टा आपको योग्यता जमा करने और अपनी जीवन शक्ति को मजबूत करने की अनुमति देता है, यह उनमें से एक है बेहतर तरीकेफेफड़े-टा की अपनी ऊर्जा और सभी जीवित प्राणियों की ऊर्जा में वृद्धि, जिसे हवा की मदद से आशीर्वाद स्थानांतरित किया जा सकता है।

गहरे स्तर पर, फेफड़े-टा और चार गुण (झंडे पर हवा-घोड़े के आसपास के रहस्यमय जानवरों की मदद से प्रतीकात्मक रूप से प्रदर्शित गुण) ब्रह्मांड के पांच तत्वों के खेल का प्रतीक हैं, जिससे बाहरी की सभी घटनाएं विश्व रचित हैं। लुंग-टा अंतरिक्ष का प्रतीक है - प्रकट होने वाली हर चीज का वास्तविक आधार, बाघ हवा का प्रतीक है, हिम सिंह - पृथ्वी, ड्रैगन - जल, और गरुड़ - अग्नि। परंपरागत रूप से, फेफड़े-टा झंडे पर पाए जाने वाले समान विन्यास में, वे पांच-सदस्यीय मंडल के रूप में कार्य करते हैं जो बुद्ध के पांच परिवारों का प्रतिनिधित्व करते थे।

सबसे गहरे स्तर पर, फेफड़े-टा शरीर की आंतरिक हवा या सूक्ष्मतम ऊर्जा का प्रतीक है जिस पर हमारा मन निर्भर करता है और निर्भर करता है। उसकी स्थिति - ध्यान, एकाग्रता और स्थिरता, या, इसके विपरीत, अनुपस्थित-दिमाग, आंदोलन और वस्तु से वस्तु पर फेंकना - सीधे उसके घोड़े की स्थिति पर निर्भर करता है - फेफड़े की ऊर्जा (तिब। रलुंग - हवा)। इसलिए इस ऊर्जा को पवन-घोड़ा कहा जाता है।

हम अपने जीवन में जो कुछ भी अनुभव करते हैं और अनुभव करते हैं - सुख, दर्द, पीड़ा - हमारे कार्यों का परिणाम है, जिसके लिए जिम्मेदारी केवल हमारे अपने दिमाग पर रखी जा सकती है। और वे सभी इस बात की गवाही देते हैं कि हम इसे नियंत्रित करने में पूरी तरह असमर्थ हैं। लेकिन फिर क्या हमारे दिमाग को नियंत्रित करता है?

यह फेफड़ा है - "हवा" या "सूक्ष्म ऊर्जा", जो वास्तव में, हमारे दिमाग का अनुसरण करने वाली दिशा निर्धारित करती है। आंतरिक वायु के प्रभाव में ही हमारे मन में विचार उत्पन्न होते हैं, हम उनके बारे में जानते हैं, उन पर प्रतिक्रिया करते हैं, क्रिया करते हैं और अपने कर्म का निर्माण करते हैं। हवा-घोड़ा, जिस पर घोड़े पर सवार की तरह, हमारा मन सरपट दौड़ता है, उस दिशा को निर्धारित करता है जिसमें हमारे विचार विकसित होते हैं।

लुंग-टा, वास्तव में, हमारे वैचारिक मन (तिब। सेम्स) की स्थिति को निर्धारित करता है। यदि यह ऊर्जा कमजोर हो जाती है, असंतुलित हो जाती है, हम ध्यान केंद्रित करने, इकट्ठा करने में सक्षम नहीं होते हैं, कोई भी घटना एक समस्या बन जाती है, सांसारिक या आध्यात्मिक मामलों में प्रगति करने की हमारी क्षमता तेजी से कम हो जाती है। इस स्थिति के मुख्य लक्षण - अस्वस्थ महसूस करना, आसानी से थकान होना और रोग के प्रति संवेदनशीलता - हमारे समय के बहुत ही सामान्य लक्षण हैं। मन धुँधला हो जाता है, उसकी क्षमताएँ नीरस हो जाती हैं, हम असंतुष्ट महसूस करते हैं और दुखी महसूस करते हैं। यदि लंग-टा अस्थिर है, यदि इसकी शक्ति में लगातार उतार-चढ़ाव हो रहा है, तो हमारी प्रेरणा लगातार बदल रही है और हमारी गतिविधि का परिणाम लगभग हमेशा हमारे इरादों और अपेक्षाओं के विपरीत होता है। यदि फेफड़े-ता को संतुलित किया जाए, तो यह तीव्र होता है, और फिर उन नकारात्मक प्रवृत्तियों को भी, जो हमें गैर-पुण्य कर्म बनाने के लिए प्रेरित करती हैं - पांच प्रकार के जहरों के कारण होने वाले सामान्य विचार: मोह, क्रोध, अज्ञान, ईर्ष्या और अभिमान - उनके में परिवर्तित हो सकते हैं। सकारात्मक अभिव्यक्ति। वे अपने वास्तविक स्वरूप में पूर्ण ज्ञान के पांच पहलुओं के रूप में उत्पन्न होते हैं।

संसार के तीन क्षेत्रों में रहने वाले सभी प्राणियों और लोगों सहित, सभी प्राणियों का लंग-टा, शुरू में त्रुटिपूर्ण और कमजोर है। लेकिन इसके अलावा, हमारे आध्यात्मिक पतन के समय में, यह लगातार कम हो रहा है, जिससे मन की एक स्थायी स्थिति और पुरानी अवसाद हो जाता है।

चार गुण

इन पौराणिक जानवरों की छवियां - गरुड़, ड्रैगन, हिम सिंह और बाघ - कई तिब्बती प्रार्थना झंडों पर पाए जा सकते हैं, अक्सर पवन घोड़े की छवि के साथ। अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ये सभी प्रतीक पूर्व-बौद्ध युग से बॉन धर्म की विरासत के रूप में आए थे। पशु उन गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो एक बोधिसत्व को आत्मज्ञान के आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करते हुए विकसित करने और अपने जीवन में उपयोग करने की आवश्यकता होती है। इनमें शक्ति, बुद्धि, प्रफुल्लता, निर्भयता, आत्मविश्वास, संयम, जोश और अन्य शामिल हैं। जादुई प्राणी होने के नाते, ये जानवर जन्म, बीमारी, उम्र बढ़ने और मृत्यु से जुड़े "चार महान भय" को दूर करने में सक्षम हैं। कुछ विशेषज्ञों का तर्क है कि ध्वज पर प्रतीकों का क्रम, जिसे हम आज देखते हैं, चीनी आइकनोग्राफी से उधार लिया गया है, अन्य मानते हैं कि यह मूल रूप से तिब्बत के भूगोल से मेल खाता है। हालाँकि, आधुनिक झंडों पर आकृतियों की व्यवस्था भिन्न हो सकती है।

गरुड़ और अजगर, जैसा कि निवासियों को पसंद है हवाई क्षेत्र, ध्वज के ऊपरी क्षेत्र में स्थित; पृथ्वी की सतह से बंधे हिम सिंह और बाघ इसके निचले क्षेत्र के लिए जिम्मेदार हैं।

गरुड़


गरुड़ या क्युन (तिब। क्युंग) - प्राचीन भारतीय "राजा-पक्षी", आधा-आदमी, आधा-पक्षी, नागों का भक्षक (सर्प जैसी आत्माएं) और अन्य जहरीले जीव। वसुबंधु के अभिधर्म के विश्वकोश में उल्लेख है कि गरुड़, नागों की तरह, जानवरों के वर्ग से संबंधित है जो चमत्कारिक रूप से जन्म लेते हैं। यह गरुड़ के चेहरे पर नागों की भेद्यता की व्याख्या करता है। नागाओं के राजा पौराणिक पर्वत मेरु (जिसे कैलाश के नाम से जाना जाता है) के उत्तरी ढलान पर रहता है, जो हमारी विश्व व्यवस्था की धुरी है और तिब्बत के पश्चिमी भाग में स्थित है। पास में ही एक पवित्र झील है जिसमें नागों का निवास है, जो गरुड़ का प्राकृतिक शिकार स्थल है। कैलाश पर्वत को ज्ञान के संचरण के लिए एक शक्तिशाली चैनल माना जाता है, जो सभी प्रकार के जहर के लिए मारक है। इसलिए, गरुड़ इस उत्तर-पश्चिमी पर्वत के ज्ञान के रक्षक के रूप में कार्य करता है और अक्सर ध्वज के संबंधित ऊपरी बाएं कोने में एक नागा को पकड़ने या खाने के लिए चित्रित किया जाता है। गरुड़ में साहस और निडरता है, यह उम्मीदों और भय से मुक्ति का प्रतीक है, मन की चौड़ाई, व्यक्तिगत प्रेरणा से स्वतंत्र। मुख्य गुण: ज्ञान और निडरता। आकाश और अग्नि तत्व पर शासन करता है।

अजगर

गरुड़ के बगल में, उत्तर पूर्व दिशा में (चीन से संबंधित दिशा में), चीन में सबसे लोकप्रिय प्रतीक है - ड्रैगन या ड्रुक (तिब। "ब्रग")। यह उड़ने वाला प्राणी जादुई शक्ति का प्रतीक है। इसकी तेज आवाज के साथ, यह हमें उदारता और करुणा के साथ अज्ञान की सुस्ती से जगाता है, भ्रम से मुक्त करता है और सुनने के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने की हमारी क्षमता को बढ़ाता है। ड्रैगन संचार क्षमताओं की पूर्णता का अवतार है। और जैसे हम ध्वनि को देखने में सक्षम नहीं हैं, हम अजगर को नहीं देख सकते, कम से कम आमतौर पर नहीं। , यह पानी में रहता है। इसलिए, यह समुद्र और जल तत्व की आज्ञा देता है।

हिम सिंह

कई सदियों पहले, हिम सिंह या सेन्गे (तिब सेंग गे) ने याक को फेफड़े-टा के दक्षिण-पूर्वी क्षेत्र के रक्षक के रूप में प्रतिस्थापित किया था। यह प्रफुल्लता, निडरता और ऊर्जा का प्रतीक है। और यद्यपि हिम सिंह, कड़ाई से बोलते हुए, दलाई लामा (एक कौवे की तरह) की पहचान नहीं करता है, फिर भी संघ का पता लगाया जा सकता है। तिब्बत की दक्षिण-पूर्वी राजधानी ल्हासा में महल ने पारंपरिक रूप से परम पावन के निवास के रूप में कार्य किया है, जिन्होंने निश्चित रूप से अवतार लिया है और सभी तिब्बतियों के लिए "निर्भयता का आनंद" जारी रखा है। यह माना जा सकता है कि 14वीं शताब्दी में दलाई लामा के पहले अवतार ने रक्षक के परिवर्तन में भूमिका निभाई होगी। याक उच्चभूमि तिब्बत के लोगों के लिए खुशी और कल्याण का स्रोत है। हालाँकि, उनकी छवि ल्हासा के आध्यात्मिक शासक से जुड़ी भव्यता को नहीं दर्शाती है। इसके अलावा, उच्च ऊंचाई पर सक्रिय जीवन शाकाहारी भोजन के पालन में योगदान नहीं देता है। और धर्म से संबंधित वस्तुओं पर चित्रित किसी भी चीज़ को न मारने के लिए, तिब्बतियों ने हिम सिंह के प्रतीक का उपयोग करना शुरू कर दिया।

जब से हिम सिंह ने याक से पदभार संभाला है, उसने प्रार्थना ध्वज के दक्षिण-पूर्व (निचले दाएं) कोने की रक्षा करने का कर्तव्य ग्रहण किया है। हालांकि, हाल के दिनों में, कुछ ध्वज निर्माताओं ने दलाई लामा के निर्वासन, धर्मशाला में वर्तमान स्थान का प्रतिनिधित्व करने के लिए अपने झंडे के दक्षिण-पश्चिम कोने में हिम सिंह को स्थानांतरित कर दिया है। अन्य निर्माता गार्ड के पारंपरिक प्लेसमेंट को बरकरार रखते हैं, जिससे कुछ भ्रम होता है। नतीजतन, कुछ झंडे दक्षिण-पश्चिम में हिम सिंह को दर्शाते हैं, अन्य दक्षिण-पूर्व में।

शाक्यमुनि बुद्ध की कुछ छवियों में, उनका सिंहासन आठ हिम सिंहों पर टिका हुआ है, जो इस मामले में उनके आठ मुख्य शिष्यों का प्रतीक है।

हिम सिंह बिना शर्त प्रफुल्लता, संदेह से मुक्त मन, पवित्रता और स्पष्टता का प्रतीक है। इसकी सुंदरता और गरिमा शरीर और मन के सामंजस्य का परिणाम है। वह युवा है, ऊर्जा और प्राकृतिक संतोष से भरा है। मुख्य गुण: प्रफुल्लता और ऊर्जा। पहाड़ों और पृथ्वी तत्व पर शासन करता है।

बाघ

बाघ या टैग (तिब। हरिण) पारंपरिक रूप से प्रार्थना ध्वज के दक्षिण-पश्चिमी कोने में स्थित था, जिस पर आधुनिक झंडों पर एक हिम सिंह का कब्जा है। हालांकि, बड़ी संख्या में झंडों ने बाघ को उसकी मूल स्थिति में बनाए रखा है। प्रतीक की यह व्यवस्था इसे भारत से जोड़ती है, जो कि अधिकांश भाग तिब्बत के दक्षिण-पश्चिम में स्थित है।

"भारतीय कोने" में बाघ का पारंपरिक स्थान बौद्ध धर्म की भारतीय जड़ों की याद दिलाता है, बिल्ली, गुरु पद्मसंभव के साथी, जो तिब्बत में रहने के दौरान उनके साथ थे। जिस सावधानी के साथ बौद्ध विचारों का तिब्बती में अनुवाद किया गया था और स्वयं बुद्ध के वंश की निरंतरता तिब्बतियों को धर्म के "अचूक" अभ्यास की गारंटी देती है। और कुछ भी बेहतर पूर्ण निश्चितता की भावना पैदा नहीं कर सकता। बाघ बिना शर्त आत्मविश्वास, विनय और दया का प्रतीक है।

आठ शुभ चिह्न

आठ शुभ प्रतीकों (Skt। Ashtamaṅgala, Tib. bkra shis rtags bgyad) के चित्रलेख एक या दूसरे रूप में बौद्ध, हिंदू और जैन आइकनोग्राफी में एशियाई महाद्वीप के अधिकांश हिस्सों में पाए जा सकते हैं। यह तथ्य कि सभी आठ प्रतीक भारत से तिब्बत आए थे, बौद्ध भारत में प्रार्थना झंडों के अस्तित्व की पुष्टि करता है। उनमें से कुछ ऐसी वस्तुओं का चित्रण करते हैं जो तिब्बत में मौजूद ही नहीं थीं। कई तिब्बतियों के लिए, वे पवित्र प्रतीक बने हुए हैं, जिसका चिंतन मठ की घंटी की आवाज की तरह है - वे बस धर्म की याद दिलाते हैं। दूसरों के लिए जो उनके अर्थ को बेहतर ढंग से समझते हैं, इनमें से प्रत्येक प्रतीक थोड़ा ध्यान है। इन प्रतीकों को कई प्रार्थना झंडों पर और कई अन्य बौद्ध वस्तुओं पर एक पूरे सेट के रूप में पाया जा सकता है, चार प्रतीकों, एक समय में दो या एक।

छाता

छत्र (Skt. Chattra, Tib. gdugs mcog), जो किसी की सुरक्षा के लिए रखा जाता है, बड़े सम्मान का प्रतीक है। पुराने दिनों में यह समृद्धि का प्रतीक था। छत्र की तीलियाँ बुद्ध की शिक्षाओं के समान हैं, और इसकी कीमती छतरी बीमारियों, हानिकारक शक्तियों, बाधाओं आदि से सुरक्षा का काम करती है। यह आराम और "शीतलता" का भी प्रतीक है, क्रोध और जुनून जैसे "जलती हुई" अशुद्धियों से एक शरण, साथ ही साथ जो इस तरह की असुविधा से मुक्त है। छत्र की छतरी को स्तूपों की चिनाई के ऊपरी भाग में दर्शाया गया है और यह सबसे गहरे तत्व - असीम स्थान (या मन) का प्रतीक है।

सुनहरी मछली

प्रारंभ में, मछली (Skt। suvarnamatya, Tib। gser nya) भारत की दो पवित्र नदियों - गंगा और यमुना के संगम का प्रतीक थी। बौद्ध धर्म में, वे बुद्ध या पारलौकिक ज्ञान की आंखों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पानी से बाहर कूदती मछली उन प्राणियों का प्रतीक है जो सांसारिक जीवन और पीड़ा के सागर से बच गए हैं, या जो पवित्र धर्म का पालन करते हैं और दुख के इस सागर में डूबने से डरते नहीं हैं। तिब्बतियों के लिए, मछली निर्भयता और सहज क्रिया की स्वतंत्रता का प्रतीक है, पानी में मछली के व्यवहार की याद ताजा करती है। मछली खाने से तिब्बतियों को घृणा होती है।

कमल फूल

बौद्ध धर्म का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक - कमल का फूल (Skt। पद्म, तिब। पद मा) - पवित्रता और शरीर, वाणी और मन की शुद्धिकरण की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है। यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि कमल "कीचड़ में अपनी जड़ें छोड़ता है, और आकाश में फूल।" जबकि गाद से उगने वाले अन्य पौधों के फूल तालाब की सतह पर तैरते हैं, कमल, अपने तने की ताकत के कारण, सांसारिक जीवन के दलदल से ऊपर उठता है और स्वर्ग तक पहुँचता है जो मन की पवित्रता को दर्शाता है। इस तरह का उत्कर्ष ज्ञान के गहना की गवाही देता है।

खजाना फूलदान

एक फूलदान (Skt. kalaśa, Tib. bum pa) भंडारण के लिए उपयोग किया जाने वाला एक सुंदर बर्तन है और अक्सर बहुतायत और भौतिक इच्छाओं की पूर्ति से जुड़ा होता है। यह दीर्घायु, धन, समृद्धि और इस दुनिया के अन्य आशीर्वादों का प्रतीक है। आमतौर पर, संतुष्ट इच्छाएं नए असंतोष का कारण बनती हैं, लेकिन मुक्ति के गहने के साथ सबसे ऊपर एक खजाना फूलदान के मामले में नहीं। यह इंगित करता है कि जाग्रत व्यक्ति द्वारा संचित किए जाने पर धन सुख ला सकता है। लेकिन यह मत भूलो कि सच्चा धन वह आध्यात्मिक गुण है जो हम आध्यात्मिक पथ पर जमा करते हैं। फूलदान-खजाना बौद्ध सिद्धांत में छिपी ऐसी अटूट संपदा का प्रतीक है।

दाएं मोड़ के साथ सफेद खोल

इस प्रकार का शंख (सं. दक्षिणावर्त शंख, तिब। गोबर डकार ग्यास 'खिइल) बाएं हाथ के खोल की तुलना में बहुत दुर्लभ है, और इसलिए इसे एक गहना माना जाता है। यह एक सींग की तरह लगता है और पूजा या अन्य समारोहों के लिए संघ को बुलाने के लिए प्रयोग किया जाता है। आपसी समझ को स्थापित करने और गहरा करने में योगदान देता है। धर्म की ध्वनियों का प्रतीक है जो किसी भी दिशा में सुनी जा सकती हैं और अपने अनुयायियों को उनके वास्तविक स्वरूप के साथ-साथ आसपास की सभी घटनाओं की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता की नींद से जगाती हैं। एक अन्य व्याख्या में, यह बुद्ध के भाषण का प्रतीक है, जिनके निर्देशों के अध्ययन से मुक्ति और ज्ञान प्राप्त होता है।

अंतहीन गाँठ

इस प्रतीक के निकटतम पश्चिमी समकक्ष (Skt। rīvatsa, Tib। dpal be "u) एक क्षैतिज आकृति आठ है, जो अनंत काल या अनंत को दर्शाती है। अंतहीन गाँठ संस्कृत स्वस्तिक से जुड़ी है, जो एक जादुई टाइम मशीन का प्रतीक है। सबसे पुराना तिब्बती रूप है। गाँठ में संभवतः दो परस्पर जुड़े हुए नाग शामिल थे, जैसे कि वे जो हिप्पोक्रेट्स की तलवार के चारों ओर लपेटते हैं और पश्चिम में दवा के प्रतीक के रूप में काम करते हैं। हालाँकि, "अनंत काल" से अधिक, अंतहीन गाँठ सभी के परस्पर संबंध का प्रतीक है जो चीजें आदि और अंत के बिना मौजूद हैं। हमें याद दिलाता है कि आध्यात्मिक सामग्री से अविभाज्य है कि भविष्य वर्तमान पर निर्भर करता है और ज्ञान, ज्ञान और करुणा उनके सार में अविभाज्य हैं। इसलिए, यह बुद्ध के असीम मन का भी प्रतीक है।

गहना धर्म पहिया

पूर्व-बौद्ध भारत में, पहिया प्रतीक (स्कट। चक्रा, तिब। 'खोर लो) के कई अर्थ थे। यह सैन्य हथियारों के लिए एक पदनाम के रूप में भी कार्य करता था, और व्यापक रूप से सूर्य के प्रतीक के रूप में जाना जाता था। बाद में, इसका उपयोग चार दिशाओं, समय और ऋतुओं के परिवर्तन और सामान्य तौर पर किसी भी पूर्ण चक्र को दर्शाने के लिए किया जाने लगा। इस प्रतीक के कई अर्थ बाद के बौद्ध प्रतीकों में पाए जा सकते हैं, लेकिन उनमें से सबसे प्रसिद्ध "धर्म का पहिया" है। शाक्यमुनि बुद्ध द्वारा सारनाथ में अपना पहला उपदेश देने के लिए सहमत होने के बाद इसका उपयोग किया जाने लगा (शुरुआत में उन्हें दृढ़ विश्वास था कि कोई भी उन्हें समझ नहीं सकता और उनकी शिक्षाओं पर विश्वास नहीं कर सकता)। ऐसा कहा जाता है कि धर्म का पहिया हमेशा और हर जगह घूमता है, और इस चक्कर को पहचानने की क्षमता सांसारिक जीवन का सबसे बड़ा सौभाग्य है। बुद्ध की शिक्षाओं का प्रतीक है।

जीत का बैनर (या जीत का बिल्ला)

चूँकि इस प्रतीक (Skt. Dhwaja, Tib. rgyal Mtshan) का प्राचीन तिब्बती ग्रंथों में कोई वर्णन नहीं है, इसलिए प्रश्न उठता है कि क्या यह छवि एक बहु-स्तरीय छतरी का प्रतिनिधित्व करती है, जो एक उच्च लामा की स्थिति के अनुरूप है। हालाँकि, कई भारतीय सूत्रों में "विजय का झंडा उठाना" वाक्यांश शामिल है, और जे चोंखापा इसे असहमति, असामंजस्य और बाधाओं पर जीत के प्रतीक के रूप में संदर्भित करता है। एक सामान्य अर्थ में, विजय का बैनर संसार की पीड़ा पर बुद्ध की शिक्षाओं की जीत का प्रतीक है (हालांकि, जैसा कि अंतहीन गाँठ के मामले में होता है, जीत जो जीती है उससे अविभाज्य है)। यह भारतीय प्रतीक, "झंडे पर ध्वज" के रूप में संरक्षित है, इस दावे के समर्थन में सबसे मजबूत तर्क है कि बौद्ध भारत में धर्म के झंडे मौजूद थे।

ज्योतिषीय और अंकशास्त्रीय प्रतीक

बारह लघु ज्योतिषीय जानवर- चूहा, भैंस, बाघ, खरगोश, अजगर, सांप, घोड़ा, भेड़, गधा, पक्षी, कुत्ता और सुअर- को अक्सर फेफड़े-ता प्रार्थना झंडे पर चित्रित किया जाता है। उनके नीचे आमतौर पर एक से नौ तक की संख्याएँ होती हैं - एक सेट जिसे पार्क के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग संख्यात्मक भविष्यवाणी में किया जाता है। तथ्य यह है कि लुंग-टा झंडे इन ज्योतिषीय और अंकशास्त्रीय उपकरणों से लैस हैं, शारीरिक और आध्यात्मिक दीर्घायु सुनिश्चित करने के लिए एक उपकरण के रूप में उनके उपयोग की बात करते हैं।

जारी रहती है…

बोलीविया के हथियारों के कोट में एक केंद्रीय अंडाकार है जो राष्ट्रीय ध्वज, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और ऊपर से एक एंडियन कोंडोर से घिरा हुआ है। नीचे के दस सितारे बोलीविया के नौ विभागों और लिटोरल के दसवें पूर्व प्रांत (1879 में चिली द्वारा कब्जा कर लिया गया और इसका नाम बदलकर एंटोफगास्टा) का प्रतीक है। हथियारों के कोट के केंद्र में माउंट सेरो रिको को दर्शाया गया है। पोटोसीऔर एक रोटी के पेड़ के पास एक अल्पाका और गेहूं का एक पूला। अल्पाका (बोलीविया का राष्ट्रीय पशु) पृष्ठभूमि में एक पहाड़ के साथ एक मैदान पर खड़ा है। पहाड़ और मैदान बोलीविया के भूगोल की याद दिलाते हैं, ब्रेडफ्रूट का पेड़ और गेहूं का ढेर देश की प्राकृतिक संपदा का प्रतीक है।

ढाल के चारों ओर तीन बोलिवियाई झंडे हैं। क्रॉस किए गए कस्तूरी के दो जोड़े स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का प्रतीक हैं, एक कुल्हाड़ी और एक लाल फ्रिजियन टोपी - स्वतंत्रता, लॉरेल शाखाएं - शांति, एक ढाल पर एक एंडियन कोंडोर - देश की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए तत्परता।

झंडा

बोलीविया के राष्ट्रीय ध्वज में तीन क्षैतिज पट्टियों के साथ एक आयत का रूप है: लाल, पीला और हरा। नौ छोटे सितारे बोलीविया के नौ विभागों का प्रतीक हैं, जबकि बड़ा तारा देश के समुद्र तक पहुंच के अधिकार का प्रतीक है (जो इसे 1884 में प्रशांत युद्ध के बाद खो गया था)।

लेकिन बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज हमेशा वैसा नहीं दिखता था जैसा आज है। 17 अगस्त, 1825 को, बोलीविया द्वारा स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा के 11 दिन बाद, पहला बोलिवियाई ध्वज और हथियारों का कोट बनाया गया था। ध्वज ने दो हरी धारियों और एक लाल (चौड़ी) को बीच में प्रदर्शित किया। लाल पट्टी पर पांच सितारे प्रदर्शित किए गए थे - उस समय मौजूद देश के पांच प्रांतों का प्रतीक: ला पेज़ , पोटोसी, कोचाबम्बा, चुक्विसाका और सांताक्रूज। ऐसा कहा जाता है कि साइमन बोलिवर ने स्वयं इस ध्वज को माउंट सेरो रिको की चोटी पर फहराया था पोटोसी. 17 अगस्त को बोलीविया में पताका दिवस (Día de la Bandera) के रूप में मनाया जाता है।

नए झंडे का संस्करण 26 जुलाई, 1826 को अपनाया गया था, ऊपरी हरी पट्टी का रंग बदलकर पीला कर दिया गया, जिससे यह पीला-लाल-हरा हो गया। लाल पट्टी पर पांच सितारों को राष्ट्रीय प्रतीक के साथ बदल दिया गया था। लाल ने स्वतंत्रता के युद्ध के दौरान बहाए गए रक्त का प्रतिनिधित्व किया, पीला - देश की भूमिगत आंतों की विशाल संपत्ति, हरा - क्षेत्र और हरी-भरी वनस्पति।

6 नवंबर, 1851 को, राष्ट्रपति मैनुअल बेल्सो ने रंगीन पट्टियों के क्रम को कैंटुटा, बोलीविया के राष्ट्रीय फूल: लाल, पीले और हरे (ऊपर बड़ी तस्वीर) के रंगों से मेल खाने के लिए बदल दिया।

2009 में संविधान में संशोधन ने इंद्रधनुष के झंडे (व्हिपला) को दूसरे के रूप में स्थापित किया राज्य ध्वजबोलीविया। बोलीविया के राष्ट्रपति इवो मोरालेस ने एक आदेश जारी कर व्हिपला को लाल-पीले-हरे बोलिवियाई के बाईं ओर खड़ा करने का आदेश दिया राष्ट्रीय ध्वजसभी में सार्वजनिक स्थल, शैक्षणिक और सरकारी संस्थान।

बोलीविया के नौ विभागों में से प्रत्येक का अपना ध्वज भी है।

राष्ट्रीय फूल

युंगस घाटियों में उगने वाला, कैंटुटा पेरू का राष्ट्रीय फूल है और बोलीविया के दो राष्ट्रीय फूलों में से एक है। लाल पंखुड़ियाँ, पीले फूल की नलियाँ और हरे रंग की कैलेक्स राष्ट्रीय ध्वज के रंगों को दर्शाती हैं।

रोस्ट्रल हेलिकोनिया (हेलिकोनिया रोस्ट्रेटा) बोलीविया का दूसरा राष्ट्रीय फूल है (जिसे पेटुजो भी कहा जाता है)। इस पौधे के फूल नीचे की ओर होते हैं, इनका अमृत पक्षियों, विशेषकर चिड़ियों को आकर्षित करता है। इसकी अनूठी विशेषताओं के कारण, इसे अक्सर उष्णकटिबंधीय उद्यानों में उगाया जाता है। दूसरा फूल भी लाल, पीला और हरा होता है। बोलीविया में दो राष्ट्रीय फूल क्यों हैं?

संभवतः, दो राष्ट्रीय फूल दो राजधानियों, दो झंडों और तीस आधिकारिक भाषाओं के समान कारणों से उत्पन्न हुए हैं। बोलीविया कई स्वदेशी संस्कृतियों का घर है। पश्चिमी बोलीविया एंडीज और उच्च अल्टिप्लानो का घर है, जो आयमारा और क्वेशुआ संस्कृतियों का वर्चस्व वाला क्षेत्र है। बोलीविया के पूर्व में उष्णकटिबंधीय जलवायु वाले मैदानी इलाकों का कब्जा है। देश के इस हिस्से में, स्वदेशी आबादी के पूरी तरह से अलग-अलग समूह हावी हैं: मोजोस, अयोरियो, ग्वारयोस, गुआरानी।

कई ऐतिहासिक और अन्य कारणों से, बोलीविया के पश्चिम के निवासी (उन्हें कोल्ला कहा जाता है) और देश के पूर्व के निवासी (स्थानीय रूप से सांबा कहा जाता है) एक दूसरे के साथ संघर्ष में थे। वे शिथिल रूप से संबंधित हैं सांस्कृतिक संबंधआम सीमाओं को छोड़कर। जब दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों ने स्पेन से स्वतंत्रता प्राप्त की, बोलीविया की सीमा रेखाएं मनमाने ढंग से खींची गईं, मोटे तौर पर अनदेखी सांस्कृतिक विशेषताएंविभिन्न क्षेत्रों के निवासी। इसलिए, देश के दो क्षेत्रों के बीच ऐतिहासिक रूप से स्थापित संबंधों को शायद ही मैत्रीपूर्ण कहा जा सकता है।

इसका बोलीविया के दोनों राष्ट्रीय रंगों से क्या लेना-देना है? सबसे तत्काल। कंटूटा पश्चिमी बोलीविया, रोस्ट्रल हेलिकोनिया - देश के पूर्वी उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में बढ़ता है। दोनों लाल-पीले-हरे हैं, बोलीविया के झंडे की तरह। देश की सरकार ने फैसला किया कि दो राष्ट्रीय फूल क्षेत्रों के बीच राष्ट्रीय एकता और सद्भाव की भावनाओं को मजबूत करने में मदद करेंगे। 27 अप्रैल, 1990 को, सरकार ने कैंटुटा और रोस्ट्रल हेलिकोनिया को बोलीविया का राष्ट्रीय फूल घोषित करते हुए एक कानून पारित किया (1990 से पहले, केवल कैंटुटा ही राष्ट्रीय फूल था)।

लामा

लामा बोलीविया का राष्ट्रीय पशु है। एंडीज के स्वदेशी लोगों ने हजारों वर्षों से हार्डी लामाओं को बोझ के जानवर के रूप में इस्तेमाल किया है। लामा ऊन बहुत नरम है और अच्छी तरह से गर्मी बरकरार रखता है, लेकिन इसका कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं है। इससे बने कपड़े गीले होने पर बहुत ही अप्रिय गंध छोड़ते हैं और धोने के बाद यह दृढ़ता से सिकुड़ जाते हैं। कुछ पारंपरिक बोलिवियाई व्यंजनों में लामा मांस का उपयोग किया जाता है।

लामा हजारों वर्षों से आयमारा और क्वेशुआ संस्कृति का हिस्सा रहे हैं। सूखे लामा फल का उपयोग चिकित्सकों और ज्योतिषियों द्वारा उनके अनुष्ठानों में किया जाता है। जब एक नया घर बनाया जाता है, तो एक सूखे लामा फल को भवन की नींव में दबा दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्रकृति मां को इस तरह का दान स्वास्थ्य, धन, खुशी लाएगा और नए घर को दुर्घटनाओं से बचाएगा।

लामा शरारती हो सकते हैं, वे मार सकते हैं, काट सकते हैं, और अगर उन्हें गुस्सा आता है, तो वे घृणित रूप से चिपचिपी सामग्री को थूक देते हैं, इसलिए उनके बहुत करीब जाने से सावधान रहें।

एंडियन कोंडोर

एंडियन कोंडोर दुनिया का सबसे बड़ा उड़ने वाला पक्षी है (पंखों की चौड़ाई 3 मीटर तक हो सकती है) और बोलीविया के सबसे महत्वपूर्ण राष्ट्रीय प्रतीकों में से एक है। एंडियन कोंडोर न केवल बोलीविया, बल्कि अर्जेंटीना, चिली, कोलंबिया, इक्वाडोर और पेरू का भी राष्ट्रीय प्रतीक है। यह लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और एंडीज के स्वदेशी लोगों के धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, दक्षिण अमेरिका में कई देशों के टिकटों, सिक्कों और बैंकनोटों पर चित्रित किया गया है, इसे शक्ति और स्वास्थ्य का प्रतीक माना जाता है।

बोलीविया का राष्ट्रीय पत्थर

आधिकारिक तौर पर, बोलीविया के पास पत्थर नहीं है जैसा कि राष्ट्रीय चिह्न. लेकिन इस देश में, एक अद्वितीय और व्यावहारिक रूप से दुनिया में कहीं और नहीं पाया जाता है, अर्ध-कीमती पत्थर का खनन किया जाता है। इसे बोलिवियनाइट (बोलिवियनाइट) या एमेट्रिन कहा जाता है।

बोलिवियानाइट एमेट्रिन (बैंगनी) और सिट्रीन (पीला या सुनहरा) का एक संयोजन है। अलग-अलग, वे दुनिया भर में कई जगहों पर पाए जाते हैं। लेकिन "फ्यूज्ड" अवस्था में उनका खनन किया जाता है, मुख्यतः बोलीविया में अनाहाई खदान (प्योर्टो सुआरेज़ शहर के पास) में। बोलिवियाई गहने वर्तमान में पूरी दुनिया में निर्यात और बेचे जा रहे हैं। और अगर बोलीविया रत्न को अपने नए राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में चुनता है, तो बोलिवियाई सबसे अधिक पसंद होगा।

राष्ट्रीय वृक्ष

बोलीविया में राष्ट्रीय वृक्ष नहीं है, लेकिन राज्य का प्रतीकचित्रित ब्रेडफ्रूट।