बोलीविया के हथियारों का कोट. स्पैनिश रईसों ने लामाओं को अपने महलों में विदेशी के रूप में रखा

XIV दलाई लामा तिब्बत और तिब्बती सभ्यता के क्षेत्र (मंगोलिया, बुरातिया, तुवा, कलमीकिया, भूटान, आदि) में स्थित क्षेत्रों के बौद्धों के आध्यात्मिक नेता हैं। दलाई लामा का जन्मदिन एकमात्र बौद्ध अवकाश है जो हर साल 6 जुलाई को यूरोपीय कैलेंडर के अनुसार मनाया जाता है। इस दिन मंदिरों में दलाई लामा की लंबी उम्र के लिए प्रार्थनाएं की जाती हैं और उनके पास अपनी शुभकामनाएं लेकर जाते हैं।

बौद्ध 14वें दलाई लामा को करुणा के बुद्ध अवलोकितेश्वर (चेनरेज़िग) के सांसारिक अवतार के रूप में मानते हैं। दलाई लामा का जन्मदिन तिब्बत में बौद्धों और तिब्बती बौद्ध धर्म के सभी अनुयायियों द्वारा मनाया जाता है, जो दलाई लामा को अपने आध्यात्मिक नेता के रूप में मान्यता देकर एकजुट होते हैं।

परमपावन दलाई लामा XIV का जन्म 6 जुलाई, 1935 को उत्तरपूर्वी तिब्बत के अमदो प्रांत में कुकुनूर झील के पास तकत्सेर के छोटे से गाँव में एक गरीब किसान परिवार में हुआ था।

जन्म के समय, उन्हें ल्हामो धोंड्रुप नाम मिला, जिसका शाब्दिक अर्थ है "इच्छा पूरी करने वाली देवी।"

1937 में, लामाओं का एक विशेष समूह दलाई लामा के नए अवतार की तलाश में तख्तसेर गांव में पहुंचा। अंतिम दलाई लामा, XIII, की 1933 में मृत्यु हो गई। परंपरा के अनुसार, उनके शरीर का क्षरण किया गया और सिंहासन पर रखा गया। कुछ समय बाद, मृतक का सिर उत्तर-पूर्व की ओर मुड़ गया - जहाँ भिक्षुओं को उसके पुनर्जन्म की तलाश करनी थी।

बौद्ध किंवदंती के अनुसार, अपनी शारीरिक मृत्यु के बाद, दलाई लामा नवजात शिशुओं में से एक के शरीर में चले जाते हैं। आमतौर पर दलाई लामा के नए अवतार तिब्बत, चीन या मंगोलिया में पैदा होते हैं।

उचित परीक्षणों के बाद, ल्हामो धोंड्रुप को परमपावन 13वें दलाई लामा के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई। चौदहवें दलाई लामा का राज्याभिषेक 22 फरवरी, 1940 को तिब्बत की राजधानी ल्हासा में हुआ। ल्हामो धोंड्रुप को एक नया नाम मिला - जेत्सुन जम्पेल न्गावांग येशे तेनजिंग ग्यात्सो।

वर्षों का अध्ययन हुआ। उन्होंने पोटाला और नोर-बू लिंग, अपने शीतकालीन और ग्रीष्मकालीन निवासों में पारंपरिक प्रणाली के अनुसार अध्ययन किया। 14वें दलाई लामा के दो आधिकारिक गुरु थे - योंगज़िन लिंग रिनपोछे और योंगज़िन त्रिचांग रिनपोछे। उनके प्रशिक्षण कार्यक्रम में "पांच बड़े विज्ञान" - तर्क, तिब्बती कला और संस्कृति, संस्कृत, चिकित्सा, बौद्ध दर्शन और "पांच छोटे" - कविता, संगीत और नाटकीय कला, ज्योतिष और साहित्य शामिल थे।

24 वर्ष की आयु में, परम पावन ने तीन प्रमुख मठ विश्वविद्यालयों: डेपुंग, सेरा, गुन-डेन में डॉक्टर ऑफ डिविनिटी की डिग्री के लिए प्रारंभिक परीक्षा उत्तीर्ण की। उन्होंने 641 में स्थापित तिब्बत के पहले बौद्ध मंदिर, जोखांग में 20,000 विद्वान भिक्षुओं की उपस्थिति में अपनी अंतिम परीक्षा दी और डॉक्टर ऑफ डिवाइनिटी ​​(गेशे लरम्बा) की उपाधि प्राप्त की।

17 नवंबर, 1950 को, जब वे अध्ययन की प्रक्रिया में थे, दलाई लामा, जो उस समय केवल 15 वर्ष के थे, ने तिब्बत की नेशनल असेंबली के एक आपातकालीन सत्र के अनुरोध पर, सरकार का नेतृत्व करते हुए राजनीतिक शक्तियां ग्रहण कीं और राज्य। इसका कारण चीन की पीपुल्स लिबरेशन आर्मी के सैनिकों का तिब्बत में प्रवेश था। 1951 में तिब्बती-चीनी समझौते पर हस्ताक्षर किये गये, जिसके तहत तिब्बत चीन का हिस्सा बन गया।

1950-1959 में 14वें दलाई लामा ने चीनी अधिकारियों के साथ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के प्रयास किये। उन्होंने सरकारी पदों पर काम किया: वह पीपुल्स कंसल्टेटिव काउंसिल ऑफ चाइना (1951-1959) की ऑल-चाइना कमेटी के सदस्य, नेशनल पीपुल्स कांग्रेस के डिप्टी (1954-1959), निर्माण के लिए तैयारी समिति के अध्यक्ष थे। पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के भीतर तिब्बत स्वायत्त क्षेत्र, चीनी बौद्ध सोसायटी के मानद अध्यक्ष (1953-1959)।

1950 के दशक के मध्य में. तिब्बत में चीनी अधिकारियों के ख़िलाफ़ आंदोलन शुरू हुआ, जिसके परिणामस्वरूप 1959 में खुला विद्रोह हुआ, जिसे दबा दिया गया। 17 मार्च, 1959 को दलाई लामा भारत चले आए, जहां वे उत्तरी भारत (हिमाचल प्रदेश) के छोटे से शहर धर्मशाला में बस गए। उनके बाद निर्वासन में तिब्बती बौद्ध धर्म के अभिजात्य वर्ग - विद्वान लामा, दार्शनिक स्कूलों और मठों के प्रमुख शामिल हुए, जिनमें से अधिकांश दलाई लामा के समान क्षेत्र में बस गए।

भारत में दलाई लामा ने निर्वासन में तिब्बत की सरकार बनाई और उसका नेतृत्व किया। उन्होंने तिब्बती संस्कृति को संरक्षित करने के उपायों का नेतृत्व किया: शरणार्थी बच्चों को उनकी मूल भाषा और संस्कृति सिखाने के लिए भारत में एक प्रणाली बनाई गई। तिब्बती प्रदर्शन कला संस्थान और केंद्रीय उच्च तिब्बती अध्ययन संस्थान खोले गए।

1960 में, तिब्बती लोगों के प्रतिनिधियों का पहला आयोग चुना गया था, और 1963 में, तिब्बत के भविष्य के लिए एक मसौदा संविधान प्रख्यापित किया गया था।

1991 में, तिब्बती पीपुल्स डेप्युटीज़ (एटीएनडी) की 11वीं विधानसभा ने आधिकारिक तौर पर "निर्वासित तिब्बतियों के चार्टर" को मंजूरी दे दी और पूर्ण विधायी शक्ति ग्रहण कर ली।

मार्च 2011 में, दलाई लामा ने अपने पास मौजूद सभी प्रशासनिक शक्तियों को एक निर्वाचित नेता को हस्तांतरित करने, राजनीतिक गतिविधि छोड़ने और आध्यात्मिक मामलों पर ध्यान केंद्रित करने के अपने इरादे की घोषणा की।

निर्वासित संसद के सदस्यों ने निर्णय को मंजूरी दे दी, और अप्रैल में तिब्बती प्रवासी ने निर्वासन में एक नया कलोन ट्रिपा प्रधान मंत्री, हार्वर्ड वकील लोबसांग सांगय को चुना।

तिब्बती चार्टर के संशोधित अनुच्छेद 1 के अनुसार, 75 वर्षीय दलाई लामा को "तिब्बत का रक्षक और प्रतीक" घोषित किया गया है, जो "तिब्बती लोगों के शारीरिक, आध्यात्मिक, नैतिक और सांस्कृतिक कल्याण" का समर्थन करने के लिए जिम्मेदार हैं। आध्यात्मिक गतिविधियों के अलावा, उन्हें प्रतिनिधियों और मंत्रियों को सलाह देने, विदेश में प्रतिनिधियों को नियुक्त करने और विदेशी अधिकारियों से मिलने का अधिकार दिया गया है।

14वें दलाई लामा पूर्व और पश्चिम के देशों की बहुत यात्रा करते हैं। उन्होंने कई देशों का दौरा किया, राजनेताओं, पादरी, सांस्कृतिक हस्तियों, व्यापारियों से मुलाकात की और धार्मिक नेताओं के साथ व्यापक अंतरराष्ट्रीय संपर्क बनाए रखा। विभिन्न देशऔर स्वीकारोक्ति.

उन्होंने कई बार रूसी बौद्धों का दौरा किया और उन्हें ऑर्डर ऑफ फ्रेंडशिप ऑफ पीपल्स से सम्मानित किया गया। 1994 में, मॉस्को में रहते हुए, उन्होंने स्टेट ड्यूमा में भाषण दिया।

चीनी अधिकारियों ने उन पर तिब्बत को पीआरसी से अलग करने की कोशिश करने का आरोप लगाया; दलाई लामा ने इन आरोपों से इनकार किया।

1989 में, नोबेल समिति ने 14वें दलाई लामा को शांति पुरस्कार से सम्मानित किया, "ऐतिहासिक और संरक्षण के उद्देश्य से सहिष्णुता और पारस्परिक सम्मान के आधार पर एक शांतिपूर्ण समाधान खोजने के उनके प्रयासों की प्रशंसा की।" सांस्कृतिक विरासतउसके लोगों का।"

शांति और मानवाधिकारों के लिए उनकी सेवाओं के लिए परम पावन को दिए गए कई पुरस्कारों और सम्मानों में फिलीपीन मैग्सेसे पुरस्कार (एशिया के नोबेल पुरस्कार के रूप में जाना जाता है), अल्बर्ट श्वित्ज़र मानवतावादी पुरस्कार (न्यूयॉर्क, यूएसए), डॉ. लियोपोल्ड लुकास (जर्मनी) शामिल हैं। ), मेमोरियल अवार्ड (डैनियल मिटर्रैंड फाउंडेशन, फ्रांस), पीस लीडरशिप अवार्ड (न्यूक्लियर एज फाउंडेशन, यूएसए), पीस एंड यूनिफिकेशन अवार्ड (नेशनल पीस कॉन्फ्रेंस, नई दिल्ली, भारत), सार्टोरियस फाउंडेशन का प्रथम पुरस्कार (जर्मनी), यूएस कांग्रेसनल स्वर्ण पदक।

2006 में 14वें दलाई लामा की अगवानी हुई मानद नागरिकताकनाडा.

2बोलीविया के हथियारों के कोट में एक केंद्रीय अंडाकार है जो राष्ट्रीय ध्वज, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और ऊपर उड़ते हुए एक एंडियन कोंडोर से घिरा हुआ है। नीचे के दस सितारे बोलीविया के नौ विभागों और लिटोरल के दसवें पूर्व प्रांत (1879 में चिली द्वारा कब्जा कर लिया गया और इसका नाम बदलकर एंटोफ़गास्टा रखा गया) का प्रतिनिधित्व करते हैं। हथियारों के कोट के केंद्र में पोटोसी में सेरो रिको पर्वत और ब्रेडफ्रूट पेड़ और गेहूं के ढेर के बगल में एक अल्पाका है। एक अल्पाका (बोलीविया का राष्ट्रीय पशु) पृष्ठभूमि में एक पहाड़ के साथ मैदान पर खड़ा है। पहाड़ और मैदान बोलीविया के भूगोल की याद दिलाते हैं, जबकि ब्रेडफ्रूट का पेड़ और गेहूं का ढेर देश के प्राकृतिक संसाधनों का प्रतीक है।

ढाल के चारों ओर प्रत्येक तरफ तीन बोलिवियाई झंडे हैं। क्रॉस्ड कस्तूरी के दो जोड़े स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का प्रतीक हैं, एक कुल्हाड़ी और एक लाल फ़्रीज़ियन टोपी - स्वतंत्रता, लॉरेल शाखाएँ - शांति, एक ढाल पर एक एंडियन कोंडोर - देश की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए तत्परता।

झंडा

बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज तीन क्षैतिज पट्टियों के साथ एक आयत के आकार का है: लाल, पीला और हरा। नौ छोटे सितारे बोलीविया के नौ विभागों का प्रतीक हैं, और बड़ा सितारा देश के समुद्र तक पहुंच के अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है (जिसे उसने 1884 में प्रशांत युद्ध के बाद खो दिया था)।

लेकिन बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज हमेशा वैसा नहीं दिखता था जैसा आज दिखता है। 17 अगस्त, 1825 को, बोलीविया द्वारा स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा के 11 दिन बाद, पहला बोलीविया ध्वज और हथियारों का कोट बनाया गया था। ध्वज में बीच में दो हरी पट्टियाँ और एक लाल (चौड़ी) पट्टियाँ प्रदर्शित थीं। लाल पट्टी पर पाँच सितारे प्रदर्शित थे - जो उस समय मौजूद देश के पाँच प्रांतों का प्रतीक था: ला पाज़, पोटोसी, कोचाबम्बा, चुक्विसाका और सांता क्रूज़। ऐसा कहा जाता है कि पोटोसी में सेरो रिको पर्वत की चोटी पर साइमन बोलिवर ने ही यह झंडा फहराया था। 17 अगस्त को बोलीविया में एनसाइन डे (डिया डे ला बांदेरा) के रूप में मनाया जाता है।

नए झंडे का संस्करण 26 जुलाई, 1826 को अपनाया गया, ऊपरी हरी पट्टी का रंग बदलकर पीला कर दिया गया, जिससे यह पीला-लाल-हरा हो गया। लाल पट्टी पर पाँच सितारों को राष्ट्रीय प्रतीक चिह्न से बदल दिया गया। लाल रंग स्वतंत्रता संग्राम के दौरान बहाए गए रक्त का प्रतिनिधित्व करता था, पीला देश के भूमिगत संसाधनों की विशाल संपदा का प्रतिनिधित्व करता था, और हरा क्षेत्र और हरी-भरी वनस्पति का प्रतिनिधित्व करता था।

6 नवंबर, 1851 को, राष्ट्रपति मैनुअल बेलसु ने बोलिवियाई राष्ट्रीय फूल कैंटुट के रंगों से मेल खाने के लिए रंग धारियों के क्रम को बदल दिया: लाल, पीला और हरा (ऊपर बड़ी तस्वीर)।

2009 में संविधान में संशोधन ने इंद्रधनुष ध्वज (व्हिपला) को दूसरे ध्वज के रूप में स्थापित किया राष्ट्रीय ध्वजबोलीविया. बोलीविया के राष्ट्रपति इवो मोरालेस ने एक आदेश जारी किया जिसमें व्हिपला को लाल, पीले और हरे बोलीविया के बाईं ओर खड़ा करने की आवश्यकता थी। राष्ट्रीय ध्वजसभी में सार्वजनिक स्थल, शैक्षणिक और सरकारी संस्थान।

बोलीविया के नौ विभागों में से प्रत्येक का अपना ध्वज भी है।

राष्ट्रीय फूल

युंगस की घाटियों में उगने वाला, कैंतुटा पेरू का राष्ट्रीय फूल और बोलीविया के दो राष्ट्रीय फूलों में से एक है। फूल की लाल पंखुड़ियाँ, पीले फूल की नलिकाएँ और हरे कैलेक्स राष्ट्रीय ध्वज के रंगों को दर्शाते हैं।

हेलिकोनिया रोस्ट्रेटा बोलीविया का दूसरा राष्ट्रीय फूल है (जिसे पटुजू भी कहा जाता है)। इस पौधे के फूल नीचे की ओर होते हैं और उनका रस पक्षियों, विशेषकर हमिंगबर्ड को आकर्षित करता है। अपनी अनूठी विशेषताओं के कारण, इसे अक्सर उष्णकटिबंधीय उद्यानों में उगाया जाता है। दूसरा फूल भी लाल, पीला और हरा होता है। बोलीविया में दो राष्ट्रीय फूल क्यों हैं?

संभवतः, दो राष्ट्रीय फूल दो राजधानियों, दो झंडों और तीस आधिकारिक भाषाओं के समान कारणों से उत्पन्न हुए। बोलीविया कई स्वदेशी संस्कृतियों का घर है। पश्चिमी बोलीविया एंडीज़ और हाई अल्टिप्लानो का घर है, और यहां बड़े पैमाने पर आयमारा और क्वेशुआ संस्कृतियों का प्रभुत्व है। बोलीविया के पूर्व में उष्णकटिबंधीय जलवायु वाले मैदानी इलाके हैं। देश के इस हिस्से में पूरी तरह से अलग-अलग स्वदेशी समूहों का वर्चस्व है: मोजोस, अयोरियोस, गुआरायोस, गुआरानी।

कई ऐतिहासिक और अन्य कारणों से, बोलीविया के पश्चिम के निवासी (इन्हें कोला कहा जाता है) और देश के पूर्व की आबादी (स्थानीय रूप से कम्बा कहा जाता है) एक-दूसरे के साथ संघर्ष में थे। वे एक-दूसरे से शिथिल रूप से संबंधित हैं सांस्कृतिक संबंध, सामान्य सीमाओं को छोड़कर। जब दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों ने स्पेन से स्वतंत्रता प्राप्त की, तो बोलीविया की सीमा रेखाएँ मनमाने ढंग से खींची गईं, मुख्यतः बिना किसी की परवाह किए सांस्कृतिक विशेषताएँविभिन्न क्षेत्रों के निवासी. इसलिए, देश के दोनों क्षेत्रों के बीच ऐतिहासिक संबंधों को शायद ही मैत्रीपूर्ण कहा जा सकता है।

इसका बोलीविया के दोनों राष्ट्रीय रंगों से क्या लेना-देना है? सबसे सीधी बात. कैंतुटा पश्चिमी बोलीविया, हेलिकोनिया रोस्ट्रल - देश के पूर्वी उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में बढ़ता है। दोनों बोलीविया के झंडे की तरह ही लाल, पीले और हरे रंग के हैं। देश की सरकार ने निर्णय लिया कि दो राष्ट्रीय फूल राष्ट्रीय एकता और क्षेत्रों के बीच सद्भाव की भावनाओं को मजबूत करने में मदद करेंगे। 27 अप्रैल, 1990 को, सरकार ने एक कानून पारित किया जिसमें कैंतुटा और हेलिकोनिया रोस्ट्रल को बोलीविया का राष्ट्रीय फूल घोषित किया गया (1990 तक, केवल कैंतुटा ही राष्ट्रीय फूल था)।

लामा

लामा बोलीविया का राष्ट्रीय पशु है। एंडीज़ के मूल निवासियों ने हज़ारों वर्षों से कठोर लामाओं को बोझ उठाने वाले जानवर के रूप में उपयोग किया है। लामा ऊन बहुत नरम है और अच्छी तरह से गर्मी बरकरार रखती है, लेकिन इसका कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं है। इससे बने कपड़े गीले होने पर बहुत बुरी गंध छोड़ते हैं और धोने के बाद काफी सिकुड़ जाते हैं। लामा के मांस का उपयोग कुछ पारंपरिक बोलिवियाई व्यंजनों में किया जाता है।

लामा हजारों वर्षों से आयमारा और क्वेशुआ संस्कृति का हिस्सा रहे हैं। सूखे लामा फल का उपयोग चिकित्सकों और ज्योतिषियों द्वारा अपने अनुष्ठानों में किया जाता है। जब कोई नया घर बनाया जाता है तो इमारत की नींव में सूखे लामा फल को गाड़ दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्रकृति को ऐसा दान स्वास्थ्य, धन, खुशी लाएगा और नए घर को दुर्घटनाओं से बचाएगा।

लामा मनमौजी हो सकते हैं और मार सकते हैं, काट सकते हैं, और क्रोधित होने पर घृणित चिपचिपा पदार्थ थूक देंगे, इसलिए यदि आप उनके बहुत करीब जाते हैं तो सावधान रहें।

एंडियन कोंडोर

एंडियन कोंडोर दुनिया का सबसे बड़ा उड़ने वाला पक्षी है (पंखों की चौड़ाई 3 मीटर तक पहुंच सकती है) और बोलीविया के सबसे महत्वपूर्ण राष्ट्रीय प्रतीकों में से एक है। एंडियन कोंडोर न केवल बोलीविया, बल्कि अर्जेंटीना, चिली, कोलंबिया, इक्वाडोर और पेरू का भी राष्ट्रीय प्रतीक है। यह एंडीज़ के स्वदेशी लोगों की लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, कई दक्षिण अमेरिकी देशों के टिकटों, सिक्कों और बैंक नोटों पर चित्रित किया गया है, और इसे ताकत और स्वास्थ्य का प्रतीक माना जाता है।

बोलीविया का राष्ट्रीय पत्थर

आधिकारिक तौर पर, बोलीविया के पास कोई पत्थर नहीं है राष्ट्रीय चिह्न. लेकिन इस देश में वे एक अनोखा अर्ध-कीमती पत्थर निकालते हैं जो व्यावहारिक रूप से दुनिया में कहीं और नहीं पाया जाता है। इसे बोलिविएनाइट (बोलिविएनाइट) या अमेट्रिन कहा जाता है।

बोलिविएनाइट अमेट्रिन (बैंगनी) और सिट्रीन (पीला या सुनहरा) का एक संयोजन है। अलग-अलग, ये दुनिया भर में कई जगहों पर पाए जाते हैं। लेकिन "फ्यूज्ड" अवस्था में उनका खनन मुख्य रूप से केवल बोलीविया में अनाजाई खदान (प्यूर्टो सुआरेज़ शहर के पास) में किया जाता है। बोलिवियानाइट आभूषण वर्तमान में पूरी दुनिया में निर्यात और बेचे जाते हैं। और यदि बोलीविया एक रत्न को नए राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में चुनता है, तो सबसे अधिक संभावना है कि पसंद बोलिवियानाइट होगी।

राष्ट्रीय वृक्ष

बोलीविया में कोई राष्ट्रीय वृक्ष नहीं है, लेकिन राज्य के प्रतीक में ब्रेडफ्रूट का पेड़ है।

हम पहले ही मिल चुके हैं सामान्य जानकारीतिब्बती प्रार्थना झंडों के बारे में और उनके निर्माण के इतिहास पर प्रकाश डाला। अब उन्हें और अधिक विस्तार से देखने का समय आ गया है। प्रार्थना झंडों की उपस्थिति से यह निर्धारित करने के लिए कि उनके बीच कुछ अंतर हैं, तिब्बती भाषा बोलना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। इसके बावजूद सामान्य उद्देश्य- जीवित प्राणियों की ऊर्जा को मजबूत करें, उनके जीवन में खुशी और शुभकामनाएं लाएं - प्रार्थना झंडे आकार, आकार, रंग क्षेत्र, ग्रंथों, प्रतीकों, उन पर मुद्रित छवियों और परिणामस्वरूप, अंतिम परिणाम की अभिव्यक्तियों में भिन्न होते हैं। इनमें से प्रत्येक तत्व विशेष ध्यान देने योग्य है।

आकार और लेआउट के अनुसार प्रार्थना झंडों के प्रकार

प्रार्थना झंडे दो प्रकार के होते हैं, जो मूल रूप से लेआउट, पैनलों की व्यवस्था और प्लेसमेंट की विधि में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। इनमें से पहला है डार्डिंग (तिब. डार लडिंग) या "उड़ते झंडे"। ये वही छोटे झंडों की मालाएं हैं जिन्हें हम अक्सर उन क्षेत्रों में देखते हैं जहां तिब्बती बौद्ध धर्म फैला हुआ है और उन स्थानों पर जहां तिब्बती अन्य देशों में घनी आबादी में रहते हैं। एक रस्सी (बुने हुए टेप या ब्रैड) से जुड़े पांच या पांच से अधिक पैनल क्षैतिज रूप से या एक निश्चित कोण पर खींचे जाते हैं। झंडों को इस प्रकार लगाने से यह आभास होता है कि जब हवा का झोंका आता है तो वे हवा में उड़ते, उड़ते या तैरते प्रतीत होते हैं। इस प्रकार के झंडे को अक्सर इसकी सबसे आम किस्म के नाम पर लंग-टा कहा जाता है। भविष्य में हम इनका और अधिक विस्तार से अध्ययन करेंगे।

दूसरे प्रकार का झंडा दारचेन (तिब। दार चेन) है, जो एक "बड़ा" या "महान" ध्वज है, जो मूल रूप से आकार और लेआउट में साहसी झंडों से अलग है। ये झंडे आकार में बड़े हैं, और उनके संकीर्ण लंबे पैनल ऊर्ध्वाधर ध्वजस्तंभों से जुड़े हुए हैं और वे उन क्लासिक झंडों के समान हैं जिनके हम आदी हैं।

दारचेन ध्वज एक रंग या पांच रंग का हो सकता है। एकल-रंग के झंडे आमतौर पर विभिन्न रंगों के पांच झंडों के सेट में स्थापित किए जाते हैं। कभी-कभी आपको एक ही रंग के झंडों का समूह मिल सकता है।

एक एकल पाँच रंग वाला दारचेन ध्वज और विभिन्न रंगों के पाँच एक रंग वाले झंडों का एक सेट उनके उपयोग में सार्वभौमिक है। एकल एकल रंग के झंडे लगाए गए हैं विशेष स्थितियां- किसी व्यक्ति की बीमारी के दौरान उसके तत्वों के संतुलन को उनके रंग मिलान या व्यक्ति के जन्म के वर्ष के आधार पर बराबर करना। बड़ी संख्या में सफेद दारचेन प्रार्थना झंडे अक्सर मठों और अन्य तीर्थ स्थलों के आसपास पाए जा सकते हैं।

इन झंडों के ध्वजस्तंभों की ऊँचाई 6-9, और कभी-कभी 12 मीटर तक पहुँच जाती है। ऐसे झंडों के पैनलों पर अक्सर बहुरंगी जीभें होती हैं - लंबे रिबन जिन पर विशेष मंत्र छपे होते हैं जो मुख्य पैनलों पर लिखी प्रार्थनाओं के प्रभाव को बढ़ाते हैं।

डार्डिंग और डार्चेन दोनों झंडे एक दूसरे से आकार में भिन्न हो सकते हैं। और यद्यपि कोई सख्त प्रतिबंध नहीं हैं, तीन मुख्य आकार हैं: बड़े, मध्यम और छोटे। झंडों के लिए, डार्डिंग 28x45 सेमी, 21x28 सेमी और 14x21 सेमी है। दारचेन झंडों के लिए - 75x230 सेमी, 60x175 सेमी और 30x90 सेमी। हालाँकि, विभिन्न निर्माताओं के झंडे आकार में भिन्न हो सकते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तिब्बत में स्थापित दारचेन झंडे उन झंडों से अलग हैं जो हम नेपाल, भारत और भूटान में देखते हैं, और पारंपरिक बॉन झंडे से मिलते जुलते हैं। इन झंडों का ध्वजस्तंभ किसी खंभे के बजाय अच्छे व्यास वाले स्तंभ जैसा दिखता है। ऐसे स्तंभ के मुकुट को रंगीन रेशम और याक ऊन से बने छत्र से सजाया गया है। स्तंभ भी याक के बालों से ढका हुआ है। झंडे कभी-कभी शांतिपूर्वक ध्वज-स्तंभ से गिर जाते हैं, और कभी-कभी वे उस पर कसकर घाव कर देते हैं। फ़्लैगपोल का उपयोग साहसी झंडों को जोड़ने के लिए एक समर्थन के रूप में किया जा सकता है, जिसका एक सिरा पोल के शीर्ष या मध्य भाग से जुड़ा होता है, और दूसरा पोल से कुछ दूरी पर जमीन के पास एक माउंट से जुड़ा होता है। बड़ी संख्या में आकर्षक धागों से युक्त यह पूरी संरचना एक रंगीन तंबू जैसी लगने लगती है। सच है, शहरों में ऐसी संरचना ढूंढना लगभग असंभव है - यह बहुत अधिक जगह लेती है।

प्रार्थना झंडों के प्रकार

यदि हम प्रार्थना झंडों की प्रजाति विविधता पर विचार करें, तो वे सभी, जो इतिहास के उतार-चढ़ाव के माध्यम से हमारे पास आए हैं, उन्हें दो दर्जन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। उनमें से छह इन दिनों दूसरों की तुलना में अधिक आम हैं। प्रत्येक प्रार्थना ध्वज का नाम उस पर चित्रित देवता (या पवित्र जानवर), अंकित सूत्र, मंत्र, प्रार्थना या अपेक्षित परिणाम पर निर्भर करता है। इन झंडों का स्वरूप बदल सकता है, और कुछ झंडों के कुछ तत्व दूसरों में स्थानांतरित हो सकते हैं। इन प्रतीत होने वाली विसंगतियों को भ्रमित या गुमराह नहीं करना चाहिए। तिब्बती प्रतिमा विज्ञान के विपरीत, दारचो (प्रार्थना झंडे) बनाने के लिए कोई सख्त सिद्धांत नहीं हैं।

पवन घोड़ा

पवन घोड़ा या लंग-टा (तिब। रलुंग आरटीए) इतना लोकप्रिय है कि कई लोग मानते हैं कि "लंग-टा" शब्द का अर्थ "प्रार्थना ध्वज" है। कहने को तो ये क्लासिक तिब्बती प्रार्थना झंडे हैं। उनका मुख्य उद्देश्य आसपास के क्षेत्र में रहने वाले जीवित प्राणियों की आंतरिक ऊर्जा को मजबूत करना, उनकी ओर सौभाग्य को आकर्षित करना, समृद्धि और कल्याण को बढ़ावा देना है। पवन-घोड़े की छवि हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के बाहरी कोनों को चार पौराणिक पशु रक्षकों द्वारा संरक्षित किया जाता है: गरुड़, ड्रैगन, बाघ और हिम सिंह (कुछ झंडों पर उनकी छवियां अनुपस्थित हैं; इसके बजाय, संबंधित शिलालेख लगाए गए हैं)। झंडों पर पाठ परिवर्तन के अधीन है। आमतौर पर यह मंत्रों का समूह या लघु सूत्र होता है। विजयी बैनर का सूत्र (ग्यालत्सेन त्सेमो) सबसे आम है। उपरोक्त सभी के अलावा, अतिरिक्त प्रतीकों को झंडों पर लागू किया जा सकता है, जिस पर हम "प्रतीक" अनुभाग में इस ध्वज का विस्तार से अध्ययन करते समय विचार करेंगे। बिना किसी संदेह के, यह कहा जा सकता है कि लुंग टा सबसे प्राचीन तिब्बती प्रार्थना झंडे हैं, और इन झंडों पर दर्शाए गए प्रतीक तिब्बती इतिहास के पूर्व-बौद्ध काल से संरक्षित किए गए हैं।

विजयी बैनर

विक्टोरियस बैनर या ग्यालत्सेन त्सेमो (तिब. रग्याल मतशान रत्से मो दपुंग रग्यान) के झंडे का उपयोग आने वाली बाधाओं और कठिनाइयों को दूर करने के लिए किया जाता है। रोजमर्रा की जिंदगीऔर आध्यात्मिक अभ्यास में. बुद्ध शाक्यमुनि ने देवों के स्वामी इंद्र को विजयी पताका का सूत्र प्रदान किया। इंद्र को दिए गए निर्देशों में उसे अपने सैनिकों की रक्षा करने और असुरों पर जीत सुनिश्चित करने के लिए युद्ध में जाने से पहले इस सूत्र का पाठ करने का निर्देश दिया गया था। सूत्र में कई सुरक्षात्मक धरणियां शामिल हैं जो बाधाओं, दुश्मनों, बुरी शक्तियों, बीमारियों, भ्रम और गड़बड़ी को दूर करने में मदद करती हैं। किंवदंती के अनुसार, ये धरणियाँ ही थीं जिन्होंने बोधि वृक्ष के नीचे ध्यान के दौरान बुद्ध की मदद की थी। सूत्र के अलावा, विजयी बैनर के झंडों में बुद्ध शाक्यमुनि, पवन घोड़ा, कालचक्र मोनोग्राम, आठ की छवियां शामिल हो सकती हैं शुभ प्रतीक, चक्रवर्ती (सार्वभौमिक शासक) के सात रत्न और विरोधियों के मिलन के प्रतीक। इसीलिए उपस्थितिये झंडे बहुत अलग हो सकते हैं. कभी-कभी सद्भाव, स्वास्थ्य, भाग्य बढ़ाने और समृद्धि बढ़ाने के लिए झंडों पर अतिरिक्त मंत्र लिखे जाते हैं।

स्वास्थ्य और दीर्घायु के झंडे

इन झंडों का उद्देश्य नाम से ही पता चलता है। तिब्बती में उन्हें त्सेदो त्सेज़ुंग (तिब. त्शे एमडीओ त्शे गज़ुंग्स) कहा जाता है। आमतौर पर, इन झंडों पर स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए प्रार्थनाओं और मंत्रों के साथ-साथ दीर्घ जीवन सूत्र, त्शेदो (तिब. त्शे एमडीओ) का एक संक्षिप्त संस्करण अंकित होता है। ध्वज के केंद्र में अमितायस (तिब. त्शे दपाग मेड) की एक छवि है, जो असीमित जीवन के बुद्ध हैं, जिनके हाथ ध्यानी मुद्रा में मुड़े हुए हैं और उन्होंने अमृत, यानी अमरता का एक बर्तन पकड़ रखा है। कभी-कभी लंबे जीवन के दो अन्य देवताओं की छवियां झंडों पर रखी जाती हैं - सफेद तारा, या ड्रोलकर (तिब। ग्रोल दकर), ​​और विजया, या नामग्याल्मा (तिब। रनम रग्याल मा)। अमितायस की अपील वाले झंडे जीवित प्राणियों के जीवन को लम्बा करने और उनके स्वास्थ्य को मजबूत करने में मदद करते हैं। अमितायुस का लघु मंत्र: ओम अमारानी दिज़िवंती सोहा

प्रार्थना झंडे देने की कामना करें

इच्छा-पूर्ति प्रार्थना या संपा लुद्रुप (तिब। बसाम पा लहुन ग्रब) पद्मसंभव द्वारा लिखित एक बहुत शक्तिशाली सुरक्षात्मक प्रार्थना है। तिब्बतियों का दावा है कि यह विशेष प्रार्थना हमारे पूर्ण आध्यात्मिक पतन के समय में विशेष रूप से प्रभावी है। यह सौभाग्य को आकर्षित करने, युद्धों, अकाल, प्राकृतिक आपदाओं को रोकने के साथ-साथ बाधाओं को दूर करने और इच्छाओं को शीघ्र पूरा करने में मदद करता है। इस प्रार्थना के दो संस्करण हैं - लघु और दीर्घ। झंडों के केंद्र में, गुरु रिनपोछे को अक्सर दोहराया गया मंत्र ओम आह हम वज्र गुरु पेमा सिद्धि हम से घिरा हुआ चित्रित किया गया है। कुछ झंडों पर गुरु रिनपोछे का आह्वान करते हुए सात-पंक्ति वाली प्रार्थना अंकित होती है, हालाँकि इस प्रार्थना के साथ अलग-अलग झंडे भी होते हैं।

इक्कीस तारा की स्तुति के झंडे

ऐसा कहा जाता है कि इक्कीस तारास (तिब. सग्रोल मा न्येर गसिग) की स्तुति की रचना बुद्ध अक्षोब्य ने की थी। इसका संस्कृत और उर्दू में अनुवाद आचार्य वज्रभूषण ने किया था। इस स्तुति का ग्यारहवीं शताब्दी में आतिशा द्वारा तिब्बती भाषा में अनुवाद किया गया था। पहले इक्कीस तारा झंडों के निर्माण का श्रेय भी इस महान भारतीय गुरु को दिया जाता है। तारा का जन्म अवलोकितेश्वर के करुणा के आंसुओं से हुआ था। जब उन्होंने प्राणियों के अनगिनत कष्टों पर आँसू बहाए, तो एक आँसू उद्धारकर्ता ग्रीन तारा में बदल गया, जो बाद में इक्कीस रूपों में प्रकट हुआ। इक्कीसवीं तारा की प्रार्थना उसकी सभी अभिव्यक्तियों की महिमा करती है। कई तिब्बती इसे दिल से जानते हैं और विशेष रूप से लंबी यात्राओं के दौरान सुरक्षा के लिए इसे दोहराना पसंद करते हैं। यह प्रार्थना आपको सभी प्रकार के भय से मुक्त करती है, रोग प्रतिरोधक क्षमता प्रदान करती है विभिन्न प्रकार केजहर, गर्मी और बुखार से बचाता है, इच्छाओं की पूर्ति और बाधाओं को दूर करने में मदद करता है। वह उन लोगों की मदद करती हैं जिनके बच्चे नहीं हैं और जिन्हें तत्काल मदद की ज़रूरत है। इन झंडों के मध्य में हरे तारा की छवि है। प्रार्थना आमतौर पर मंत्र ओम तारे तुत्तरे तुरे सुहा के साथ समाप्त होती है।

मंजुश्री के झंडे

मंजुश्री या जम्पेलियन (तिब। "जाम दपल दब्यांग्स) - एक बोधिसत्व जो सभी बुद्धों के ज्ञान का प्रतीक है, ऐतिहासिक बुद्ध शाक्यमुनि का शिष्य। ध्वज के केंद्र में स्वयं मंजुश्री की छवि है, जो एक सौ बारह संकेतों से चिह्नित है। सर्वोच्च सत्ता का। उसके दाहिने हाथ में एक जलती हुई तलवार है, जिसके साथ वह दुख को काटता है, अज्ञानता के अंधेरे को दूर करता है, और बाईं ओर एक कमल का तना है जिस पर प्रज्ञापारमिता सूत्र का पाठ रखा गया है, जो ज्ञान की पूर्णता है। . बोधिसत्व की छवि के अलावा, ध्वज पर एक प्रार्थना संदेश और एक मंत्र अंकित है: ओम ए रा पा त्सा ना धी। इस मंत्र का बार-बार दोहराव ज्ञान, बौद्धिक क्षमताओं, स्मृति और बहस करने की क्षमता के विकास में मदद करता है .झंडों का उपयोग सीखने की प्रक्रिया में आने वाली कठिनाइयों को दूर करने और रोजमर्रा की जिंदगी में बाधाओं का सामना करने पर बुद्धिमान समाधान खोजने के लिए किया जाता है।
अन्य प्रकार के प्रार्थना झंडे भी हैं जो उतने सामान्य नहीं हैं। यहां कुछ ही हैं: अवलोकितेश्वर का ध्वज (तिब. स्पायन रास गज़िग्स), मेडिसिन बुद्ध का ध्वज (तिब. स्मन ब्ला), बुद्ध अमिताभ का ध्वज (तिब. "od dpag med), रक्षक का ध्वज महाकाल का (तिब. नाग पो चेन पो), गेसर ध्वज (तिब. जीई सार), सफेद सुरक्षात्मक छत्र ध्वज (तिब. गडुग्स डीकर), कुरुकुल्ला ध्वज (तिब. रिग बाईड मा), मिलारेपा ध्वज (तिब. मील ला रास पा) ), गुरु रिनपोछे की सात पंक्ति प्रार्थना ध्वज (तिब. त्शिग बडुन गसोल "देब्स), बोधिचित्त पीढ़ी का ध्वज (तिब. सेम्स बस्कीड), वज्रकिलया का ध्वज (तिब. रदो आरजे फुर बा), वज्रसत्व का ध्वज (तिब. रदो आरजे सेम्स) डीपीए" यिग ब्रग्या), आदि।

कभी-कभी आप ऐसे झंडे पा सकते हैं जिनमें विभिन्न देवताओं की छवियों वाले पैनल शामिल होते हैं। इसके अलावा, पैनल के रंग और उस पर चित्रित देवता के बीच कोई सख्त पत्राचार नहीं है। विभिन्न निर्माता इसे मनमाने ढंग से या स्थानीय परंपराओं के अनुसार चुनते हैं।

रंग का प्रतीकवाद

वज्रयान बौद्ध धर्म में रंग के प्रतीकवाद को बहुत महत्व दिया गया है। प्रत्येक रंग पांच मनोभौतिक तत्वों में से एक से मेल खाता है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष। प्रत्येक जीवित प्राणी, भौतिक संसार की किसी भी वस्तु की तरह, इन मूल तत्वों से युक्त होता है। आध्यात्मिक स्तर पर, वे बुद्ध के पाँच परिवारों, पाँच प्रकार के ज्ञान, या प्रबुद्ध मन के पाँच पहलुओं के अनुरूप हैं। प्रार्थना झंडेइस पारंपरिक प्रणाली को प्रतिबिंबित करें.

यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि तिब्बती बौद्ध धर्म के विभिन्न विद्यालयों में तत्वों को रंग में प्रदर्शित करने की अलग-अलग प्रणालियाँ हैं (तालिका 1 देखें)। इसलिए कभी-कभी यह भ्रम हो जाता है कि कौन सा रंग किस तत्व से मेल खाता है। दोनों प्रणालियों में रंगों का क्रम समान है: नीला, सफेद, लाल, हरा, पीला। ऊर्ध्वाधर व्यवस्था मानते हुए, नीले झंडे सबसे ऊपर और पीले झंडे सबसे नीचे रखे गए हैं। जब क्षैतिज रूप से रखा जाता है, तो उन्हें बाएँ से दाएँ रखा जाता है।

पुराने और नए अनुवादों के स्कूलों में रंगों और तत्वों का पत्राचार

यह माना जा सकता है कि रंगों और तत्वों का पत्राचार आसपास की दुनिया की धारणा से बना था: आग हमेशा लाल थी, आकाश नीला था, बादल सफेद थे, और पृथ्वी पीली थी। तिब्बतियों (हमारे विपरीत) के लिए प्राकृतिक जलाशयों में पानी हरा है, जो पुराने अनुवाद स्कूल की प्रणाली के पक्ष में बोलता है। लेकिन चूंकि तत्व "वायु" को कभी-कभी "पेड़" प्रतीक द्वारा दर्शाया जाता है, इसलिए नए अनुवादों के स्कूलों की प्रणाली अधिक तर्कसंगत लगती है। हालाँकि, ये सिर्फ खूबसूरत धारणाएँ हैं।

ग्रंथों

प्रार्थना झंडों पर लिखे ग्रंथों के बारे में बात करने से पहले, तिब्बती लेखन के उद्भव के इतिहास के बारे में कुछ शब्द कहना उचित होगा - संपूर्ण तिब्बती संस्कृति का एक अनूठा घटक, इसकी परिसंचरण प्रणाली, जैसा कि परमपावन दलाई लामा अक्सर कहते हैं।

एक आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त संस्करण के अनुसार, अपनी स्वयं की तिब्बती लिपि बनाने के लिए, जो कि संस्कृत से बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करने के लिए आवश्यक है, 7वीं शताब्दी की शुरुआत में, महान तिब्बती राजा सोंगत्सेन गम्पो (तिब। स्रोंग बत्सन सगम पो) ने अपने मंत्री तोमी को भेजा। संभोता (तिब. थों मी सैम भो ता) युवा तिब्बतियों के एक समूह के साथ उत्तरी भारत में स्थित नालंदा विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए गया। तिब्बती वर्णमाला विकसित करने से पहले, टोमी सम्भोटा ने अनुभवी भारतीय पंडित लिपिकारा (तिब. ली बायिन) और देवविद्यासिम्हा (तिब. ल्हा रिग पै सेंगे) के मार्गदर्शन में चौंतीस भाषाओं का अध्ययन किया। उनमें से दो - संस्कृत (लांज़ी लिपि) और उर्दू - के लेखन के आधार पर उन्होंने तिब्बती वर्णमाला के अक्षरों को लिखने के लिए दो प्रणालियाँ विकसित कीं: वू-चेन (तिब। डीबीयू चेन) और यू-मी (तिब। डीबीयू मेड)।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, जिसका तिब्बत में बॉन धर्म के अनुयायियों द्वारा पालन किया जाता है, और राजा सोंगत्सेन गम्पो के शासनकाल से पहले, एक प्राचीन वर्णमाला लेखन प्रणाली, यिग-जेन (तिब। यिग रगन) थी, जिसे एक समय में संकलित किया गया था। शांग शुंग भाषा की वर्णमाला का आधार - मार-यिग (तिब. .स्मार यिग)। उस समय, आधुनिक तिब्बती भाषा की तरह, लेखन के दो प्रकार थे - ज़ब-यिग (तिब। गज़ब यिग) और शर्मा (तिब। गशार मा), जिसने आधुनिक यू-चेन और यू-मी का आधार बनाया। चूंकि पुरानी लेखन प्रणाली बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से तिब्बती में अनुवाद करने के लिए बहुत सुविधाजनक नहीं थी, इसलिए इसे बदल दिया गया। भाषा का व्याकरण भी बदल गया: केस कणों में विभाजन का एक अधिक सुविधाजनक क्रम पेश किया गया। और वर्णमाला को स्वयं अधिक सावधानी से व्यवस्थित किया जाता है।

तिब्बती लिपि के निर्माण का इतिहास गर्म वैज्ञानिक और छद्म वैज्ञानिक विवादों का कारण है, हालाँकि, तिब्बती लिपि के निर्माण के इतिहास की परवाह किए बिना, हम इस तथ्य को बता सकते हैं कि आधुनिक प्रार्थना झंडे के सभी पाठ लिखे गए हैं डब्ल्यू-चेन वर्णमाला लिपि का उपयोग करना। जहां तक ​​इन ग्रंथों की सामग्री का सवाल है, इन सभी को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: मंत्र, सूत्र और प्रार्थना।

मंत्र

एक मंत्र (तिब. स्नैग्स) एक शक्तिशाली शब्दांश या शब्दांशों और ध्वनियों की श्रृंखला है जो ऊर्जा के कुछ पहलुओं को प्रभावित कर सकता है। संस्कृत से इसका शाब्दिक अनुवाद "मन की सुरक्षा" या "वह जो मन की रक्षा करता है" के रूप में किया जाता है। पश्चिम में अक्सर इसकी व्याख्या जादुई सूत्र या मंत्र के रूप में की जाती है। मंत्र के कंपन अदृश्य ऊर्जाओं और अस्तित्व को नियंत्रित करने वाली गुप्त शक्तियों को प्रभावित कर सकते हैं। मंत्रों का लंबे समय तक या बार-बार दोहराया जाना कई बौद्ध विद्यालयों द्वारा प्रचलित ध्यान की एक विधि है। मंत्रों का उच्चारण लगभग हमेशा बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म की प्राचीन भाषा संस्कृत में किया जाता है। मंत्र की लंबाई एक अक्षर से भिन्न होती है, उदाहरण के लिए, "ओम" मंत्र, एक सौ तक, उदाहरण के लिए, वज्रसत्व का सौ-अक्षर मंत्र। अधिकांश मंत्र अनूदित हैं; उनका सही अर्थ शब्दों से परे है। मंत्र तीन प्रकार के होते हैं: विद्या मंत्र (संस्कृत विद्यामंत्र, तिब. रिग्स स्नैग्स), धरणी मंत्र (संस्कृत धरणीमंत्र, तिब. गज़ुंग्स स्नैग्स) और गुह्य (गुप्त) मंत्र (संस्कृत गुह्यमंत्र, तिब. गज़ंग्स स्नैग्स)।

मंत्र का एक उदाहरण करुणा के बोधिसत्व और साथ ही, तिब्बत के संरक्षक संत, तिब्बतियों के बीच सबसे लोकप्रिय, अवलोकितेश्वर का छह अक्षरों वाला मंत्र है - ओम मणि पद्मे हुम्। जब इसे प्रार्थना झंडों पर लगाया जाता है, तो यह संसार के सभी छह लोकों के निवासियों के लिए आशीर्वाद और शांति लाता है, जो पुनर्जन्म की अनियंत्रित प्रक्रिया के परिणामस्वरूप पीड़ा का अनुभव कर रहे हैं।

सूत्र

सूत्र (तिब्बत एमडीओ) एक पवित्र ग्रंथ है जो गद्य में लिखा गया है और बुद्ध या बोधिसत्व और उनके शिष्यों के बीच संवाद या वार्तालाप के रूप में संरचित है। उन्होंने बौद्ध शिक्षाओं के मूल सिद्धांतों को निर्धारित किया। ये बातचीत भारत में ढाई हजार साल से भी पहले हुई थी. कई सूत्रों के लंबे, मध्यम और छोटे संस्करण हैं। प्रार्थना झंडों के लिए, मध्यम और लघु संस्करणों का उपयोग करें। कई सूत्रों में धरणी मंत्र होते हैं। विक्टोरियस बैनर (ग्यालत्सेन त्सेमो) के झंडों पर बड़ी संख्या में धरणी की पंक्तियाँ अंकित हैं।

प्रार्थना

प्रार्थना (तिब. स्मोन लैम) एक आस्तिक की बुद्ध, बोधिसत्व, देवताओं या अन्य अलौकिक प्राणियों से अपील है, जो पूजा, प्रशंसा, अनुरोध या शुभकामनाओं का रूप लेती है।

वर्गीकरण उद्देश्यों के लिए, मंत्रों और सूत्रों को छोड़कर, प्रार्थना झंडों पर पाए जाने वाले सभी पाठों को "प्रार्थना" शब्द द्वारा वर्णित किया जा सकता है। प्रार्थनाओं की अनुष्ठान गतिविधि की विशिष्टताओं को ध्यान में रखते हुए, उन्हें चार समूहों में विभाजित किया जा सकता है। शांत करने वाली प्रार्थनाएँ उन कठिनाइयों या समस्याओं को "शांत" करने में मदद करती हैं जो पहले ही उत्पन्न हो चुकी हैं। समृद्धि को बढ़ावा देने वाली प्रार्थनाएँ प्राप्त शांति को मजबूत करने के लिए आवश्यक हैं। घटनाओं के प्रतिकूल होने से पहले उन पर नियंत्रण पाने के लिए प्रार्थनाओं को नियंत्रित करने की आवश्यकता होती है, और यदि पहले तीन प्रकार की प्रार्थनाओं का वांछित प्रभाव नहीं होता है, तो बाधाओं को नष्ट करने के लिए क्रोधित प्रार्थनाओं की आवश्यकता होती है।

प्रतीक

तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रतीकों और विशेष रूप से प्रार्थना झंडों की दुनिया बहुत समृद्ध और विविध है। हम, एक लेख के ढांचे के भीतर, प्रार्थना झंडों पर इस्तेमाल किए गए सभी बौद्ध प्रतीकों पर विस्तार से विचार नहीं कर सकते हैं, और हम उनमें से केवल सबसे महत्वपूर्ण और सबसे आम पर ही बात करेंगे।

उदाहरण के तौर पर, सबसे विशिष्ट तिब्बती प्रार्थना ध्वज, लुंग-था प्रार्थना ध्वज पर विचार करें।

पवन-घोड़े की आकृति हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के चारों कोनों की रक्षा चार पौराणिक जानवरों द्वारा की जाती है: गरुड़, ड्रैगन, बाघ और हिम सिंह। चूंकि वुडब्लॉक प्रिंट पर सभी आकृतियों को काटना काफी कठिन है, इसलिए इन जानवरों की छवियों के बजाय संबंधित शिलालेख अक्सर झंडों पर लगाए जाते हैं।

शीर्ष पैनल पर आठ शुभ प्रतीक हैं, निचले पैनल पर शाही शक्ति के सात रत्न (सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती के खजाने) हैं। मुक्त स्थान मंत्रों और प्रार्थनाओं से भरा हुआ है।

इस ध्वज के प्रतीकों का अध्ययन लंग-टा की छवि से शुरू करना उचित होगा - हवा का घोड़ा, जो प्रार्थना झंडों पर पाया जाने वाला सबसे आम प्रतीक है।

पवन घोड़ा

शाब्दिक रूप से अनुवादित, तिब्बती शब्द लंग-ता (तिब। रलुंग रता) का अर्थ है "हवा का घोड़ा।" पवन हमारी आंतरिक ऊर्जा है, हमारी जीवन शक्ति है, जीवन का आधार है, हमारे लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता है।

पवन-घोड़े के प्रतीक की छवि और उसके परिवेश दोनों के लिए अलग-अलग विकल्प हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश की विशेषताएं समान हैं। कई पारंपरिक लुंग-ता झंडों पर, बुद्ध शाक्यमुनि की आकृति के ऊपर एक पवन घोड़े की आकृति अंकित है, और यह, बदले में, एक स्तूप की छवि पर टिकी हुई है, एक मंदिर जिसका उपयोग किया गया था प्राचीन भारतसंतों के अवशेष या अवशेषों को संग्रहित करने के लिए। वे कहते हैं कि पहला स्तूप स्वयं बुद्ध शाक्यमुनि के अनुरोध पर बनाया गया था। इस प्रकार, बुद्ध और स्तूप की छवियां धर्म के भारतीय स्रोत की पुष्टि करती प्रतीत होती हैं, जबकि बिल्कुल केंद्र में स्थित पवन-घोड़े की छवि, तिब्बती विरासत की एक अचूक छाप है।

हवा के घोड़े की काठी में नोरबू (तिब. न ही बू) या चित्तमणि (संस्कृत चित्तमणि) चमकती है - "ज्ञान का गहना, इच्छाओं को पूरा करने वाला", यह तीन रत्नों और शरण की वस्तुओं का प्रतीक है: बुद्ध (तिब. संग रग्यास), धर्म (तिब. चोस ) और सांघू (तिब. डीजीई 'डुन)। वास्तव में, लुंग-ता प्रतीक दो अन्य प्रतीकों से बना है - सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती के बहुमूल्य सामान: कीमती घोड़ा और कीमती पत्थर। प्रतीकों का यह संयोजन धर्म के संरक्षक के रूप में पवन घोड़े की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर देता है। सीतामणि गहना एक ईसाई प्रभामंडल की याद दिलाने वाली चमक से घिरा हुआ है, जो इसे देखने वाले सभी लोगों को धर्म में अटूट विश्वास और उनके आध्यात्मिक अभ्यास में बाधाओं को दूर करने की क्षमता से भर देता है।

किसी भी अन्य बौद्ध प्रतीक की तरह, पवन-घोड़े के कई अर्थ हैं, जिनमें से प्रत्येक वास्तविकता की धारणा की गहराई से निर्धारित होता है।

बाहरी स्तर पर, पवन-घोड़ा एक रहस्यमय जानवर है जो तिब्बती-चीनी ज्योतिष से पूर्व-बौद्ध काल से हमारे पास आया था। यह घोड़े की शक्ति और हवा की गति को जोड़ती है, और लोगों की प्रार्थनाओं को सांसारिक स्तर से स्वर्ग तक स्थानांतरित करती है। घोड़ा तिब्बत में पाया जाने वाला सबसे सुंदर प्राणी है। वह शक्ति, गति, सुंदरता, आंतरिक बड़प्पन और गर्मजोशी को जोड़ता है। तिब्बती इस जानवर के साथ इतनी श्रद्धा से पेश आते हैं कि वे इसे एक पवित्र प्राणी के सभी गुणों से भी संपन्न कर देते हैं। केवल सबसे योग्य शासक ही हमेशा सबसे सुंदर घोड़ों पर सवार हुए हैं। वे गति और विजय के प्रतीक हैं। अंतरिक्ष पर विजय प्राप्त करते हुए, उनके खुर आकाश से आने वाली गड़गड़ाहट जैसी आवाज़ निकालते हैं। और इसलिए उन्हें उड़ने की कल्पना करने के लिए किसी समृद्ध कल्पना की आवश्यकता नहीं है। आकाश में उड़ने वाले घोड़े विश्व साहित्य में बड़ी संख्या में पाए जाते हैं, जिनमें तिब्बती महाकाव्य "गेसर लिंगा" भी शामिल है, जहाँ गेसर का घोड़ा, पेगासस की तरह, अपने सवार को हवा की तरह आकाश में ले जा सकता था। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि यह तिब्बती ही थे जिन्होंने घोड़े को हवा के साथ सबसे अधिक जुड़ाव प्रदान किया।

आंतरिक स्तर पर, लंग-टा सकारात्मक ऊर्जा, जीवन शक्ति और सौभाग्य का प्रतीक है। लंग-टा ऊर्जा न केवल व्यक्ति की जीवन शक्ति को बढ़ाती है, बल्कि ऐसे अवसर भी पैदा करती है जो उसे अपने प्रयासों को सर्वोत्तम संभव तरीके से पूरा करने की अनुमति देती है। यदि लंग-टा ऊर्जा कमजोर हो जाए तो व्यक्ति के जीवन पथ में लगातार कठिनाइयां और बाधाएं उत्पन्न होती रहती हैं। यदि यह तीव्र हो जाए तो उसके जीवन में अवसरों की प्रचुरता उत्पन्न हो जाती है। यह विफलता से निपटने का एक साधन और आत्मज्ञान प्राप्त करने का एक साधन दोनों है। लंग-टा प्रार्थना झंडे लटकाने से आप योग्यता जमा कर सकते हैं और अपनी जीवन शक्ति को मजबूत कर सकते हैं, यह उनमें से एक है बेहतर तरीकेफेफड़े की अपनी ऊर्जा और उन सभी जीवित प्राणियों की ऊर्जा को बढ़ाना, जिन तक आशीर्वाद हवा का उपयोग करके प्रसारित किया जा सकता है।

गहरे स्तर पर, लुंग-ता और चार गुण (झंडों पर पवन-घोड़े के आसपास रहस्यमय जानवरों द्वारा दर्शाए गए गुण) ब्रह्मांड के पांच तत्वों के खेल का प्रतीक हैं, जिनसे बाहरी दुनिया की सभी घटनाएं बनी हैं। लुंग-ता अंतरिक्ष का प्रतीक है - प्रकट हर चीज़ का वास्तविक आधार, बाघ हवा का, हिम सिंह - पृथ्वी का, ड्रैगन - जल का, और गरुड़ - अग्नि का प्रतीक है। परंपरागत रूप से, लुंग-टा झंडे पर पाए जाने वाले समान विन्यास में, वे बुद्ध के पांच परिवारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किए जाने वाले पांच गुना मंडल के रूप में कार्य करते हैं।

अपने सबसे गहरे स्तर पर, लंग-टा शरीर की आंतरिक हवा, या सूक्ष्मतम ऊर्जा का प्रतीक है जिस पर हमारा दिमाग निर्भर करता है और निर्भर करता है। उसकी स्थिति - ध्यान, एकाग्रता और स्थिरता या, इसके विपरीत, व्याकुलता, उत्तेजना और एक वस्तु से दूसरी वस्तु की ओर भागना - सीधे उसके घोड़े की स्थिति पर निर्भर करती है - फेफड़े की ऊर्जा (तिब। र्लंग - हवा)। इसीलिए इस ऊर्जा को पवन-घोड़ा कहा जाता है।

हम अपने जीवन में जो कुछ भी देखते और अनुभव करते हैं - सुख, दुख, पीड़ा - वह हमारे कार्यों का परिणाम है, जिसकी जिम्मेदारी पूरी तरह से हमारे अपने दिमाग पर डाली जा सकती है। और ये सभी संकेत देते हैं कि हम इसे नियंत्रित करने में पूरी तरह से असमर्थ हैं। लेकिन फिर हमारे दिमाग को कौन नियंत्रित करता है?

यह फेफड़ा है - "हवा" या "सूक्ष्म ऊर्जा", जो वास्तव में, वह दिशा निर्धारित करता है जिसका अनुसरण हमारा दिमाग करता है। आंतरिक वायु के प्रभाव में ही हमारे मन में विचार उत्पन्न होते हैं, हम उनके प्रति जागरूक होते हैं, उन पर प्रतिक्रिया करते हैं, कार्य करते हैं और अपना कर्म बनाते हैं। हवा का घोड़ा, जिस पर सवार होकर हमारा मन घोड़े पर सवार की तरह सरपट दौड़ता है, यह निर्धारित करता है कि हमारे विचार किस दिशा में विकसित होंगे।

लंग-टा, वास्तव में, हमारे वैचारिक मन (तिब. सेम्स) की स्थिति को निर्धारित करता है। यदि यह ऊर्जा कमजोर हो जाती है, असंतुलित हो जाती है, हम ध्यान केंद्रित करने, खुद को इकट्ठा करने में असमर्थ हो जाते हैं, कोई भी घटना एक समस्या बन जाती है, सांसारिक या आध्यात्मिक मामलों में प्रगति हासिल करने की हमारी क्षमता तेजी से कम हो जाती है। इस स्थिति के मुख्य लक्षण खराब स्वास्थ्य, थकान और बीमारी के प्रति संवेदनशीलता हैं - जो हमारे समय के बहुत सामान्य लक्षण हैं। मन धुंधला हो जाता है, उसकी क्षमताएं सुस्त हो जाती हैं, हम असंतुष्ट और दुखी महसूस करते हैं। यदि लंग-टा अस्थिर है, यदि इसकी ताकत में लगातार उतार-चढ़ाव होता रहता है, तो हमारी प्रेरणा लगातार बदलती रहती है और हमारी गतिविधि का परिणाम लगभग हमेशा हमारे इरादों और अपेक्षाओं के विपरीत होता है। यदि लंग-टा को संतुलित किया जाता है, तो यह मजबूत होता है और फिर उन नकारात्मक प्रवृत्तियों को भी, जो हमें गैर-पुण्य कर्म बनाने के लिए प्रेरित करती हैं - पांच प्रकार के जहरों के कारण होने वाले सामान्य विचार: मोह, क्रोध, अज्ञान, ईर्ष्या और अहंकार - को भी उनके रूप में परिवर्तित किया जा सकता है। सकारात्मक अभिव्यक्ति. वे पूर्ण ज्ञान के पाँच पहलुओं के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप में उत्पन्न होते हैं।

लोगों सहित संसार के तीन क्षेत्रों में रहने वाले सभी प्राणियों का फेफड़ा-ता शुरू में दोषपूर्ण और कमजोर होता है। लेकिन इसके अलावा, आध्यात्मिक गिरावट के हमारे समय में, यह लगातार कम हो रहा है, जिससे मानसिक अंधकार और दीर्घकालिक अवसाद की स्थिर स्थिति पैदा होती है।

चार गुण

इन पौराणिक जानवरों - गरुड़, ड्रैगन, हिम सिंह और बाघ - की छवियाँ कई तिब्बती प्रार्थना झंडों पर पाई जा सकती हैं, जिनके साथ अक्सर एक पवन घोड़े की छवि भी होती है। अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ये सभी प्रतीक पूर्व-बौद्ध युग से बॉन धर्म की विरासत के रूप में आए थे। जानवर उन गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें आत्मज्ञान के आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले एक बोधिसत्व को अपने जीवन में विकसित करने और उपयोग करने की आवश्यकता होती है। इनमें शक्ति, बुद्धि, प्रसन्नता, निर्भयता, आत्मविश्वास, संयम, ऊर्जा और अन्य शामिल हैं। जादुई प्राणी होने के नाते, ये जानवर जन्म, बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु से जुड़े "चार महान भय" को दूर करने में सक्षम हैं। कुछ विशेषज्ञों का तर्क है कि झंडे पर प्रतीकों की जो व्यवस्था आज हम देखते हैं वह चीनी प्रतिमा विज्ञान से उधार ली गई है, दूसरों का मानना ​​है कि यह मूल रूप से तिब्बत के भूगोल से मेल खाती है। हालाँकि, आधुनिक झंडों पर आकृतियों की व्यवस्था भिन्न हो सकती है।

गरुड़ और ड्रैगन, जैसा कि निवासियों के लिए उपयुक्त है हवाई क्षेत्र, ध्वज के ऊपरी क्षेत्र में स्थित; पृथ्वी की सतह से बंधे हिम सिंह और बाघ, इसके निचले क्षेत्र के लिए जिम्मेदार हैं।

गरुड़


गरुड़ या क्यूं (तिब. ख्युंग) प्राचीन भारतीय "राजा पक्षी", आधा मनुष्य, आधा पक्षी, नागों (साँप जैसी आत्माओं) और अन्य जहरीले प्राणियों का भक्षक है। वसुबंधु के अभिधर्म विश्वकोश में, कोई यह उल्लेख पा सकता है कि गरुड़, नागों की तरह, जानवरों के वर्ग से संबंधित है जो चमत्कारिक रूप से जन्म लेते हैं। यह गरुड़ के समक्ष नागों की असुरक्षा को स्पष्ट करता है। नागों का राजा पौराणिक पर्वत मेरु (जिसे कैलाश के नाम से जाना जाता है) के उत्तरी ढलान पर रहता है, जो हमारी विश्व व्यवस्था की धुरी है और तिब्बत के पश्चिमी भाग में स्थित है। पास में एक पवित्र झील है जिसमें नागाओं का निवास है, जो गरुड़ का प्राकृतिक शिकार स्थल है। कैलाश पर्वत को ज्ञान संचारित करने का एक शक्तिशाली माध्यम माना जाता है, जो सभी प्रकार के जहर का नाशक है। इसलिए, गरुड़ इस उत्तर-पश्चिमी पर्वत के ज्ञान के रक्षक के रूप में कार्य करता है और अक्सर इसे ध्वज के ऊपरी बाएं कोने में नागा को पकड़ते या खाते हुए चित्रित किया जाता है। गरुड़ में साहस और निडरता है, यह अपेक्षाओं और भय से मुक्ति, मन की विशालता, व्यक्तिगत प्रेरणा से स्वतंत्र का प्रतीक है। मुख्य गुण : बुद्धि एवं निर्भयता। आकाश और अग्नि तत्व पर शासन करता है।

अजगर

गरुड़ के बगल में, पूर्वोत्तर दिशा में (चीन से संबंधित दिशा में), चीन में सबसे लोकप्रिय प्रतीक है - ड्रैगन या ड्रुक (तिब। "ब्रुग")। यह उड़ने वाला प्राणी जादुई शक्ति का प्रतीक है। अपनी तेज़ आवाज़ के साथ, यह हमें अज्ञानता की सुस्ती से उदारता और करुणा के साथ जागृत करता है, भ्रम से मुक्त करता है और सुनने के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने की हमारी क्षमता को बढ़ाता है। ड्रैगन संचार कौशल की पूर्णता का प्रतीक है। और जैसे हम ध्वनि को देखने में सक्षम नहीं हैं, हम ड्रैगन को नहीं देख सकते, कम से कम आमतौर पर नहीं। ड्रैगन की छवि बदनामी और निंदा से बचा सकती है, साथ ही किसी व्यक्ति की प्रतिष्ठा में भी सुधार कर सकती है। मुख्य गुण शक्ति और रहस्यमय शक्ति हैं। इस तथ्य के बावजूद कि ड्रैगन उड़ता है वायु, यह पानी में रहती है। इसलिए, यह समुद्र और जल तत्व को नियंत्रित करती है।

हिम सिंह

कई सदियों पहले, स्नो लायन या सेंगे (तिब. सेंग गे) ने फेफड़े-ता के दक्षिण-पूर्वी क्षेत्र के रक्षक के रूप में याक की जगह ले ली थी। यह प्रसन्नता, निडरता और ऊर्जा का प्रतीक है। और यद्यपि हिम सिंह, सख्ती से कहें तो, दलाई लामा (एक कौवे की तरह) का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, फिर भी संबंध का पता लगाया जा सकता है। तिब्बत की दक्षिणपूर्वी राजधानी ल्हासा में महल पारंपरिक रूप से परम पावन के निवास के रूप में कार्य करता है, जिन्होंने निश्चित रूप से सभी तिब्बतियों के लिए "निर्भयता की खुशी" को मूर्त रूप दिया है और जारी रखा है। यह माना जा सकता है कि 14वीं शताब्दी में दलाई लामा के पहले अवतार ने संरक्षक के परिवर्तन में भूमिका निभाई होगी। याक उच्चभूमि तिब्बत के लोगों के लिए खुशी और कल्याण का स्रोत है। हालाँकि, उनकी छवि ल्हासा के आध्यात्मिक शासक से जुड़ी भव्यता को सामने नहीं लाती। इसके अलावा, उच्च ऊंचाई पर सक्रिय जीवन शाकाहारी भोजन के पालन में योगदान नहीं देता है। और धर्म से संबंधित वस्तुओं पर चित्रित किसी भी चीज़ को न मारने के लिए, तिब्बतियों ने हिम सिंह के प्रतीक का उपयोग करना शुरू कर दिया।

जब से हिम सिंह ने याक से पदभार संभाला है, उसने प्रार्थना ध्वज के दक्षिण-पूर्व (निचले दाएं) कोने की रक्षा करने का कर्तव्य संभाला है। हालाँकि, हाल के दिनों में, कुछ ध्वज निर्माताओं ने दलाई लामा के वर्तमान निर्वासन स्थान, धर्मशाला को दर्शाने के लिए बर्फ के शेर को अपने झंडे के दक्षिण-पश्चिम कोने में स्थानांतरित कर दिया है। अन्य निर्माता गार्डों की पारंपरिक नियुक्ति को बरकरार रखते हैं, जिससे कुछ भ्रम पैदा होता है। परिणामस्वरूप, कुछ झंडे दक्षिण-पश्चिम में हिम सिंह को दर्शाते हैं, तो कुछ दक्षिण-पूर्व में।

शाक्यमुनि बुद्ध की कुछ छवियों में, उनका सिंहासन आठ हिम सिंहों द्वारा समर्थित है, जो इस मामले में उनके आठ मुख्य शिष्यों का प्रतीक है।

हिम सिंह बिना शर्त प्रसन्नता, संदेह से मुक्त मन, पवित्रता और स्पष्टता का प्रतिनिधित्व करता है। उनकी सुंदरता और गरिमा शरीर और मन के सामंजस्य का परिणाम है। वह युवा हैं, ऊर्जा और प्राकृतिक संतुष्टि से भरपूर हैं। मुख्य गुण: प्रसन्नता और ऊर्जा। वह पर्वतों और पृथ्वी तत्व पर शासन करता है।

चीता

बाघ या टैग (तिब. स्टैग) परंपरागत रूप से प्रार्थना ध्वज के दक्षिण पश्चिम कोने में स्थित था, जिस पर आधुनिक झंडे पर एक हिम शेर का कब्जा है। हालाँकि, बड़ी संख्या में झंडों ने बाघ को उसकी मूल स्थिति में बरकरार रखा है। प्रतीक की यह व्यवस्था इसे भारत से जोड़ती है, जो अधिकांशतः तिब्बत के दक्षिण-पश्चिम में स्थित है।

"भारतीय कोने" में बाघ का पारंपरिक स्थान बौद्ध धर्म की भारतीय जड़ों की याद दिलाता है, गुरु पद्मसंभव की बिल्ली साथी, जो तिब्बत में उनके प्रवास के दौरान उनके साथ थी। जिस सटीकता के साथ बौद्ध विचारों का तिब्बती भाषा में अनुवाद किया गया है और स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं की वंशावली की निरंतरता तिब्बतियों को धर्म के "अचूक" अभ्यास की गारंटी देती है। और कोई भी चीज़ इससे बेहतर पूर्ण आत्मविश्वास की भावना पैदा नहीं कर सकती। बाघ बिना शर्त आत्मविश्वास, विनम्रता और दयालुता का प्रतीक है।

आठ शुभ चिन्ह

आठ शुभ प्रतीकों (संस्कृत अष्टमंगला, तिब। बकरा शि रटैग्स बग्याद) के चित्रलेख एशियाई महाद्वीप के अधिकांश भाग में बौद्ध, हिंदू और जैन प्रतिमा विज्ञान में किसी न किसी रूप में पाए जा सकते हैं। यह तथ्य कि सभी आठ प्रतीक भारत से तिब्बत आए थे, बौद्ध भारत में प्रार्थना झंडों के अस्तित्व की पुष्टि करता है। उनमें से कुछ ऐसी वस्तुओं का चित्रण करते हैं जो तिब्बत में मौजूद ही नहीं थीं। कई तिब्बतियों के लिए, वे पवित्र प्रतीक बने हुए हैं, जिनका चिंतन मठ की घंटी की आवाज़ की तरह है - वे बस धर्म की याद दिलाते हैं। अन्य लोगों के लिए जो उनके अर्थ को बेहतर ढंग से समझते हैं, इनमें से प्रत्येक प्रतीक एक छोटा सा ध्यान है। ये प्रतीक कई प्रार्थना झंडों और कई अन्य बौद्ध वस्तुओं पर एक पूरे सेट, चार प्रतीकों, एक समय में दो या एक के रूप में पाए जा सकते हैं।

छाता

किसी की सुरक्षा के लिए रखा गया छाता (Sk. Chattra, Tib. gdugs mcog) बड़े सम्मान का प्रतीक है। पूर्व समय में यह समृद्धि का प्रतीक था। छतरी की तीलियाँ बुद्ध की शिक्षाओं के समान हैं, और इसकी बहुमूल्य छतरी बीमारियों, हानिकारक शक्तियों, बाधाओं आदि से सुरक्षा का काम करती है। यह आराम और "शीतलता" का भी प्रतीक है, जो क्रोध और जुनून जैसे "जलते" प्रदूषण से आश्रय है, साथ ही जो ऐसी असुविधा से मुक्त है। छतरी की छतरी को स्तूपों की चिनाई के शीर्ष पर दर्शाया गया है और यह सबसे गहरे तत्व - असीमित स्थान (या मन) का प्रतिनिधित्व करता है।

सुनहरी मछली

प्रारंभ में, मछली (संस्कृत सुवर्णमत्स्य, तिब। जीसेर न्या) भारत की दो पवित्र नदियों - गंगा और यमुना के संगम का प्रतीक थी। बौद्ध धर्म में, वे बुद्ध की आँखों या पारलौकिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं। पानी से बाहर छलांग लगाने वाली मछलियाँ उन प्राणियों का प्रतीक हैं जो सांसारिक जीवन और पीड़ा के सागर से बच गए हैं, या जो पवित्र धर्म का पालन करते हैं और पीड़ा के इस सागर में डूबने से नहीं डरते हैं। तिब्बतियों के लिए, मछली निर्भयता और सहज कार्रवाई की स्वतंत्रता का प्रतीक है, जो पानी में मछली के व्यवहार की याद दिलाती है। तिब्बती लोग मछली खाने से घृणा करते हैं।

Lotus

बौद्ध धर्म का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक - कमल का फूल (संस्कृत पद्म, तिब्बत पैड मा) - पवित्रता और शरीर, वाणी और मन की अनुष्ठानिक सफाई की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है। यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि कमल "अपनी जड़ें कीचड़ में छोड़ता है, और फूल आकाश में खिलता है।" जबकि गाद से उगने वाले अन्य पौधों के फूल तालाब की सतह पर तैरते हैं, कमल, अपने तने की ताकत के कारण, सांसारिक जीवन के दलदल से ऊपर उठता है और स्वर्ग तक पहुँचता है जो मन की पवित्रता का प्रतीक है। इस तरह का उत्साह आत्मज्ञान की बहुमूल्यता को दर्शाता है।

फूलदान-खजाना

फूलदान (संस्कृत कलश, तिब्बत बम पा) एक सुंदर बर्तन है जिसका उपयोग भंडारण के लिए किया जाता है और इसे अक्सर प्रचुरता और भौतिक इच्छाओं की पूर्ति से जोड़ा जाता है। यह दीर्घायु, धन, समृद्धि और इस दुनिया के अन्य आशीर्वादों का प्रतीक है। आमतौर पर, संतुष्ट इच्छाएं नए असंतोष का कारण बनती हैं, लेकिन मुक्ति के रत्न से भरे खजाने के फूलदान के मामले में नहीं। यह इंगित करता है कि यदि जागृत व्यक्ति द्वारा धन संचय किया जाए तो वह सुख ला सकता है। लेकिन यह मत भूलो कि सच्चा धन वे आध्यात्मिक गुण हैं जो हम आध्यात्मिक पथ पर अर्जित करते हैं। फूलदान-खजाना बौद्ध सिद्धांत में छिपी ऐसी अटूट संपदा का प्रतीक है।

दायीं ओर मुड़ने वाला सफेद खोल

इस प्रकार का शंख (संस्कृत दक्षिणावर्त शंख, तिब्बत गोबर डकर ग.यास ख्यिल) बाएं हाथ के शंख की तुलना में बहुत दुर्लभ है, और इसलिए इसे एक आभूषण माना जाता है। यह एक सींग की तरह बजता है और इसका उपयोग पूजा या अन्य समारोहों के लिए संघ को बुलाने के लिए किया जाता है। आपसी समझ स्थापित करने और गहरा करने में मदद करता है। धर्म की ध्वनियों का प्रतीक है, जिसे किसी भी दिशा में सुना जा सकता है और यह अपने अनुयायियों को उनके वास्तविक स्वरूप, साथ ही आसपास की सभी घटनाओं की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता की नींद से जगाता है। एक अन्य व्याख्या में, यह बुद्ध के भाषण को व्यक्त करता है, जिनके निर्देशों के अध्ययन से मुक्ति और ज्ञान प्राप्त होता है।

अंतहीन गांठ

इस प्रतीक (संस्कृत श्रीवत्स, तिब्बती दपाल बे"यू) का निकटतम पश्चिमी समकक्ष एक क्षैतिज आकृति आठ है, जो अनंत काल या अनन्तता को दर्शाता है। अंतहीन गाँठ संस्कृत स्वस्तिक से जुड़ी है, जो एक जादुई टाइम मशीन का प्रतीक है। इसका सबसे पुराना तिब्बती रूप गाँठ संभवतः दो आपस में जुड़े हुए साँपों-नागों से बनी होती है, जैसे वे जो हिप्पोक्रेट्स की तलवार के चारों ओर लिपटे रहते हैं और पश्चिम में चिकित्सा के प्रतीक के रूप में काम करते हैं। हालाँकि, केवल "समय की अनंतता" से अधिक, अंतहीन गाँठ सभी के परस्पर जुड़ाव का प्रतीक है ऐसी चीजें जो बिना शुरुआत और अंत के अस्तित्व में हैं। हमें याद दिलाता है कि आध्यात्मिक सामग्री से अविभाज्य है, कि भविष्य वर्तमान पर निर्भर करता है और आत्मज्ञान, ज्ञान और करुणा अपने सार में अविभाज्य हैं। इसलिए, यह बुद्ध के असीमित दिमाग का भी प्रतीक है .

रत्नजड़ित धर्म चक्र

बौद्ध-पूर्व भारत में, पहिया प्रतीक (संस्कृत चक्र, तिब. 'खोर लो) के कई अर्थ थे। यह सैन्य हथियारों के लिए एक पदनाम के रूप में भी काम करता था और व्यापक रूप से सूर्य के प्रतीक के रूप में जाना जाता था। बाद में इसका उपयोग चार दिशाओं, समय और ऋतुओं के परिवर्तन और सामान्य तौर पर किसी भी पूर्ण चक्र को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाने लगा। इस प्रतीक के कई अर्थ बाद के बौद्ध प्रतीकवाद में पाए जा सकते हैं, लेकिन उनमें से सबसे प्रसिद्ध "धर्म का पहिया" है। इसका उपयोग तब शुरू हुआ जब शाक्यमुनि बुद्ध सारनाथ में अपना पहला उपदेश देने के लिए सहमत हुए (पहले तो उन्हें दृढ़ विश्वास था कि कोई भी उन्हें समझ नहीं सकता और उनकी शिक्षाओं पर विश्वास नहीं कर सकता)। ऐसा कहा जाता है कि धर्म का पहिया हमेशा और हर जगह घूमता है, और इस घूर्णन को पहचानने की क्षमता सांसारिक जीवन में सबसे बड़ी सफलता है। बुद्ध की शिक्षाओं का प्रतीक है।

विजय का बैनर (या विजय का बिल्ला)

चूँकि इस प्रतीक (संस्कृत ध्वज, तिब्बत रग्याल मतशान) का प्राचीन तिब्बती ग्रंथों में कोई वर्णन नहीं है, इसलिए सवाल उठता है कि क्या यह छवि एक बहु-स्तरीय छतरी का प्रतिनिधित्व करती है, जो एक उच्च लामा की स्थिति के अनुरूप है। हालाँकि, कई भारतीय सूत्रों में "विजय का झंडा फहराना" वाक्यांश शामिल है और जे त्सोंगखापा इसे असहमति, असामंजस्य और बाधाओं पर जीत के प्रतीक के रूप में संदर्भित करते हैं। एक सामान्य अर्थ में, विजय का बैनर संसार की पीड़ा पर बुद्ध की शिक्षा की जीत का प्रतीक है (हालांकि, अंतहीन गाँठ की तरह, जीत उस चीज़ से अविभाज्य है जिसे जीता जाता है)। यह भारतीय प्रतीक, जिसे "ध्वज पर ध्वज" के रूप में संरक्षित किया गया है, इस दावे का समर्थन करने के लिए सबसे मजबूत सबूत प्रदान करता है कि बौद्ध भारत में धर्म ध्वज मौजूद थे।

ज्योतिषीय और संख्यात्मक प्रतीक

बारह लघु ज्योतिषीय जानवर - चूहा, भैंस, बाघ, खरगोश, ड्रैगन, सांप, घोड़ा, भेड़, गधा, पक्षी, कुत्ता और सुअर - अक्सर लंग-था प्रार्थना झंडों पर चित्रित किए जाते हैं। इनके नीचे आमतौर पर एक से नौ तक की संख्याएँ होती हैं, एक सेट जिसे पार्का के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग अंकशास्त्रीय अटकल में किया जाता है। तथ्य यह है कि लंग टा झंडे इन ज्योतिषीय और संख्यात्मक उपकरणों से सुसज्जित हैं, जो शारीरिक और आध्यात्मिक दीर्घायु सुनिश्चित करने के लिए एक उपकरण के रूप में उनके उपयोग का सुझाव देते हैं।

करने के लिए जारी…

लामा है राज्य चिन्हपेरू, उसकी छवि देश के हथियारों के कोट पर भी है। राज्य के निर्यात का एक बड़ा हिस्सा लामा, अल्पाका और विकुना ऊन की बिक्री पर आधारित है। कोई भी फैशनपरस्त अपनी अलमारी में इस जादुई ऊन से बना कार्डिगन, स्कार्फ या कोट रखना चाहती है।

लामा कैसे रहते हैं और क्या खाते हैं? लामा, वास्तव में, पेरू में हर जगह पाया जाता है, यह जीवन, संस्कृति और पशुपालन का एक अभिन्न अंग है। जब आप पेरू आते हैं, तो लामाओं से न मिलना असंभव है, खासकर यदि आप ऊंचे इलाकों में भ्रमण करते हैं। यह वहाँ है कि ये अजीब स्तनधारी शांति से चरते हैं; प्रति वर्ग मीटर पहाड़ों में लामाओं का उच्चतम घनत्व अल्टिप्लानो पर है। वहां अवश्य जाएं, पेरू के पहाड़ों के बीच यात्रा करना सुरक्षित और बहुत दिलचस्प है। वहीं आपकी मुलाकात होती है आम लोगजो परंपराओं का पालन करते हैं, लोककथाओं और लामाओं के जीवन के बारे में सब कुछ जानते हैं।

एक प्रजाति के रूप में लामाओं को उनके समकक्षों - अल्पाका और विकुनास द्वारा प्रचुर मात्रा में पूरक किया जाता है। और यदि अल्पाका को अभी भी किसी तरह वश में किया जा सकता है, तो विकुना अभी भी जंगली हैं। पेरूवासी उनके साथ बस इतना ही कर सकते हैं कि उन्हें एक झुंड में बांध दें, उनके समृद्ध गर्म ऊन को काट लें और उन्हें चारों दिशाओं में छोड़ दें। अल्पाका अधिक लचीले होते हैं और कुछ प्रशिक्षण के लिए उत्तरदायी होते हैं (वे पंक्तिबद्ध होते हैं, अपने बाल कटवाते हैं, चरते हैं और चरवाहे का अनुसरण करते हैं)। चूँकि अल्पाका छोटे होते हैं, इसलिए उन्हें पैक जानवरों के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है - यह कार्य आमतौर पर लामाओं द्वारा विशेष रूप से किया जाता है। ऐसे हैं पेरूवासियों के उपयोगी चार-पैर वाले दोस्त।

लामा और पहाड़ - पेरू का विजिटिंग कार्ड

पेरू के प्रतीक के रूप में लामा दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करता है; इस शांत और सुंदर जानवर का उपयोग यात्रा के लिए किया जाता है। यदि आप ऊपर जाते हैं तो आपको इस देश के ज्वलंत अनुभव की गारंटी दी जाती है प्राचीन शहरलामा की सवारी इंका माचू पिचू: कफयुक्त और विनम्र जानवर को नियंत्रित करना आसान है।

ऊन के अलावा, लामा और अल्पाका मांस भी प्रदान करते हैं; बेबी अल्पाका मांस विशेष रूप से मूल्यवान है; इसे किसी भी रेस्तरां, सड़क किनारे कैफे और स्नैक बार में ऑर्डर किया जा सकता है। पहाड़ों और शहरों में कुछ परिवार कुत्तों या बिल्लियों की तरह अल्पाका को पालतू जानवर के रूप में रखते हैं।

पेरू में शहद असाधारण रूप से सही और स्वादिष्ट होता है

दक्षिण अमेरिका में मधुमक्खी पालन हाल तक कमजोर था; कोलंबिया सबसे पहले जागा, उसके बाद पेरू आया। बीस वर्षों में, सरकारी सब्सिडी मधुमक्खी पालन को पुनर्जीवित करने में सक्षम रही है, क्योंकि मधुमक्खियाँ न केवल शहद हैं, बल्कि एक प्राकृतिक परागणकर्ता भी हैं। कॉफ़ी और विदेशी पौधों को ऐसे परागण समर्थन की सख्त ज़रूरत है। और पेरू की मधुमक्खियों का शहद एक वास्तविक सफलता बन गया है: उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय परिस्थितियों में, मधुमक्खी अपने यूरोपीय समकक्षों की तुलना में 70% अधिक शहद का उत्पादन करती है।

मधुमक्खी पालन के विकास के लिए परियोजनाओं का वैज्ञानिक प्रबंधन विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों को सौंपा जाता है, जहां मधुमक्खी पालक उन्नत प्रशिक्षण पाठ्यक्रम से गुजरते हैं। पड़ोसी कोलंबियाई भी पीछे नहीं हैं: देश में मेलिपोनोकल्चर का जन्म हुआ - डंक रहित मधुमक्खियों का प्रजनन और पालन-पोषण ट्राइगोना एंगस्टुलाजिसे उसके शांतिपूर्ण स्वभाव के कारण एंजेलिटा (छोटी परी) कहा जाता है। इस मधुमक्खी के शहद की कीमत एपिस मेलिफेरा के शहद से 10 गुना अधिक होती है।

इन मधुमक्खियों का शहद वैज्ञानिक रूप से "सही" और बहुत स्वादिष्ट है; यदि आप पेरू में हैं, तो अपने साथ एक जार अवश्य ले जाएँ।

तिब्बती लामावाद को आमतौर पर बौद्ध धर्म कहा जाता है। लेकिन शाक्यमुनि बुद्ध द्वारा बनाई गई मूल शांति-प्रेमी अवधारणा का वास्तव में तिब्बती संस्करण से कोई लेना-देना नहीं है। तिब्बती लामावाद में शर्मिंदगी के तत्व और यहां तक ​​कि खूनी बलिदानों का प्रतीकवाद भी मौजूद है। तिब्बती लामाओं को युद्ध के हिंदू रक्त देवता, हनुमान को मानव खोपड़ी से घिरे हुए एक बेस-रिलीफ के सामने प्रार्थना करते देखा जा सकता है।

तिब्बती लामा सेक्स और शारीरिक श्रम से परहेज नहीं करते, उनका मानना ​​है कि दोनों को बहुत अच्छे से किया जाना चाहिए।

लामावाद के संस्थापक: "कमल में उत्पन्न"

तिब्बत में 7वीं शताब्दी में, बॉन धर्म के पुजारियों और उनके सहयोगियों - अभिजात वर्ग - ने तबगाच राजकुमार तुफ फैन नी को त्सेंपो (शासक) के पद पर बुलाया। हालाँकि, बाद वाले को कोई वास्तविक शक्ति प्राप्त नहीं हुई। फिर उनके वंशज त्सेनपो टिसॉन्ग डेट्सन ने 755 में बौद्ध विद्वान शांतरक्षित को आमंत्रित किया और उन्हें एक आध्यात्मिक विश्वास प्रणाली बनाने का निर्देश दिया, जो डेट्सन को आबादी की भक्ति जीतने में मदद करेगी, जिससे वह शासक का समर्थन बन जाएंगे। पहला प्रयास विफल रहा: शिकारियों और पशुपालकों के लोगों ने संसार के चक्र के सिद्धांत को नहीं समझा, पीड़ा की अंगूठी में जीवन और किसी भी हत्या पर प्रतिबंध की सराहना नहीं की। फिर एक नए नेता को बुलाया गया: पद्मसंभव, उर्फ ​​गुरु रिनपोछे। यह असाधारण व्यक्ति, जैसा कि वे अब कहेंगे, एक महान पीआर मास्टर था।

पौराणिक कथा के अनुसार, गुरु पद्मसंभव 8 वर्ष की उम्र में कमल के फूल में अवतरित हुए थे। बच्चे ने असाधारण क्षमताएं दिखाईं, उसे एक निःसंतान राजा ने गोद ले लिया और बाद में उसकी बेटी से शादी कर ली। राजकुमार शाक्यमुनि की तरह, पद्मसंभव इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उन्हें अपने धार्मिक मिशन को पूरा करने के लिए सांसारिक जीवन छोड़ना होगा। राजा, जिसने उसे सत्ता सौंपने की आशा में पाला था, ने इस तरह के निर्णय पर आपत्ति जताई। फिर उस युवक ने एक रईस के बेटे की हत्या कर दी और इस अपराध के लिए उसे देश से निकाल दिया गया। दो डाकिनियों - प्राचीन देवी-देवताओं से तांत्रिक दीक्षा प्राप्त करने के बाद, वह एक यात्रा पर निकले।

तिब्बत में लामावाद का पहला चरण: हत्याएं और रहस्यवाद

एक बार तिब्बत में, पद्मसंभव अपने मिशन को लागू करने के लिए आगे बढ़े। उन्होंने अपनी शिक्षाओं को पैतृक आत्माओं और महिला देवताओं की प्राचीन तिब्बती पूजा पर आधारित किया, शानदार रहस्यमय तकनीकों को जोड़ा, अपने अनुयायियों को लाल लबादे पहनाए, एक मठ की स्थापना की, धार्मिक साहित्य का तिब्बती में अनुवाद करना शुरू किया और एक राजकुमारी से शादी की। उन्होंने एक सामंजस्यपूर्ण और आशावादी अवधारणा का निर्माण किया, जिसके अनुसार उनके अनुयायी जीवन के दौरान, मृत्यु के बाद और बाद के पुनर्जन्मों में बहुत कुछ हासिल कर सकते थे। वह न केवल लोगों में रुचि जगाने में कामयाब रहे, बल्कि बॉन धर्म के अनुयायियों को भी आकर्षित करने में कामयाब रहे। इस प्रकार, त्सेंपो टिसोंग डेट्सन ने धार्मिक मान्यताओं के समर्थन से तिब्बत में वास्तविक शक्ति हासिल कर ली।

बॉन धर्म के अभिजात वर्ग और पुजारी पहले बहुत चिंतित नहीं थे, उनका मानना ​​था कि बौद्धों के हठधर्मिता उनके सिद्धांतों की तुलना में पर्याप्त विश्वसनीय नहीं थे। लेकिन उन्होंने गुरु रिनपोछे की प्रतिष्ठा और व्यापकता को कम करके आंका।

उदाहरण के लिए, विपक्ष के प्रमुख माशांग, जो प्रधान मंत्री के रूप में कार्यरत थे, को बौद्धों ने लालच देकर एक कब्र में ले जाया और वहां दीवार में चुनवा दिया, और अपने कार्यों को यह कहकर उचित ठहराया कि उन्होंने किसी की हत्या नहीं की। उसी समय, नेता को हटाने से विपक्ष पंगु हो गया और बौद्ध धर्म का तिब्बती संस्करण, त्सेंपो सरकार के साथ गठबंधन में, तिब्बत में एक शक्तिशाली ताकत बन गया।

दलाई लामा - मंगोलों के आश्रित

13वीं शताब्दी तक, तिब्बती लामावाद की धारा फैल चुकी थी। चार गण, जो एक-दूसरे के काफी शत्रु थे, बनाये गये: शाक्य, काग्यू, नयिन्मा और गेलुग। इस अवधि के दौरान, तिब्बत पहले से ही चीन का एक जागीरदार राज्य था, और चीन पर मंगोल खान कुबलई खान ने कब्जा कर लिया था, जिन्होंने युआन राजवंश की स्थापना की थी। मंगोलों ने स्थानीय अधिकारियों के साथ सहयोग स्थापित करने की नीति अपनाई। मंगोलों की बदौलत गेलुग स्कूल प्रमुखता से उभरा और इसके धार्मिक नेता, दलाई लामा को इसमें से चुना गया। निरंतरता के प्रभाव के लिए प्रथम दलाई लामा को III नामित किया गया था। शिक्षा के अनुसार, मृत्यु के बाद दलाई लामा का एक बच्चे के रूप में पुनर्जन्म होता है, जिसे ढूंढा जाना चाहिए और फिर उचित भावना में बड़ा किया जाना चाहिए ताकि वह सम्मान के साथ अपना स्थान ले सके।

सबसे प्रसिद्ध दलाई लामा और तिब्बत के लिए उनका महत्व

सबसे प्रमुख 5वें दलाई लामा, न्गवांग लोबसांग ग्यात्सो थे, जो 17वीं शताब्दी में रहते थे। अपने जीवन के दौरान उन्होंने जो महान कार्य किये, उसके लिए उन्हें महान पाँचवाँ कहा गया। वह विदेशी और घरेलू राजनीति में सक्रिय रूप से शामिल थे, सफल युद्ध लड़े, मठों का निर्माण किया, धार्मिक साहित्य को व्यवस्थित किया और उन्होंने ही ल्हासा में प्रसिद्ध महल का भव्य निर्माण शुरू किया, जिसमें हर जगह से कारीगरों और कलाकारों को आमंत्रित किया गया। वी दलाई लामा का व्यक्तित्व तिब्बत के लिए इतना महत्वपूर्ण था कि उनकी मृत्यु का तथ्य 15 वर्षों तक छिपा रहा: आधिकारिक स्वागत के दौरान, महान पांचवें इस बहाने से मेहमानों के सामने नहीं आए कि वह गहरे ध्यान में थे। जब दूतावास ल्हासा पहुंचे, तो उनका स्वागत एक मंद रोशनी वाले कमरे में दलाई लामा जैसे दिखने वाले एक भिक्षु ने किया, जिसका चेहरा लगभग पूरी तरह से एक हुड से छिपा हुआ था।

अगले, छठे, दलाई लामा त्सांग-यांग-ग्या-त्सो थे, जिन्होंने शक्ति, तपस्या और धर्म के बारे में कम से कम सोचा, पहनना पसंद किया। लंबे बाल, नीले रेशम का सूट पहनें और दोस्तों - युवा अभिजात वर्ग के साथ तीरंदाजी में शामिल हों। यह युवक स्त्रियों का बहुत बड़ा प्रेमी था, सुंदर प्रेम कविताओं की रचना करता था और उसे तंत्र और तिब्बती यौन तकनीकों के अपने ज्ञान पर गर्व था। अपनी एक कविता में उन्होंने लिखा:

"मैं अपने प्रेमी के बिना कभी नहीं सोया,

और मैंने शुक्राणु की एक बूंद भी नहीं गिराई।

तंत्र की तिब्बती शिक्षाओं के अनुसार, शुक्राणु प्रतिधारण पुरुष की दीर्घायु को बढ़ावा देता है और उच्च आध्यात्मिक स्तर का संकेत देता है।

तिब्बती अपने युवा नेता से प्रसन्न थे, लेकिन मंगोलों और सर्वव्यापी जेसुइट्स ने उनकी प्रशंसा साझा नहीं की। त्सांग-यान-ग्या-त्सो को पकड़ लिया गया और जाहिर तौर पर चीन के रास्ते में उसे जहर दे दिया गया। वह केवल 23 वर्ष का था।

दलाई लामाओं और तिब्बत का भाग्य

20वीं सदी में चीन में शाही क़िन राजवंश का पतन हो गया। इस क्षेत्र में ब्रिटिश उपस्थिति का लाभ उठाते हुए, नेपाल और भूटान अलग होने और स्वतंत्रता हासिल करने में कामयाब रहे, लेकिन तिब्बत का भाग्य अलग था।

1950 के अंत में चीनी सेना ने तिब्बत पर आक्रमण कर दिया। ल्हासा के अधिकारी सैन्य या राजनीतिक प्रतिरोध आयोजित करने में विफल रहे। तिब्बती धर्मतंत्र और चीनी शासन के बीच एक लंबा टकराव शुरू हुआ। 17 मार्च 1959 की रात को 14वें दलाई लामा भारत भाग गये। दो दिन बाद, तिब्बत के लोगों ने चीनियों के खिलाफ विद्रोह किया, लेकिन वह खून में डूब गया। इसके अलावा, चीनियों ने जंगलों को काट दिया, जिससे तिब्बती अर्थव्यवस्था का आधार कमजोर हो गया।

हजारों लोग तिब्बत से भाग गए, जिनमें से अधिकांश नेपाल और उत्तरी भारत में चले गए।

आधुनिक लामावाद: परंपराएँ और नवाचार

वर्तमान में, लामावाद वास्तव में तिब्बती बॉन धर्म में विलीन हो गया है। मठों की आंतरिक सजावट अलग नहीं है: बौद्ध और बॉन मठ दोनों लामाओं और टोर्मा मूर्तियों के चित्र प्रदर्शित करते हैं, जो रक्त बलिदान (सुधारित बॉन परंपरा) का प्रतीक हैं, डाकिनियों और महान गुरु पद्मसंभव की मूर्तियां हैं।

तिब्बती लामावाद हमारे समय में अभी भी एक पूजनीय धर्म है, विशेषकर शेरपा लोगों के बीच। युवाओं के बीच मठ में अध्ययन करना बहुत प्रतिष्ठित माना जाता है। यहां तक ​​कि 7-8 साल के बच्चों को भी लामाओं के वेश में देखा जा सकता है। पढ़ाई की लागत काफी अधिक है, लेकिन माता-पिता इन खर्चों का भुगतान करने को तैयार हैं, क्योंकि "उनका" लामा परिवार के कर्म में सुधार करता है।

युवा लामा नौसिखिए काफी सख्त जीवनशैली जीते हैं। वे आम कमरे में दिन में कई बार प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं, ध्यान करते हैं, पारंपरिक चिकित्सा, ऊर्जा तकनीक, कई सामान्य शिक्षा विषयों का अध्ययन करते हैं, और उन्हें समाज की भलाई के लिए काम करने की भी आवश्यकता होती है। वसंत 2015 में भूकंप के बाद तिब्बती लामासेना के बराबर मलबे के विश्लेषण पर काम किया। उन्होंने सड़कें बहाल कीं, नष्ट हुए गांवों में चावल की बोरियां और तंबू पहुंचाए और मुहैया कराए चिकित्सा देखभाल, उन लोगों को सांत्वना दी जिन्होंने अपने प्रियजनों को खोया है।

आधुनिक युवा लामा हंसमुख और मिलनसार लोग हैं जो अच्छी अंग्रेजी बोलते हैं और उनका फेसबुक अकाउंट भी है।