बोलीविया के राष्ट्रीय प्रतीक। लामाओं के साथ समकालीन कार्य पर रिपोर्ट

नमस्कार, प्रिय पाठक। आज हम बौद्ध दर्शन के सिद्धांत की मूल बातों से परिचित होना जारी रखेंगे और सवालों के जवाब देंगे - बौद्ध धर्म में लामा कौन है और लामावाद क्या है।

बौद्ध धर्म के अनुयायियों की संख्या साल-दर-साल बढ़ती जा रही है। आंकड़ों के अनुसार, दुनिया में लगभग एक अरब लोग हैं जो खुद को बुद्ध के अनुयायी मानते हैं। बौद्ध धर्म में लामा कौन है? यह अवधारणा भारत-तिब्बत और मंगोलियाई क्षेत्रों से दार्शनिक सिद्धांत, अभ्यास और। लामाओं के एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम की उपस्थिति ने बौद्ध धर्म में लामावाद की शुरुआत को चिह्नित किया।

बुनियादी अवधारणाओं का अर्थ

संस्कृत से अनुवादित लामा" का अर्थ है एक गुरु की अवधारणा जिसने आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त की है, एक शिक्षक या गुरु। मंगोलियाई और तिब्बती में "दलाई" का अर्थ है "महासागर"। "लामा" एक ऐसा शब्द है जो एक बड़ा शब्दार्थ भार वहन करता है। आवेदन के भूगोल और बौद्ध धर्म की व्यक्तिगत धाराओं के आधार पर इसके उपयोग की विशेषताएं हैं। यहाँ इस अवधारणा के सबसे सामान्य अर्थ दिए गए हैं:

• लामा एक ऐसे व्यक्ति के जीवन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं जो खुद को बौद्ध मानता है। यह एक शिक्षक का नाम है, एक संरक्षक जो ज्ञान की समझ के रास्ते पर ज्ञान में कुछ ऊंचाइयों पर पहुंच गया है। एक आस्तिक के लिए, वह एक दूसरे पिता के समान है, जिसे जीवन के अर्थ को समझते हुए, निर्विवाद रूप से सम्मानित और आज्ञापालन किया जाना चाहिए।
• तिब्बत में, यह एक पादरी है जिसने कुछ संस्कार किए हैं और उसके पीछे आध्यात्मिक पथ का अनुभव है।
• बौद्ध धर्म की कुछ शाखाओं में, लामा एक पुजारी होता है जो में अनुष्ठान करता है रोजमर्रा की जिंदगी आम लोग.
• बौद्ध तिब्बती मठों में, यह एक भिक्षु का नाम है जिसने शिक्षाओं को सीखने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है।

अवधारणाओं में जो कुछ भी अंतर है, किसी भी व्याख्या में, "लामा" एक गहरा सम्मानित और योग्य निर्विवाद सम्मान सेवक, शिक्षक है, जो शिक्षाओं के प्रसार में योगदान देता है।

दलाई लामा "महान" की अवधारणा के समान हैं। यह तिब्बत का सर्वोच्च नेता है, जो आध्यात्मिक नेता के रूप में कार्य करता है। यह स्पष्ट है कि हर लामा दलाई लामा नहीं है, क्योंकि तिब्बती बौद्ध धर्म अवतारों, पुनर्जन्मों की एक श्रृंखला के माध्यम से नेतृत्व के संचरण का प्रतिनिधित्व करता है।

लामावाद का इतिहास

14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, सोंगहवा नामक एक सुधारक ने उस समय अलग हो चुके विभिन्न बौद्ध स्कूलों को एकजुट करने का एक सफल प्रयास किया। यह कहा जाना चाहिए कि यह तिब्बत में पनपी स्थानीय धार्मिक शिक्षाओं के साथ सहजीवन के लिए संभव हुआ, विशेष रूप से, प्राचीन के कुछ अनुष्ठान, जिसमें एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रमित संरचना है, उधार लिए गए थे।

इस तरह के सुधारों ने बुद्ध की शिक्षाओं को पूरी तरह से अलग पंथ में बदलने में योगदान दिया, जिसे बाद में "लामावाद" नाम मिला। इसकी विशिष्ट विशेषता न केवल अन्य दार्शनिक दृष्टिकोण है, बल्कि लामाओं की एक विशेष संस्था का उदय भी है, जो भिक्षुओं-ज्ञानियों के अधिकार में वृद्धि में योगदान देता है, रहस्यमय संस्कारों की उपस्थिति, जिनमें से एक दलाई लामा की परिभाषा है। .

शोधकर्ताओं ने बौद्ध दिशा में ऐसे परिवर्तनों के लाभकारी प्रभाव को नोट किया है। अब तक, मठ सांस्कृतिक और राजनीतिक शिक्षा के केंद्र रहे हैं, और लामाओं में से कोई भी डॉक्टरों, कुशल लेखकों, कलात्मक उपहार वाले लोगों और उच्च शिक्षित आध्यात्मिक सेवकों से मिल सकता है।

दलाई लामाओं की पसंद

यह तिब्बती और मंगोलियाई बौद्ध धर्म में सबसे रहस्यमय अनुष्ठानों में से एक है। दलाई लामा चर्च के प्रमुख, सर्वोच्च शासक हैं। प्रत्येक बाद के आध्यात्मिक नेता को अवतार, पुनर्जन्म, 1391 की शिक्षाओं के अनुसार चुना जाता है।

वर्तमान दलाई लामा के विश्वासियों को छोड़ने के बाद, दूसरी दुनिया के लिए छोड़कर, अवलोकितेश्वर के एक नए अवतार की तलाश शुरू होती है। कभी-कभी इसमें कई साल लग जाते हैं, क्योंकि बच्चे को कुछ आवश्यकताओं को पूरा करना होता है।

विशेष परीक्षण पास करने के बाद, पाए गए लड़के को पृथ्वी पर प्रबुद्ध के अवतार के रूप में घोषित और मान्यता प्राप्त है। उसी क्षण से, उनका पालन-पोषण किया जाता है, भविष्य के आध्यात्मिक नेता के रूप में प्रशिक्षित किया जाता है।

हमारे समकालीन को पृथ्वी पर 5वें दलाई लामा का पुनर्जन्म माना जाता है। ऐसे अवतार के संकेतों में से एक असामान्य रूप से ज्वलंत सपनों के बारे में जानकारी थी जो कि तिब्बत के वर्तमान आध्यात्मिक नेता के बचपन में बाद के जीवन के बारे में थे।

भिक्षु

प्रत्येक मठ में (और सामान्य रूप से लामावाद में) एक स्पष्ट पदानुक्रमित सीढ़ी है। लामा कई रैंकों में विभाजित हैं। यह विभाजन पूर्ण किए गए व्रतों की संख्या, सख्त प्रतिबंधों पर निर्भर करता है। एक बौद्ध मठ में हैं:

• नौसिखिए;
• भिक्षु;
• हायरोमोंक्स

आध्यात्मिक विकास के मार्ग को चुनने वाले भिक्षुओं और सामान्य लोगों के बीच मतभेद न केवल सख्त आज्ञाओं और स्वयं पर ली गई प्रतिज्ञाओं की पूर्ति में निहित हैं। बाहरी सामग्री में भी अंतर हैं। भिक्षुओं में दीक्षा की प्रक्रिया सांसारिक मूल्यों को अस्वीकार करने की एक प्रक्रिया प्रदान करती है, जिसमें कपड़ों में अतिसूक्ष्मवाद का सिद्धांत भी शामिल है।

हम एक विशेष मठवासी परिधान के बारे में बात कर रहे हैं जो व्यक्तिगत विशेषताओं को छुपाता है, लेकिन एक विशेष समुदाय से संबंधित होने पर जोर देता है। वस्त्रों का विवरण स्वयं बुद्ध ने दिया था, यही कारण है कि वस्त्र बौद्ध पूजा के प्रतीक हैं।

लामा की आध्यात्मिक भूमिका

"क्या स्वीकार करना है और क्या अस्वीकार करना है, यह सिखाकर प्राणियों को मुक्त किया जा सकता है। लेकिन सिखाने के लिए सबसे पहले आपको इसे खुद जानने और समझने की जरूरत है। दलाई लामा XIV।

ये शब्द पूरी तरह से उस सार को दर्शाते हैं जो तिब्बती बौद्ध धर्म में एक शिक्षक है। यह समझा जाना चाहिए कि लामा हमेशा साधु नहीं होता है। यह एक सामान्य व्यक्ति हो सकता है जिसने एक निश्चित आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया है, लेकिन सख्त प्रतिज्ञाओं की एक निश्चित सूची से बाध्य नहीं है।

एक बौद्ध के लिए एक शिक्षक का चुनाव उसके धर्म परिवर्तन में एक महत्वपूर्ण चरण है। अधिकार, पूर्ण विश्वास, भक्ति सफल परामर्श के मुख्य घटक हैं।

एक लामा एक बौद्ध और एक शिक्षा के बीच एक मध्यस्थ है, जो अपने शिष्य के साथ आध्यात्मिक ज्ञान के कठिन मार्ग पर जाता है। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि कई स्कूलों के अनुयायी दलाई लामा को आध्यात्मिक शिक्षक नहीं मानते हैं, बल्कि अवतार के परिणामस्वरूप प्राप्त उनकी नेतृत्व भूमिका को पहचानते हैं।

निष्कर्ष

खैर, यह आज हमारी कहानी का समापन करता है। अगर आपको हमारा लेख पसंद आया हो, तो कृपया इसे शेयर करें सामाजिक नेटवर्क मेंदोस्तों के साथ।

बौद्ध धर्म और पूर्वी देशों की संस्कृति के बारे में नए दिलचस्प लेख प्राप्त करने के लिए हमारे ब्लॉग की सदस्यता लें, हम समान विचारधारा वाले लोगों के लिए खुश हैं!

लामा is राज्य का प्रतीकपेरू, उनकी छवि देश के हथियारों के कोट पर भी है। राज्य के निर्यात का एक बड़ा हिस्सा लामा, अल्पाका और विचुना ऊन की बिक्री पर आधारित है। कोई भी फैशनिस्टा चाहती है कि उसकी अलमारी में इस जादुई ऊन से बना कार्डिगन, दुपट्टा या कोट हो।

लामा कैसे रहते हैं और वे क्या खाते हैं? लामा, वास्तव में, पेरू में हर जगह पाए जाते हैं, यह जीवन, संस्कृति, पशुपालन का एक अभिन्न अंग है। जब आप पेरू आते हैं, तो लामाओं से नहीं मिलना असंभव है, खासकर यदि आपने हाइलैंड्स में भ्रमण किया हो। यह वहाँ है कि ये मज़ेदार स्तनधारी शांति से चरते हैं, प्रति वर्ग मीटर पहाड़ों में लामाओं का उच्चतम घनत्व अल्टिप्लानो पर है। वहाँ जाना सुनिश्चित करें, पेरू के पहाड़ों से यात्रा करना सुरक्षित और बहुत दिलचस्प है। यह वहां है कि आप सामान्य लोगों से मिलते हैं जो परंपराओं को रखते हैं, लोककथाओं और लामाओं के जीवन के बारे में सब कुछ जानते हैं।

एक प्रजाति के रूप में लामाओं को उनके समकक्षों - अल्पाका और विचुनास द्वारा बहुतायत से पूरक किया जाता है। और अगर अल्पाका को अभी भी किसी तरह से वश में किया जा सकता है, तो विचुना अभी भी जंगली हैं। पेरूवासी उनके साथ केवल इतना कर सकते हैं कि उन्हें एक झुंड में ले जाया जाए, उनके समृद्ध गर्म ऊन को काट दिया जाए और उन्हें चारों तरफ से जाने दिया जाए। अल्पाका अधिक विनम्र और किसी प्रकार के प्रशिक्षण के लिए उत्तरदायी होते हैं (वे पंक्तिबद्ध होते हैं, अपने बाल काटते हैं, चरते हैं, चरवाहे के लिए छोड़ देते हैं)। चूंकि अल्पाका कद में छोटे होते हैं, इसलिए उन्हें पैक जानवर के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है - आमतौर पर यह कार्य विशेष रूप से लामाओं द्वारा किया जाता है। पेरूवियों के उपयोगी चार पैर वाले दोस्त ऐसे हैं।

लामा और पहाड़ - पेरू का विजिटिंग कार्ड

पेरू के प्रतीक के रूप में लामा दुनिया भर के पर्यटकों को आकर्षित करते हैं, इस शांत और सुंदर जानवर का उपयोग चलने के लिए किया जाता है। यदि आप पहाड़ों में ऊंचाई पर जाते हैं तो आपको इस देश के ज्वलंत छापों की गारंटी है प्राचीन शहरइंका माचू पिच्चू लामा की सवारी करते हुए: एक कफयुक्त और विनम्र जानवर को संभालना आसान है।

ऊन के अलावा, लामा और अल्पाका भी मांस प्रदान करते हैं, एक बच्चे के अल्पाका के मांस को विशेष रूप से महत्व दिया जाता है, इसे किसी भी रेस्तरां, सड़क के किनारे कैफे और स्नैक बार में ऑर्डर किया जा सकता है। पहाड़ों और शहरों में कुछ परिवार कुत्तों या बिल्लियों की तरह अल्पाका को पालतू जानवर के रूप में रखते हैं।

पेरू में शहद असाधारण रूप से सही और स्वादिष्ट है

दक्षिण अमेरिका में मधुमक्खी पालन हाल तक कमजोर रहा है, कोलंबिया सबसे पहले जाग गया था, उसके बाद पेरू था। बीस वर्षों से राज्य की सब्सिडी मधुमक्खी पालन को पुनर्जीवित करने में सक्षम है, क्योंकि मधुमक्खियां न केवल शहद हैं, बल्कि एक प्राकृतिक परागणकर्ता भी हैं। कॉफी और विदेशी पौधों को ऐसे परागण समर्थन की सख्त जरूरत है। और पेरू की मधुमक्खियों का शहद एक वास्तविक सफलता बन गया है: उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय स्थितियों में, मधुमक्खी अपने यूरोपीय समकक्षों की तुलना में 70% अधिक शहद देती है।

मधुमक्खी पालन के विकास के लिए परियोजनाओं का वैज्ञानिक प्रबंधन विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों को सौंपा गया है, जहां मधुमक्खी पालक पुनश्चर्या पाठ्यक्रम लेते हैं। कोलंबियाई पड़ोसी भी पीछे नहीं: मेलीपोन संस्कृति का जन्म देश में हुआ - प्रजनन और डंक रहित मधुमक्खियों को रखना ट्रिगोना अंगुस्तुला, जो अपने शांतिपूर्ण स्वभाव के लिए एंजेलिता (फ़रिश्ता) कहलाती है। इस मधुमक्खी के शहद की कीमत एपिस मेलिफेरा के शहद से 10 गुना ज्यादा होती है।

इन मधुमक्खियों का शहद वैज्ञानिक रूप से "सही" और बहुत स्वादिष्ट है, यदि आप पेरू में हैं, तो अपने साथ एक जार अवश्य लें।

बोलीविया के हथियारों के कोट में एक केंद्रीय अंडाकार है जो राष्ट्रीय ध्वज, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और ऊपर से एक एंडियन कोंडोर से घिरा हुआ है। नीचे के दस सितारे बोलीविया के नौ विभागों और लिटोरल के दसवें पूर्व प्रांत (1879 में चिली द्वारा कब्जा कर लिया गया और इसका नाम बदलकर एंटोफगास्टा) का प्रतीक है। हथियारों के कोट के केंद्र में पोटोसी में माउंट सेरो रिको और ब्रेडफ्रूट के पेड़ के बगल में एक अल्पाका और गेहूं का एक ढेर है। अल्पाका (बोलीविया का राष्ट्रीय पशु) पृष्ठभूमि में एक पहाड़ के साथ एक मैदान पर खड़ा है। पहाड़ और मैदान बोलीविया के भूगोल की याद दिलाते हैं, ब्रेडफ्रूट का पेड़ और गेहूं का ढेर देश की प्राकृतिक संपदा का प्रतीक है।

ढाल के चारों ओर तीन बोलिवियाई झंडे हैं। क्रॉस किए गए कस्तूरी के दो जोड़े स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का प्रतीक हैं, एक कुल्हाड़ी और एक लाल फ्रिजियन टोपी - स्वतंत्रता, लॉरेल शाखाएं - शांति, एक ढाल पर एक एंडियन कोंडोर - देश की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए तत्परता।

झंडा

बोलीविया के राष्ट्रीय ध्वज में तीन क्षैतिज पट्टियों के साथ एक आयत का रूप है: लाल, पीला और हरा। नौ छोटे सितारे बोलीविया के नौ विभागों का प्रतीक हैं, जबकि बड़ा तारा देश के समुद्र तक पहुंच के अधिकार का प्रतीक है (जो इसे 1884 में प्रशांत युद्ध के बाद खो गया था)।

लेकिन बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज हमेशा वैसा नहीं दिखता था जैसा आज है। 17 अगस्त, 1825 को, बोलीविया द्वारा स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा के 11 दिन बाद, पहला बोलिवियाई ध्वज और हथियारों का कोट बनाया गया था। ध्वज ने दो हरी धारियों और एक लाल (चौड़ी) को बीच में प्रदर्शित किया। पांच सितारों को लाल पट्टी पर प्रदर्शित किया गया था - उस समय मौजूद देश के पांच प्रांतों का प्रतीक: ला पाज़, पोटोसी, कोचाबम्बा, चुक्विसाका और सांता क्रूज़। कहा जाता है कि सिमोन बोलिवर ने इस ध्वज को पोटोसी में माउंट सेरो रिको के शीर्ष पर स्वयं उठाया था। 17 अगस्त को बोलीविया में पताका दिवस (Día de la Bandera) के रूप में मनाया जाता है।

नए झंडे का संस्करण 26 जुलाई, 1826 को अपनाया गया था, ऊपरी हरी पट्टी का रंग बदलकर पीला कर दिया गया, जिससे यह पीला-लाल-हरा हो गया। लाल पट्टी पर पांच सितारों को राष्ट्रीय प्रतीक के साथ बदल दिया गया था। लाल ने स्वतंत्रता के युद्ध के दौरान बहाए गए रक्त का प्रतिनिधित्व किया, पीला - देश की भूमिगत आंतों की विशाल संपत्ति, हरा - क्षेत्र और हरी-भरी वनस्पति।

6 नवंबर, 1851 को, राष्ट्रपति मैनुअल बेल्सो ने रंगीन पट्टियों के क्रम को कैंटुटा, बोलीविया के राष्ट्रीय फूल: लाल, पीले और हरे (ऊपर बड़ी तस्वीर) के रंगों से मेल खाने के लिए बदल दिया।

2009 में संविधान में संशोधन ने इंद्रधनुष के झंडे (व्हिपला) को दूसरे के रूप में स्थापित किया राज्य ध्वजबोलीविया। बोलीविया के राष्ट्रपति इवो मोरालेस ने एक आदेश जारी कर व्हिपला को लाल-पीले-हरे बोलिवियाई के बाईं ओर खड़ा करने का आदेश दिया राष्ट्रीय ध्वजसभी में सार्वजनिक स्थल, शैक्षणिक और सरकारी संस्थान।

बोलीविया के नौ विभागों में से प्रत्येक का अपना ध्वज भी है।

राष्ट्रीय फूल

युंगस घाटियों में उगने वाला, कैंटुटा पेरू का राष्ट्रीय फूल है और बोलीविया के दो राष्ट्रीय फूलों में से एक है। लाल पंखुड़ियाँ, पीले फूल की नलियाँ और हरे रंग की कैलेक्स राष्ट्रीय ध्वज के रंगों को दर्शाती हैं।

रोस्ट्रल हेलिकोनिया (हेलिकोनिया रोस्ट्रेटा) बोलीविया का दूसरा राष्ट्रीय फूल है (जिसे पेटुजो भी कहा जाता है)। इस पौधे के फूल नीचे की ओर होते हैं, इनका अमृत पक्षियों, विशेषकर चिड़ियों को आकर्षित करता है। इसकी अनूठी विशेषताओं के कारण, इसे अक्सर उष्णकटिबंधीय उद्यानों में उगाया जाता है। दूसरा फूल भी लाल, पीला और हरा होता है। बोलीविया में दो राष्ट्रीय फूल क्यों हैं?

संभवतः, दो राष्ट्रीय फूल दो राजधानियों, दो झंडों और तीस आधिकारिक भाषाओं के समान कारणों से उत्पन्न हुए हैं। बोलीविया कई स्वदेशी संस्कृतियों का घर है। पश्चिमी बोलीविया एंडीज और उच्च अल्टिप्लानो का घर है, जो आयमारा और क्वेशुआ संस्कृतियों का वर्चस्व वाला क्षेत्र है। बोलीविया के पूर्व में उष्णकटिबंधीय जलवायु वाले मैदानी इलाकों का कब्जा है। देश के इस हिस्से में, स्वदेशी आबादी के पूरी तरह से अलग-अलग समूह हावी हैं: मोजोस, अयोरियो, ग्वारयोस, गुआरानी।

कई ऐतिहासिक और अन्य कारणों से, बोलीविया के पश्चिम के निवासी (उन्हें कोल्ला कहा जाता है) और देश के पूर्व के निवासी (स्थानीय रूप से सांबा कहा जाता है) एक दूसरे के साथ संघर्ष में थे। वे शिथिल रूप से संबंधित हैं सांस्कृतिक संबंधआम सीमाओं को छोड़कर। जब दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों ने स्पेन से स्वतंत्रता प्राप्त की, बोलीविया की सीमा रेखाएं मनमाने ढंग से खींची गईं, मोटे तौर पर अनदेखी सांस्कृतिक विशेषताएंविभिन्न क्षेत्रों के निवासी। इसलिए, देश के दो क्षेत्रों के बीच ऐतिहासिक रूप से स्थापित संबंधों को शायद ही मैत्रीपूर्ण कहा जा सकता है।

इसका बोलीविया के दोनों राष्ट्रीय रंगों से क्या लेना-देना है? सबसे तत्काल। कंटूटा पश्चिमी बोलीविया, रोस्ट्रल हेलिकोनिया - देश के पूर्वी उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में बढ़ता है। दोनों लाल-पीले-हरे हैं, बोलीविया के झंडे की तरह। देश की सरकार ने फैसला किया कि दो राष्ट्रीय फूल क्षेत्रों के बीच राष्ट्रीय एकता और सद्भाव की भावनाओं को मजबूत करने में मदद करेंगे। 27 अप्रैल, 1990 को, सरकार ने कैंटुटा और रोस्ट्रल हेलिकोनिया को बोलीविया का राष्ट्रीय फूल घोषित करते हुए एक कानून पारित किया (1990 से पहले, केवल कैंटुटा ही राष्ट्रीय फूल था)।

लामा

लामा बोलीविया का राष्ट्रीय पशु है। एंडीज के स्वदेशी लोगों ने हजारों वर्षों से हार्डी लामाओं को बोझ के जानवर के रूप में इस्तेमाल किया है। लामा ऊन बहुत नरम है और अच्छी तरह से गर्मी बरकरार रखता है, लेकिन इसका कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं है। इससे बने कपड़े गीले होने पर बहुत ही अप्रिय गंध छोड़ते हैं और धोने के बाद यह दृढ़ता से सिकुड़ जाते हैं। कुछ पारंपरिक बोलिवियाई व्यंजनों में लामा मांस का उपयोग किया जाता है।

लामा हजारों वर्षों से आयमारा और क्वेशुआ संस्कृति का हिस्सा रहे हैं। सूखे लामा फल का उपयोग चिकित्सकों और ज्योतिषियों द्वारा उनके अनुष्ठानों में किया जाता है। जब एक नया घर बनाया जाता है, तो एक सूखे लामा फल को भवन की नींव में दबा दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्रकृति मां को इस तरह का दान स्वास्थ्य, धन, खुशी लाएगा और नए घर को दुर्घटनाओं से बचाएगा।

लामा शरारती हो सकते हैं, वे मार सकते हैं, काट सकते हैं, और अगर उन्हें गुस्सा आता है, तो वे घृणित रूप से चिपचिपी सामग्री को थूक देते हैं, इसलिए उनके बहुत करीब जाने से सावधान रहें।

एंडियन कोंडोर

एंडियन कोंडोर दुनिया का सबसे बड़ा उड़ने वाला पक्षी है (पंखों की चौड़ाई 3 मीटर तक हो सकती है) और बोलीविया के सबसे महत्वपूर्ण राष्ट्रीय प्रतीकों में से एक है। एंडियन कोंडोर न केवल बोलीविया, बल्कि अर्जेंटीना, चिली, कोलंबिया, इक्वाडोर और पेरू का भी राष्ट्रीय प्रतीक है। यह एंडीज के स्वदेशी लोगों के लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, दक्षिण अमेरिका में कई देशों के टिकटों, सिक्कों और बैंकनोटों पर चित्रित किया गया है, इसे शक्ति और स्वास्थ्य का प्रतीक माना जाता है।

बोलीविया का राष्ट्रीय पत्थर

आधिकारिक तौर पर, बोलीविया के पास राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में एक पत्थर नहीं है। लेकिन इस देश में, एक अद्वितीय और व्यावहारिक रूप से दुनिया में कहीं और नहीं पाया जाता है, अर्ध-कीमती पत्थर का खनन किया जाता है। इसे बोलिवियनाइट (बोलिवियनाइट) या एमेट्रिन कहा जाता है।

बोलिवियानाइट एमेट्रिन (बैंगनी) और सिट्रीन (पीला या सुनहरा) का एक संयोजन है। अलग-अलग, वे दुनिया भर में कई जगहों पर पाए जाते हैं। लेकिन "फ्यूज्ड" अवस्था में उनका खनन किया जाता है, मुख्यतः बोलीविया में अनाहाई खदान (प्योर्टो सुआरेज़ शहर के पास) में। बोलिवियाई गहने वर्तमान में पूरी दुनिया में निर्यात और बेचे जा रहे हैं। और अगर बोलीविया रत्न को अपने नए राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में चुनता है, तो बोलिवियाई सबसे अधिक पसंद होगा।

राष्ट्रीय वृक्ष

बोलीविया में राष्ट्रीय वृक्ष नहीं है, लेकिन राज्य का प्रतीकचित्रित ब्रेडफ्रूट।

तिब्बती लामावाद को आमतौर पर बौद्ध धर्म के रूप में जाना जाता है। लेकिन बुद्ध शाक्यमुनि द्वारा बनाई गई मूल शांतिप्रिय अवधारणा का वास्तव में तिब्बती संस्करण से कोई लेना-देना नहीं है। तिब्बती लामावाद में शर्मिंदगी के तत्व और यहां तक ​​कि खूनी बलिदानों का प्रतीकवाद भी है। तिब्बती लामाओं को मानव खोपड़ी से घिरे युद्ध के हिंदू रक्त देवता, हनुमान को दर्शाते हुए एक आधार-राहत के सामने प्रार्थना करते हुए देखा जा सकता है।

तिब्बती लामा सेक्स और शारीरिक श्रम से दूर नहीं रहते, यह मानते हुए कि दोनों को बहुत अच्छी तरह से किया जाना चाहिए।

लामावाद के संस्थापक: "कमल में उत्पन्न"

तिब्बत में 7वीं शताब्दी में, बॉन धर्म के पुजारी और उनके सहयोगियों, अभिजात वर्ग ने तब्गाच राजकुमार तुफा फैन नी को त्सेनपो (शासक) के पद पर बुलाया। हालांकि, बाद वाले को कोई वास्तविक शक्ति नहीं मिली। तब उनके वंशज त्सेनपो टिसोंग डिटसेन ने 755 में बौद्ध विद्वान शांतरक्षित को आमंत्रित किया और उन्हें एक ऐसी आध्यात्मिक प्रणाली बनाने का निर्देश दिया, जो डेट्सन को आबादी की भक्ति जीतने में मदद करेगी, जिससे उन्हें शासक का समर्थन प्राप्त होगा। पहला प्रयास विफल रहा: शिकारियों और पशुपालकों के लोगों ने संसार के पहिये के सिद्धांत को नहीं समझा, दुख की अंगूठी में जीवन की सराहना नहीं की और किसी भी हत्या पर प्रतिबंध लगा दिया। फिर एक नए नेता को बुलाया गया: पद्मसंभव, उर्फ ​​​​गुरु रिनपोछे। यह असाधारण व्यक्ति, जैसा कि वे अब कहेंगे, एक महान पीआर मास्टर था।

पौराणिक कथा के अनुसार, गुरु पद्मसंभव 8 वर्ष की आयु में कमल के फूल के रूप में प्रकट हुए थे। बच्चे ने असाधारण क्षमता दिखाई, उसे एक निःसंतान राजा ने गोद ले लिया और बाद में अपनी बेटी से शादी कर ली। राजकुमार शाक्यमुनि की तरह, पद्मसंभव इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उन्हें अपने धार्मिक मिशन को पूरा करने के लिए सांसारिक जीवन छोड़ना होगा। राजा, जिसने उसे सत्ता सौंपने की आशा में पाला था, ने इस तरह के निर्णय का विरोध किया। तब युवक ने एक रईस के बेटे को मार डाला, और इस अपराध के लिए उसे देश से निकाल दिया गया। उन्होंने दो डाकिनियों - प्राचीन देवी-देवताओं से तांत्रिक दीक्षा प्राप्त करने के बाद एक यात्रा शुरू की।

तिब्बत में लामावाद का पहला कदम: हत्याएं और रहस्यवाद

एक बार तिब्बत में, पद्मसंभव अपने मिशन की प्राप्ति के लिए आगे बढ़े। उन्होंने पूर्वजों की आत्माओं और महिला देवताओं की प्राचीन तिब्बती पूजा पर अपनी शिक्षाओं को आधारित किया, शानदार रहस्यमय तकनीकों को जोड़ा, अपने अनुयायियों को लाल कपड़े पहनाए, एक मठ की स्थापना की, तिब्बती में धार्मिक साहित्य का अनुवाद किया और एक राजकुमारी से शादी की। उन्होंने एक सामंजस्यपूर्ण और आशावादी अवधारणा का निर्माण किया, जिसके अनुसार उनके अनुयायी जीवन के दौरान, मृत्यु के बाद और बाद के पुनर्जन्मों में बहुत कुछ हासिल कर सकते थे। वह न केवल लोगों को दिलचस्पी लेने में कामयाब रहे, बल्कि बॉन धर्म के अनुयायियों को भी आकर्षित करने में कामयाब रहे। इस प्रकार, त्सेनपो टिसोंग डेट्सन ने तिब्बत में वास्तविक शक्ति हासिल कर ली, जो धार्मिक विश्वासों द्वारा समर्थित थी।

बॉन धर्म के अभिजात और पुजारी पहले तो बहुत चिंतित नहीं थे, यह मानते हुए कि बौद्धों के हठधर्मिता उनके सिद्धांतों की तुलना में पर्याप्त आश्वस्त नहीं थे। लेकिन उन्होंने गुरु रिनपोछे की प्रतिष्ठा और खुले विचारों को कम करके आंका।

उदाहरण के लिए, विपक्ष के मुखिया, माशांग, जिन्होंने प्रधान मंत्री के रूप में सेवा की, को बौद्धों द्वारा एक मकबरे में फुसलाया गया और वहाँ दीवार बना दी गई, इस तथ्य से उनके कार्यों को सही ठहराया कि उन्होंने किसी को नहीं मारा। उसी समय, नेता के खात्मे ने विपक्ष को गिरा दिया और त्सेनपो अधिकारियों के साथ गठबंधन में बौद्ध धर्म का तिब्बती संस्करण तिब्बत में एक शक्तिशाली शक्ति बन गया।

दलाई लामा - मंगोलों के आश्रित

13वीं शताब्दी तक, तिब्बती लामावाद का मार्ग विस्तृत हो गया। चार बल्कि शत्रुतापूर्ण आदेशों का गठन किया गया: शाक्य, काग्यू, निंग्मा और गेलुग। इस अवधि के दौरान, तिब्बत पहले से ही चीन का जागीरदार था, और चीन पर मंगोल खान कुबलई ने कब्जा कर लिया था, जिसने युआन राजवंश की स्थापना की थी। मंगोलों ने किसके साथ सहयोग स्थापित करने की नीति अपनाई? स्थानीय अधिकारी. मंगोलों के लिए धन्यवाद, गेलुग स्कूल का उदय हुआ, और इसके बीच से एक धार्मिक नेता, दलाई लामा को चुना गया। निरंतरता के प्रभाव के लिए प्रथम दलाई लामा ने पदनाम III प्राप्त किया। शिक्षाओं के अनुसार, दलाई लामा की मृत्यु के बाद, वह एक बच्चे के रूप में पुनर्जन्म लेता है, जिसे पाया जाना चाहिए और फिर उचित भावना से उसका पालन-पोषण करना चाहिए ताकि वह पर्याप्त रूप से उसकी जगह ले सके।

सबसे प्रसिद्ध दलाई लामा और तिब्बत के लिए उनका महत्व

सबसे प्रमुख 5वें दलाई लामा, न्गवांग लोबसांग ग्यात्सो थे, जो 17वीं शताब्दी में रहते थे। अपने जीवन के दौरान उन्होंने जो महान काम किया, उसके लिए उन्हें ग्रेट फिफ्थ नाम दिया गया। वह विदेशी और घरेलू राजनीति में सक्रिय रूप से शामिल थे, सफल युद्ध किए, मठ बनाए, धार्मिक साहित्य को व्यवस्थित किया, और यह वह था जिसने ल्हासा में प्रसिद्ध महल का भव्य निर्माण शुरू किया, हर जगह से उस्तादों और कलाकारों को आमंत्रित किया। दलाई लामा वी का व्यक्तित्व तिब्बत के लिए इतना महत्वपूर्ण था कि उनकी मृत्यु का तथ्य 15 वर्षों तक छिपा रहा: आधिकारिक स्वागत के दौरान, ग्रेट फिफ्थ मेहमानों के सामने इस बहाने उपस्थित नहीं हुए कि वे गहन ध्यान में थे। जब दूतावास ल्हासा पहुंचे, तो कमरे के धुंधलके में उनका स्वागत एक भिक्षु ने किया, जो दलाई लामा की तरह दिखता था, जिसका चेहरा लगभग पूरी तरह से एक हुड से छिपा हुआ था।

अगले, VI, दलाई लामा त्सांग-यान-ग्या-त्सो थे, जिन्होंने कम से कम शक्ति, तप और धर्म के बारे में सोचा, जो पहनना पसंद करते थे लंबे बाल, नीले रेशम के सूट में तैयार हों और दोस्तों के साथ तीरंदाजी में शामिल हों - युवा अभिजात वर्ग। यह युवक महिलाओं का बहुत बड़ा प्रेमी था, सुंदर प्रेम कविताओं की रचना करता था और तंत्र और तिब्बती यौन तकनीकों के अपने ज्ञान पर गर्व करता था। अपनी एक कविता में उन्होंने लिखा:

"मैं एक प्रेमी के बिना कभी नहीं सोया,

और उसने वीर्य की एक बूंद भी नहीं बहाई।”

तिब्बती तंत्र शिक्षा के अनुसार, वीर्य प्रतिधारण पुरुष दीर्घायु में योगदान देता है और उच्च आध्यात्मिक स्तर का संकेत देता है।

तिब्बती अपने युवा नेता से प्रसन्न थे, लेकिन मंगोलों और सर्वव्यापी जेसुइट्स ने उनकी प्रशंसा साझा नहीं की। त्सान-यांग-ग्या-त्सो को पकड़ लिया गया था और जाहिर तौर पर चीन के रास्ते में जहर दिया गया था। वह केवल 23 वर्ष के थे।

दलाई लामाओं और तिब्बत का भाग्य

20वीं सदी में चीन में किन राजवंश का पतन हो गया। इस क्षेत्र में ब्रिटिश उपस्थिति का लाभ उठाते हुए, नेपाल और भूटान अलग होने और स्वतंत्रता प्राप्त करने में सफल रहे, लेकिन तिब्बत का भाग्य अलग था।

1950 के अंत में, चीनी सेना ने तिब्बत पर आक्रमण किया। ल्हासा के अधिकारी या तो सैन्य या राजनीतिक प्रतिरोध को संगठित करने में विफल रहे। तिब्बती धर्मतंत्र और चीनी शासन के बीच एक लंबा टकराव शुरू हुआ। 17 मार्च 1959 की रात को 14वें दलाई लामा भारत भाग गए। दो दिन बाद तिब्बत के लोगों ने चीनियों के खिलाफ विद्रोह खड़ा कर दिया, लेकिन वह खून में डूब गया। इसके अलावा, चीनियों ने जंगलों को काट दिया, जिससे तिब्बती अर्थव्यवस्था का आधार कमजोर हो गया।

दसियों हज़ार लोग तिब्बत से भागकर नेपाल और उत्तरी भारत चले गए।

आधुनिक लामावाद: परंपराएं और नवाचार

वर्तमान में, लामावाद वास्तव में तिब्बती बॉन धर्म में विलीन हो गया है। मठों की आंतरिक सजावट में कोई अंतर नहीं है: दोनों बौद्ध और बॉन मठ खूनी बलिदान (सुधारित बॉन परंपरा), डाकिनियों की मूर्तियों और महान गुरु पद्मसंभव का प्रतीक लामा और तोरमा मूर्तियों के चित्र प्रदर्शित करते हैं।

तिब्बती लामावाद हमारे समय में एक श्रद्धेय धर्म है, खासकर शेरपा लोगों के बीच। युवा लोगों में मठ में अध्ययन करना बहुत प्रतिष्ठित माना जाता है। यहां तक ​​कि 7-8 साल के बच्चों को भी लामाओं के वेश में देखा जा सकता है। शिक्षा की लागत काफी अधिक है, लेकिन माता-पिता स्वेच्छा से इन खर्चों के लिए जाते हैं, क्योंकि "उनके" लामा परिवार के कर्म में सुधार करते हैं।

युवा लामा नौसिखिए एक सख्त जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। वे कॉमन हॉल में दिन में कई बार प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं, ध्यान करते हैं, पारंपरिक चिकित्सा का अध्ययन करते हैं, ऊर्जा प्रभाव की तकनीक, कई सामान्य शैक्षिक विषय हैं, और समाज की भलाई के लिए काम करने के लिए भी बाध्य हैं। वसंत 2015 में भूकंप के बाद तिब्बती लामासेना के बराबर मलबे के विश्लेषण पर काम किया। उन्होंने सड़कों का पुनर्निर्माण किया, चावल और तंबू की बोरियों को नष्ट किए गए गांवों में ले गए, बशर्ते चिकित्सा देखभालअपनों को खोने वालों को दिलासा दिया।

आधुनिक युवा लामा हंसमुख और मिलनसार लोग हैं जो अच्छी अंग्रेजी बोलते हैं और उनका फेसबुक अकाउंट है।

अपने वर्तमान स्वरूप में, बोलिविया के हथियारों के कोट को 1963 में अपनाया गया था। इससे पहले, इस देश के हथियारों के कोट 1825 से बार-बार बदल गए हैं - इस देश की स्वतंत्रता की घोषणा की तारीख।

हथियारों के कोट का विवरण

हथियारों के कोट में एक अंडाकार (इतालवी आकार की ढाल) का रूप होता है, जो इस देश के झंडे, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और एंडीज में रहने वाले एक कोंडोर से घिरा होता है। अंडाकार की सीमा पर दस तारे होते हैं, साथ ही देश का नाम लाल अक्षरों में लिखा होता है। सितारे देश के नौ आधुनिक प्रांतों के साथ-साथ ऐतिहासिक प्रांत एंटोफ़गास्टा का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो वर्तमान में चिली के अंतर्गत आता है। ढाल की सीमा दो भागों में विभाजित एक रिबन है। इस रिबन के ऊपरी भाग का रंग सुनहरा होता है।

अंडाकार के केंद्र में माउंट पोटोसी, एक अल्पाका, एक पेड़ और गेहूं का एक पूला की एक छवि है। ये संकेत बोलीविया की प्राकृतिक संपदा का प्रतिनिधित्व करते हैं। अंडाकार के पीछे बंदूकें हैं। उनका मतलब संप्रभुता के लिए संघर्ष है। हथियारों का कोट एक कुल्हाड़ी और एक फ्रिजियन टोपी भी दिखाता है। ये इच्छा के प्रतीक हैं। लॉरेल शाखाएं शांति का प्रतीक हैं, कोंडोर देश की रक्षा के लिए तत्परता का प्रतीक है।

ढाल एक परिदृश्य को दर्शाती है: एक नीला, स्पष्ट नीला आकाश, एक चमकता सूरज, पहाड़, जिसके तल पर एक घर है। यह परिदृश्य देश की मौसम की स्थिति, अर्थव्यवस्था के खनन क्षेत्र की पहचान है।

कुछ दिलचस्प पात्रराज्य - चिह्न

• लामा। उसे घास चरते हुए दिखाया गया है। यह देश के पशु जगत का प्रतिनिधि है। इसके अलावा, लामा पशुपालन का मुख्य उद्देश्य है।
• गेहूं का गट्ठर। यह कृषि उद्योग का प्रतीक है, क्योंकि देश अपने विशाल और उदार गेहूं के खेतों के लिए प्रसिद्ध है।
• लकड़ी। यह सिर्फ एक पेड़ नहीं है, बल्कि बोलीविया में उगने वाले मूल्यवान पौधों का प्रतीक है। तो, सिनकोना की छाल, हीविया के निष्कर्षण के लिए देश दुनिया भर में प्रसिद्ध है।
• फ्रिज़ियन टोपी। इस क्षेत्र में, ऐसी टोपी स्वतंत्रता का एक सामान्य प्रतीक है।
• जैतून की टहनी। यह हथियारों के कोट का एक अभिन्न प्रतीक भी है। हालांकि यह दिलचस्प है कि हाल ही में इस बारे में काफी आधिकारिक बहस हुई है कि क्या इस शाखा को कोका के पत्तों वाली शाखा में बदलना है। आखिरकार, यह संयंत्र भी एक महत्वपूर्ण बोलीविया निर्यात है।

बोलीविया के हथियारों के कोट का इतिहास

हथियारों का पहला कोट 1825 में अपनाया गया था जब देश ने स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा की थी। एक साल बाद, देश के हथियारों के एक नए कोट को मंजूरी दी गई, जो व्यावहारिक रूप से वर्तमान से अलग नहीं था। 1836 - 1839 के वर्षों के दौरान। बोलीविया और पेरू के परिसंघ के हथियारों का एक कोट था। हथियारों के इस कोट के केंद्र में समुद्र की छवि थी। 1888 के बाद से, प्रतीक की छवि ज्यादा नहीं बदली है।