उन लोगों के लिए एक पोर्टल जो प्रतीकों, प्रतीकवाद और प्रतीकवाद में रुचि रखते हैं। तिब्बती लामा: सबसे चौंकाने वाले तथ्य पेरू में सबसे अच्छे माल वाहक

2बोलीविया के हथियारों के कोट में एक केंद्रीय अंडाकार है जो राष्ट्रीय ध्वज, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और ऊपर उड़ते हुए एक एंडियन कोंडोर से घिरा हुआ है। नीचे के दस सितारे बोलीविया के नौ विभागों और लिटोरल के दसवें पूर्व प्रांत (1879 में चिली द्वारा कब्जा कर लिया गया और इसका नाम बदलकर एंटोफ़गास्टा रखा गया) का प्रतिनिधित्व करते हैं। हथियारों के कोट के केंद्र में पोटोसी में सेरो रिको पर्वत और ब्रेडफ्रूट पेड़ और गेहूं के ढेर के बगल में एक अल्पाका है। एक अल्पाका (बोलीविया का राष्ट्रीय पशु) पृष्ठभूमि में एक पहाड़ के साथ मैदान पर खड़ा है। पहाड़ और मैदान बोलीविया के भूगोल की याद दिलाते हैं, जबकि ब्रेडफ्रूट का पेड़ और गेहूं का ढेर देश के प्राकृतिक संसाधनों का प्रतीक है।

ढाल के चारों ओर प्रत्येक तरफ तीन बोलिवियाई झंडे हैं। क्रॉस्ड कस्तूरी के दो जोड़े स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का प्रतीक हैं, एक कुल्हाड़ी और एक लाल फ़्रीज़ियन टोपी - स्वतंत्रता, लॉरेल शाखाएँ - शांति, एक ढाल पर एक एंडियन कोंडोर - देश की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए तत्परता।

झंडा

बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज तीन क्षैतिज पट्टियों के साथ एक आयत के आकार का है: लाल, पीला और हरा। नौ छोटे सितारे बोलीविया के नौ विभागों का प्रतीक हैं, और बड़ा सितारा देश के समुद्र तक पहुंच के अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है (जिसे उसने 1884 में प्रशांत युद्ध के बाद खो दिया था)।

लेकिन बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज हमेशा वैसा नहीं दिखता था जैसा आज दिखता है। 17 अगस्त, 1825 को, बोलीविया द्वारा स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा के 11 दिन बाद, पहला बोलीविया ध्वज और हथियारों का कोट बनाया गया था। ध्वज में बीच में दो हरी पट्टियाँ और एक लाल (चौड़ी) पट्टियाँ प्रदर्शित थीं। लाल पट्टी पर पाँच सितारे प्रदर्शित थे - जो उस समय मौजूद देश के पाँच प्रांतों का प्रतीक था: ला पाज़, पोटोसी, कोचाबम्बा, चुक्विसाका और सांता क्रूज़। ऐसा कहा जाता है कि पोटोसी में सेरो रिको पर्वत की चोटी पर साइमन बोलिवर ने ही यह झंडा फहराया था। 17 अगस्त को बोलीविया में एनसाइन डे (डिया डे ला बांदेरा) के रूप में मनाया जाता है।

नए झंडे का संस्करण 26 जुलाई, 1826 को अपनाया गया, ऊपरी हरी पट्टी का रंग बदलकर पीला कर दिया गया, जिससे यह पीला-लाल-हरा हो गया। लाल पट्टी पर पाँच सितारों को राष्ट्रीय प्रतीक चिह्न से बदल दिया गया। लाल रंग स्वतंत्रता संग्राम के दौरान बहाए गए रक्त का प्रतिनिधित्व करता था, पीला देश के भूमिगत संसाधनों की विशाल संपदा का प्रतिनिधित्व करता था, और हरा क्षेत्र और हरी-भरी वनस्पति का प्रतिनिधित्व करता था।

6 नवंबर, 1851 को, राष्ट्रपति मैनुअल बेलसु ने बोलिवियाई राष्ट्रीय फूल कैंटुट के रंगों से मेल खाने के लिए रंग धारियों के क्रम को बदल दिया: लाल, पीला और हरा (ऊपर बड़ी तस्वीर)।

2009 में संविधान में संशोधन ने इंद्रधनुष ध्वज (व्हिपला) को दूसरे ध्वज के रूप में स्थापित किया राष्ट्रीय ध्वजबोलीविया. बोलीविया के राष्ट्रपति इवो मोरालेस ने एक आदेश जारी किया जिसमें व्हिपला को लाल, पीले और हरे बोलीविया के बाईं ओर खड़ा करने की आवश्यकता थी। राष्ट्रीय ध्वजसभी में सार्वजनिक स्थल, शैक्षणिक और सरकारी संस्थान।

बोलीविया के नौ विभागों में से प्रत्येक का अपना ध्वज भी है।

राष्ट्रीय फूल

युंगास की घाटियों में उगने वाला, कैंतुटा पेरू का राष्ट्रीय फूल और बोलीविया के दो राष्ट्रीय फूलों में से एक है। फूल की लाल पंखुड़ियाँ, पीले फूल की नलिकाएँ और हरे कैलेक्स राष्ट्रीय ध्वज के रंगों को दर्शाते हैं।

हेलिकोनिया रोस्ट्रेटा बोलीविया का दूसरा राष्ट्रीय फूल है (जिसे पटुजू भी कहा जाता है)। इस पौधे के फूल नीचे की ओर होते हैं और उनका रस पक्षियों, विशेषकर हमिंगबर्ड को आकर्षित करता है। अपनी अनूठी विशेषताओं के कारण, इसे अक्सर उष्णकटिबंधीय उद्यानों में उगाया जाता है। दूसरा फूल भी लाल, पीला और हरा होता है। बोलीविया में दो राष्ट्रीय फूल क्यों हैं?

संभवतः, दो राष्ट्रीय फूल दो राजधानियों, दो झंडों और तीस आधिकारिक भाषाओं के समान कारणों से उत्पन्न हुए। बोलीविया कई स्वदेशी संस्कृतियों का घर है। पश्चिमी बोलीविया एंडीज़ और हाई अल्टिप्लानो का घर है, और यहां बड़े पैमाने पर आयमारा और क्वेशुआ संस्कृतियों का प्रभुत्व है। बोलीविया के पूर्व में उष्णकटिबंधीय जलवायु वाले मैदानी इलाके हैं। देश के इस हिस्से में पूरी तरह से अलग-अलग स्वदेशी समूहों का वर्चस्व है: मोजोस, अयोरियोस, गुआरायोस, गुआरानी।

कई ऐतिहासिक और अन्य कारणों से, बोलीविया के पश्चिम के निवासी (इन्हें कोला कहा जाता है) और देश के पूर्व की आबादी (स्थानीय रूप से कम्बा कहा जाता है) एक-दूसरे के साथ संघर्ष में थे। वे एक-दूसरे से शिथिल रूप से संबंधित हैं सांस्कृतिक संबंध, सामान्य सीमाओं को छोड़कर। जब दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों ने स्पेन से स्वतंत्रता प्राप्त की, तो बोलीविया की सीमा रेखाएँ मनमाने ढंग से खींची गईं, मुख्यतः बिना किसी की परवाह किए सांस्कृतिक विशेषताएँविभिन्न क्षेत्रों के निवासी. इसलिए, देश के दोनों क्षेत्रों के बीच ऐतिहासिक संबंधों को शायद ही मैत्रीपूर्ण कहा जा सकता है।

इसका बोलीविया के दोनों राष्ट्रीय रंगों से क्या लेना-देना है? सबसे सीधी बात. कैंतुटा पश्चिमी बोलीविया, हेलिकोनिया रोस्ट्रल - देश के पूर्वी उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में बढ़ता है। दोनों बोलीविया के झंडे की तरह ही लाल, पीले और हरे रंग के हैं। देश की सरकार ने निर्णय लिया कि दो राष्ट्रीय फूल राष्ट्रीय एकता और क्षेत्रों के बीच सद्भाव की भावनाओं को मजबूत करने में मदद करेंगे। 27 अप्रैल, 1990 को, सरकार ने एक कानून पारित किया जिसमें कैंतुटा और हेलिकोनिया रोस्ट्रल को बोलीविया का राष्ट्रीय फूल घोषित किया गया (1990 तक, केवल कैंतुटा ही राष्ट्रीय फूल था)।

लामा

लामा बोलीविया का राष्ट्रीय पशु है। एंडीज़ के मूल निवासियों ने हज़ारों वर्षों से कठोर लामाओं को बोझ उठाने वाले जानवर के रूप में उपयोग किया है। लामा ऊन बहुत नरम है और अच्छी तरह से गर्मी बरकरार रखती है, लेकिन इसका कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं है। इससे बने कपड़े गीले होने पर बहुत बुरी गंध छोड़ते हैं और धोने के बाद काफी सिकुड़ जाते हैं। लामा के मांस का उपयोग कुछ पारंपरिक बोलिवियाई व्यंजनों में किया जाता है।

लामा हजारों वर्षों से आयमारा और क्वेशुआ संस्कृति का हिस्सा रहे हैं। सूखे लामा फल का उपयोग चिकित्सकों और ज्योतिषियों द्वारा अपने अनुष्ठानों में किया जाता है। जब कोई नया घर बनता है तो इमारत की नींव में सूखे लामा फल को गाड़ दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्रकृति को ऐसा दान स्वास्थ्य, धन, खुशी लाएगा और नए घर को दुर्घटनाओं से बचाएगा।

लामा मनमौजी हो सकते हैं और मार सकते हैं, काट सकते हैं, और क्रोधित होने पर घृणित चिपचिपा पदार्थ थूक देंगे, इसलिए यदि आप उनके बहुत करीब जाते हैं तो सावधान रहें।

एंडियन कोंडोर

एंडियन कोंडोर दुनिया का सबसे बड़ा उड़ने वाला पक्षी है (पंखों की चौड़ाई 3 मीटर तक पहुंच सकती है) और बोलीविया के सबसे महत्वपूर्ण राष्ट्रीय प्रतीकों में से एक है। एंडियन कोंडोर न केवल बोलीविया, बल्कि अर्जेंटीना, चिली, कोलंबिया, इक्वाडोर और पेरू का भी राष्ट्रीय प्रतीक है। यह एंडीज़ के स्वदेशी लोगों की लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, कई दक्षिण अमेरिकी देशों के टिकटों, सिक्कों और बैंक नोटों पर चित्रित किया गया है, और इसे ताकत और स्वास्थ्य का प्रतीक माना जाता है।

बोलीविया का राष्ट्रीय पत्थर

आधिकारिक तौर पर, बोलीविया की गुणवत्ता में कोई कसर नहीं है राष्ट्रीय चिह्न. लेकिन इस देश में वे एक अनोखा अर्ध-कीमती पत्थर निकालते हैं जो व्यावहारिक रूप से दुनिया में कहीं और नहीं पाया जाता है। इसे बोलिविएनाइट या अमेट्रिन कहा जाता है।

बोलिविएनाइट अमेट्रिन (बैंगनी) और सिट्रीन (पीला या सुनहरा) का एक संयोजन है। अलग-अलग, ये दुनिया भर में कई जगहों पर पाए जाते हैं। लेकिन "फ्यूज्ड" अवस्था में उनका खनन मुख्य रूप से केवल बोलीविया में अनाजाई खदान (प्यूर्टो सुआरेज़ शहर के पास) में किया जाता है। बोलिवियानाइट आभूषण वर्तमान में पूरी दुनिया में निर्यात और बेचे जाते हैं। और यदि बोलीविया एक रत्न को नए राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में चुनता है, तो सबसे अधिक संभावना है कि पसंद बोलिवियानाइट होगी।

राष्ट्रीय वृक्ष

बोलीविया में कोई राष्ट्रीय वृक्ष नहीं है, लेकिन राज्य का प्रतीकब्रेडफ्रूट के पेड़ को दर्शाया गया है।

बोलीविया के हथियारों के कोट का वर्तमान स्वरूप 1963 में अपनाया गया था। इससे पहले इस देश की आजादी की घोषणा की तारीख यानी 1825 से लेकर अब तक इस देश के हथियारों के कोट कई बार बदले जा चुके हैं।

हथियारों के कोट का विवरण

हथियारों का कोट एक अंडाकार (एक इतालवी ढाल) की तरह दिखता है, जो इस देश के झंडे, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और एंडीज़ में रहने वाले एक कोंडोर से घिरा हुआ है। अंडाकार की सीमा पर दस तारे हैं, साथ ही देश का नाम भी लाल अक्षरों में लिखा है। सितारे देश के नौ आधुनिक प्रांतों के साथ-साथ एंटोफ़गास्टा के ऐतिहासिक प्रांत का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो वर्तमान में चिली के अंतर्गत आता है। ढाल की सीमा एक रिबन है जो दो भागों में विभाजित है। इस रिबन के ऊपरी हिस्से का रंग सुनहरा है.

अंडाकार के केंद्र में माउंट पोटोसी, एक अल्पाका, एक पेड़ और गेहूं का एक पूला की छवि है। ये चिन्ह बोलीविया के प्राकृतिक संसाधनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। अंडाकार के पीछे बंदूकें हैं। उनका तात्पर्य संप्रभुता के लिए संघर्ष से है। हथियारों के कोट में एक कुल्हाड़ी और एक फ़्रीजियन टोपी भी दिखाई देती है। ये इच्छाशक्ति के प्रतीक हैं. लॉरेल शाखाएँ शांति का प्रतीक हैं, कोंडोर देश की रक्षा के लिए तत्परता का प्रतीक है।

ढाल एक परिदृश्य को दर्शाती है: एक नीला, साफ नीला आकाश, चमकता सूरज, पहाड़, जिसके तल पर एक घर है। यह परिदृश्य देश की मौसम की स्थिति और अर्थव्यवस्था के खनन क्षेत्र का प्रतीक है।

कुछ दिलचस्प प्रतीकराज्य - चिह्न

• लामा. उसे घास चरते हुए दर्शाया गया है। यह देश के प्राणी जगत का प्रतिनिधि है। इसके अलावा, लामा मुख्य पशुपालन वस्तु है।
• गेहूं का गट्ठर। यह कृषि उद्योग का प्रतीक है, क्योंकि यह देश गेहूं के विशाल और उदार खेतों के लिए प्रसिद्ध है।
• पेड़। यह सिर्फ एक पेड़ नहीं है, बल्कि बोलीविया में उगने वाले बहुमूल्य पौधों का प्रतीक है। इस प्रकार, यह देश सिनकोना और हेविया छाल के उत्पादन के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध है।
• फ्रिजियन टोपी. इस क्षेत्र में ऐसी टोपी स्वतंत्रता का एक आम प्रतीक है।
• जैतून शाखा। यह हथियारों के कोट का एक अभिन्न प्रतीक भी है। हालाँकि यह दिलचस्प है कि हाल ही में, बहुत ही आधिकारिक स्तर पर, इस बात पर बहस हुई है कि इस शाखा के स्थान पर कोका की पत्तियों वाली शाखा लगाई जाए या नहीं। आख़िरकार, यह संयंत्र भी एक महत्वपूर्ण बोलिवियाई निर्यात है।

बोलीविया के हथियारों के कोट का इतिहास

हथियारों का पहला कोट 1825 में अपनाया गया था, जब देश ने स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा की थी। एक साल बाद, देश के हथियारों के एक नए कोट को मंजूरी दी गई, जो व्यावहारिक रूप से वर्तमान से अलग नहीं था। 1836-1839 के दौरान। बोलीविया और पेरू परिसंघ के हथियारों का एक कोट था। हथियारों के इस कोट के केंद्र में समुद्र की एक छवि थी। 1888 के बाद से, हथियारों के कोट की छवि वस्तुतः अपरिवर्तित रही है।

लामा है राज्य चिन्हपेरू, उसकी छवि देश के हथियारों के कोट पर भी है। राज्य के निर्यात का एक बड़ा हिस्सा लामा, अल्पाका और विकुना ऊन की बिक्री पर आधारित है। कोई भी फैशनपरस्त अपनी अलमारी में इस जादुई ऊन से बना कार्डिगन, स्कार्फ या कोट रखना चाहती है।

लामा कैसे रहते हैं और क्या खाते हैं? लामा, वास्तव में, पेरू में हर जगह पाया जाता है, यह जीवन, संस्कृति और पशुपालन का एक अभिन्न अंग है। जब आप पेरू आते हैं, तो लामाओं से न मिलना असंभव है, खासकर यदि आप ऊंचे इलाकों में भ्रमण करते हैं। यह वहाँ है कि ये अजीब स्तनधारी शांति से चरते हैं; प्रति वर्ग मीटर पहाड़ों में लामाओं का उच्चतम घनत्व अल्टिप्लानो पर है। वहां अवश्य जाएं, पेरू के पहाड़ों के बीच यात्रा करना सुरक्षित और बहुत दिलचस्प है। वहीं आपकी मुलाकात होती है आम लोगजो परंपराओं का पालन करते हैं, लोककथाओं और लामाओं के जीवन के बारे में सब कुछ जानते हैं।

एक प्रजाति के रूप में लामाओं को उनके समकक्षों - अल्पाका और विकुना द्वारा प्रचुर मात्रा में पूरक किया जाता है। और अगर अल्पाका को किसी तरह वश में किया जा सकता है, तो विकुना अभी भी जंगली हैं। पेरूवासी उनके साथ बस इतना ही कर सकते हैं कि उन्हें एक झुंड में बांध दें, उनके समृद्ध गर्म ऊन को काट लें और उन्हें चारों दिशाओं में छोड़ दें। अल्पाका अधिक लचीले होते हैं और कुछ प्रशिक्षण के लिए उत्तरदायी होते हैं (वे पंक्तिबद्ध होते हैं, अपने बाल कटवाते हैं, चरते हैं और चरवाहे का अनुसरण करते हैं)। चूँकि अल्पाका छोटे होते हैं, इसलिए उन्हें पैक जानवरों के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है - यह कार्य आमतौर पर लामाओं द्वारा विशेष रूप से किया जाता है। ये पेरूवासियों के उपयोगी चार-पैर वाले मित्र हैं।

लामा और पहाड़ पेरू की पहचान हैं

पेरू के प्रतीक के रूप में लामा दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करता है; इस शांत और सुंदर जानवर का उपयोग यात्रा के लिए किया जाता है। यदि आप ऊपर जाते हैं तो आपको इस देश के ज्वलंत अनुभव की गारंटी दी जाती है प्राचीन शहरलामा की सवारी इंका माचू पिचू: कफयुक्त और विनम्र जानवर को नियंत्रित करना आसान है।

ऊन के अलावा, लामा और अल्पाका मांस भी प्रदान करते हैं; बेबी अल्पाका मांस विशेष रूप से मूल्यवान है; इसे किसी भी रेस्तरां, सड़क किनारे कैफे और स्नैक बार में ऑर्डर किया जा सकता है। पहाड़ों और शहरों में कुछ परिवार कुत्तों या बिल्लियों की तरह अल्पाका को पालतू जानवर के रूप में रखते हैं।

पेरू में शहद असाधारण रूप से सही और स्वादिष्ट होता है

दक्षिण अमेरिका में मधुमक्खी पालन हाल तक कमजोर था; कोलंबिया सबसे पहले जागा, उसके बाद पेरू आया। बीस वर्षों में, सरकारी सब्सिडी मधुमक्खी पालन को पुनर्जीवित करने में सक्षम रही है, क्योंकि मधुमक्खियाँ न केवल शहद हैं, बल्कि एक प्राकृतिक परागणकर्ता भी हैं। कॉफ़ी और विदेशी पौधों को ऐसे परागण समर्थन की सख्त ज़रूरत है। और पेरू की मधुमक्खियों का शहद एक वास्तविक सफलता बन गया है: उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय परिस्थितियों में, मधुमक्खी अपने यूरोपीय समकक्षों की तुलना में 70% अधिक शहद का उत्पादन करती है।

मधुमक्खी पालन के विकास के लिए परियोजनाओं का वैज्ञानिक प्रबंधन विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों को सौंपा जाता है, जहां मधुमक्खी पालक उन्नत प्रशिक्षण पाठ्यक्रम से गुजरते हैं। पड़ोसी कोलंबियाई भी पीछे नहीं हैं: देश में मेलिपोनोकल्चर का जन्म हुआ - डंक रहित मधुमक्खियों का प्रजनन और पालन-पोषण ट्राइगोना एंगस्टुलाजिसे उसके शांतिपूर्ण स्वभाव के कारण एंजेलिटा (छोटी परी) कहा जाता है। इस मधुमक्खी के शहद की कीमत एपिस मेलिफेरा के शहद से 10 गुना अधिक होती है।

इन मधुमक्खियों का शहद वैज्ञानिक रूप से "सही" और बहुत स्वादिष्ट है; यदि आप पेरू में हैं, तो अपने साथ एक जार अवश्य ले जाएँ।

हम पहले ही मिल चुके हैं सामान्य जानकारीतिब्बती प्रार्थना झंडों के बारे में और उनके निर्माण के इतिहास पर प्रकाश डाला। अब उन्हें और अधिक विस्तार से देखने का समय आ गया है। प्रार्थना झंडों की उपस्थिति से यह निर्धारित करने के लिए कि उनके बीच कुछ अंतर हैं, तिब्बती भाषा बोलना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। इसके बावजूद सामान्य उद्देश्य- जीवित प्राणियों की ऊर्जा को मजबूत करें, उनके जीवन में खुशी और शुभकामनाएं लाएं - प्रार्थना झंडे आकार, आकार, रंग क्षेत्र, ग्रंथों, प्रतीकों, उन पर मुद्रित छवियों और परिणामस्वरूप, अंतिम परिणाम की अभिव्यक्तियों में भिन्न होते हैं। सूचीबद्ध तत्वों में से प्रत्येक विशेष ध्यान देने योग्य है।

आकार और लेआउट के अनुसार प्रार्थना झंडों के प्रकार

प्रार्थना झंडे दो प्रकार के होते हैं, जो मूल रूप से लेआउट, पैनलों की व्यवस्था और प्लेसमेंट की विधि में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। उनमें से पहला है डार्डिंग (तिब. डार लडिंग) या "फ्लोटिंग फ़्लैग्स"। ये वही छोटे झंडों की मालाएं हैं जिन्हें हम अक्सर उन क्षेत्रों में देखते हैं जहां तिब्बती बौद्ध धर्म फैला हुआ है और उन स्थानों पर जहां तिब्बती अन्य देशों में घनी आबादी में रहते हैं। एक रस्सी (बुने हुए टेप या ब्रैड) से जुड़े पांच या पांच से अधिक पैनल क्षैतिज रूप से या एक निश्चित कोण पर खींचे जाते हैं। झंडों को इस प्रकार लगाने से यह आभास होता है कि जब हवा का झोंका आता है तो वे हवा में उड़ते, उड़ते या तैरते प्रतीत होते हैं। इस प्रकार के झंडे को अक्सर इसकी सबसे आम किस्म के नाम पर लंग-टा कहा जाता है। हम बाद में उनका और अधिक विस्तार से अध्ययन करेंगे।

दूसरे प्रकार का झंडा दारचेन (तिब। दार चेन) है, जो एक "बड़ा" या "महान" ध्वज है, जो मूल रूप से आकार और लेआउट में साहसी झंडों से अलग है। ये झंडे आकार में बड़े हैं, और उनके संकीर्ण लंबे पैनल ऊर्ध्वाधर ध्वजदंडों से जुड़े हुए हैं और वे उन क्लासिक झंडों के समान हैं जिनके हम आदी हैं।

दारचेन ध्वज एक रंग या पांच रंग का हो सकता है। एकल-रंग के झंडे आमतौर पर विभिन्न रंगों के पांच झंडों के सेट में स्थापित किए जाते हैं। कभी-कभी आपको एक ही रंग के झंडों का समूह मिल सकता है।

एक एकल पाँच रंग वाला दारचेन ध्वज और विभिन्न रंगों के पाँच एक रंग वाले झंडों का एक सेट उनके उपयोग में सार्वभौमिक है। एकल एकल रंग के झंडे लगाए गए हैं विशेष स्थितियां- किसी व्यक्ति की बीमारी के दौरान उसके तत्वों के संतुलन को उनके रंग मिलान या व्यक्ति के जन्म के वर्ष के आधार पर बराबर करना। बड़ी संख्या में सफेद दारचेन प्रार्थना झंडे अक्सर मठों और अन्य तीर्थ स्थलों के आसपास पाए जा सकते हैं।

इन झंडों के ध्वजस्तंभों की ऊँचाई 6-9, और कभी-कभी 12 मीटर तक पहुँच जाती है। ऐसे झंडों के पैनलों पर अक्सर बहुरंगी जीभें होती हैं - लंबे रिबन जिन पर विशेष मंत्र छपे होते हैं जो मुख्य पैनलों पर लिखी प्रार्थनाओं के प्रभाव को बढ़ाते हैं।

डार्डिंग और डार्चेन दोनों झंडे एक दूसरे से आकार में भिन्न हो सकते हैं। और यद्यपि कोई सख्त प्रतिबंध नहीं हैं, तीन मुख्य आकार हैं: बड़े, मध्यम और छोटे। झंडों के लिए, डार्डिंग 28x45 सेमी, 21x28 सेमी और 14x21 सेमी है। दारचेन झंडों के लिए - 75x230 सेमी, 60x175 सेमी और 30x90 सेमी। हालाँकि, विभिन्न निर्माताओं के झंडे आकार में भिन्न हो सकते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तिब्बत में स्थापित दारचेन झंडे उन झंडों से अलग हैं जो हम नेपाल, भारत और भूटान में देखते हैं, और पारंपरिक बॉन झंडे से मिलते जुलते हैं। इन झंडों का ध्वजस्तंभ किसी खंभे के बजाय अच्छे व्यास वाले स्तंभ जैसा दिखता है। ऐसे स्तंभ के मुकुट को रंगीन रेशम और याक ऊन से बने छत्र से सजाया गया है। स्तंभ भी याक के बालों से ढका हुआ है। झंडे कभी-कभी शांतिपूर्वक ध्वज-स्तंभ से गिर जाते हैं, और कभी-कभी वे उस पर कसकर घाव कर देते हैं। फ़्लैगपोल का उपयोग साहसी झंडों को जोड़ने के लिए एक समर्थन के रूप में किया जा सकता है, जिसका एक सिरा पोल के शीर्ष या मध्य भाग से जुड़ा होता है, और दूसरा पोल से कुछ दूरी पर जमीन के पास एक माउंट से जुड़ा होता है। बड़ी संख्या में आकर्षक धागों से युक्त यह पूरी संरचना एक रंगीन तंबू जैसी लगने लगती है। सच है, शहरों में ऐसी संरचना ढूंढना लगभग असंभव है - यह बहुत अधिक जगह लेती है।

प्रार्थना झंडों के प्रकार

यदि हम प्रार्थना झंडों की प्रजाति विविधता पर विचार करें, तो वे सभी, जो इतिहास के उतार-चढ़ाव के माध्यम से हमारे पास आए हैं, उन्हें दो दर्जन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। उनमें से छह इन दिनों दूसरों की तुलना में अधिक बार पाए जा सकते हैं। प्रत्येक प्रार्थना ध्वज का नाम उस पर चित्रित देवता (या पवित्र जानवर), अंकित सूत्र, मंत्र, प्रार्थना या अपेक्षित परिणाम पर निर्भर करता है। इन झंडों का स्वरूप बदल सकता है, और कुछ झंडों के कुछ तत्व दूसरों में स्थानांतरित हो सकते हैं। इन प्रतीत होने वाली विसंगतियों को भ्रमित या गुमराह नहीं करना चाहिए। तिब्बती प्रतिमा विज्ञान के विपरीत, दारचो (प्रार्थना झंडे) बनाने के लिए कोई सख्त सिद्धांत नहीं हैं।

पवन घोड़ा

पवन घोड़ा या लंग-टा (तिब। रलुंग आरटीए) इतना लोकप्रिय है कि कई लोग मानते हैं कि "लंग-टा" शब्द का अर्थ "प्रार्थना ध्वज" है। कहने को तो ये क्लासिक तिब्बती प्रार्थना झंडे हैं। उनका मुख्य उद्देश्य आसपास के क्षेत्र में रहने वाले जीवित प्राणियों की आंतरिक ऊर्जा को मजबूत करना, उनकी ओर सौभाग्य को आकर्षित करना, समृद्धि और कल्याण को बढ़ावा देना है। पवन-घोड़े की छवि हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के बाहरी कोनों को चार पौराणिक पशु रक्षकों द्वारा संरक्षित किया जाता है: गरुड़, ड्रैगन, बाघ और हिम सिंह (कुछ झंडों पर उनकी छवियां अनुपस्थित हैं; इसके बजाय, संबंधित शिलालेख लगाए गए हैं)। झंडों पर पाठ बदल सकता है. आमतौर पर यह मंत्रों का समूह या लघु सूत्र होता है। सबसे आम है विक्टोरियस बैनर सूत्र (ग्यालत्सेन त्सेमो)। उपरोक्त सभी के अलावा, अतिरिक्त प्रतीकों को झंडों पर लागू किया जा सकता है, जिस पर हम "प्रतीक" अनुभाग में इस ध्वज का विस्तार से अध्ययन करते समय विचार करेंगे। बिना किसी संदेह के, यह कहा जा सकता है कि लुंग टा सबसे प्राचीन तिब्बती प्रार्थना झंडे हैं, और इन झंडों पर दर्शाए गए प्रतीक तिब्बती इतिहास के पूर्व-बौद्ध काल से संरक्षित किए गए हैं।

विजयी बैनर

विक्टोरियस बैनर या ग्यालत्सेन त्सेमो (तिब. रग्याल मतशान रत्से मो दपुंग रग्यान) के झंडे का उपयोग आने वाली बाधाओं और कठिनाइयों को दूर करने के लिए किया जाता है। रोजमर्रा की जिंदगीऔर आध्यात्मिक अभ्यास में. शाक्यमुनि बुद्ध ने देवों के स्वामी इंद्र को विजयी पताका का सूत्र दिया। इंद्र को दिए गए निर्देशों में उसे अपने सैनिकों की रक्षा करने और असुरों पर जीत सुनिश्चित करने के लिए युद्ध में जाने से पहले इस सूत्र का पाठ करने का निर्देश दिया गया था। सूत्र में कई सुरक्षात्मक धरणियां शामिल हैं जो बाधाओं, दुश्मनों, बुरी शक्तियों, बीमारियों, भ्रम और गड़बड़ी को दूर करने में मदद करती हैं। किंवदंती के अनुसार, ये धरणियाँ ही थीं जिन्होंने बोधि वृक्ष के नीचे ध्यान के दौरान बुद्ध की मदद की थी। सूत्र के अलावा, विजयी बैनर के झंडों में बुद्ध शाक्यमुनि, पवन घोड़ा, कालचक्र मोनोग्राम, आठ की छवियां शामिल हो सकती हैं शुभ प्रतीक, चक्रवर्ती (सार्वभौमिक शासक) के सात रत्न और विरोधियों के मिलन के प्रतीक। इसीलिए उपस्थितिये झंडे बहुत अलग हो सकते हैं. कभी-कभी सद्भाव, स्वास्थ्य, भाग्य बढ़ाने और समृद्धि बढ़ाने के लिए झंडों पर अतिरिक्त मंत्र लिखे जाते हैं।

स्वास्थ्य और दीर्घायु के झंडे

इन झंडों का उद्देश्य नाम से ही पता चलता है। तिब्बती में उन्हें त्सेदो त्सेज़ुंग (तिब. त्शे एमडीओ त्शे गज़ुंग्स) कहा जाता है। आमतौर पर, इन झंडों पर स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए प्रार्थनाओं और मंत्रों के साथ-साथ दीर्घ जीवन सूत्र, त्शेदो (तिब. त्शे एमडीओ) का एक संक्षिप्त संस्करण अंकित होता है। ध्वज के केंद्र में अमितायस (तिब. त्शे दपाग मेड) की एक छवि है, जो असीमित जीवन के बुद्ध हैं, जिनके हाथ ध्यानी मुद्रा में मुड़े हुए हैं और उनके हाथ में अमृत यानी अमरता का पात्र है। कभी-कभी लंबे जीवन के दो अन्य देवताओं की छवियां झंडों पर रखी जाती हैं - सफेद तारा, या ड्रोलकर (तिब। ग्रोल डकर), और विजया, या नामग्याल्मा (तिब। रनम रग्याल मा)। अमितायस की अपील वाले झंडे जीवित प्राणियों के जीवन को लम्बा करने और उनके स्वास्थ्य को मजबूत करने में मदद करते हैं। अमितायुस का लघु मंत्र: ओम अमारानी दिज़िवंती सोहा

प्रार्थना झंडे देने की कामना करें

इच्छा-पूर्ति प्रार्थना या संपा लुद्रुप (तिब। बसाम पा लहुन ग्रब) पद्मसंभव द्वारा लिखित एक बहुत शक्तिशाली सुरक्षात्मक प्रार्थना है। तिब्बतियों का दावा है कि यह विशेष प्रार्थना हमारे पूर्ण आध्यात्मिक पतन के समय में विशेष रूप से प्रभावी है। यह सौभाग्य को आकर्षित करने, युद्धों, अकाल, प्राकृतिक आपदाओं को रोकने के साथ-साथ बाधाओं को दूर करने और इच्छाओं को शीघ्र पूरा करने में मदद करता है। इस प्रार्थना के दो संस्करण हैं - लघु और दीर्घ। झंडों के केंद्र में, गुरु रिनपोछे को अक्सर दोहराया गया मंत्र ओम आह हम वज्र गुरु पेमा सिद्धि हम से घिरा हुआ चित्रित किया गया है। कुछ झंडों पर गुरु रिनपोछे का आह्वान करते हुए सात-पंक्ति वाली प्रार्थना अंकित होती है, हालाँकि इस प्रार्थना के साथ अलग-अलग झंडे भी होते हैं।

इक्कीस तारा की स्तुति के झंडे

ऐसा कहा जाता है कि इक्कीस तारास (तिब. सग्रोल मा न्येर गसिग) की स्तुति की रचना बुद्ध अक्षोब्य ने की थी। इसका संस्कृत और उर्दू में अनुवाद आचार्य वज्रभूषण ने किया था। इस स्तुति का ग्यारहवीं शताब्दी में आतिशा द्वारा तिब्बती भाषा में अनुवाद किया गया था। पहले इक्कीस तारा झंडों के निर्माण का श्रेय भी इस महान भारतीय गुरु को दिया जाता है। तारा का जन्म अवलोकितेश्वर के करुणा के आंसुओं से हुआ था। जब उन्होंने प्राणियों के अनगिनत कष्टों पर आँसू बहाए, तो एक आँसू उद्धारकर्ता ग्रीन तारा में बदल गया, जो बाद में इक्कीस रूपों में प्रकट हुआ। इक्कीसवीं तारा की प्रार्थना उसकी सभी अभिव्यक्तियों की महिमा करती है। कई तिब्बती इसे दिल से जानते हैं और विशेष रूप से लंबी यात्राओं के दौरान सुरक्षा के लिए इसे दोहराना पसंद करते हैं। यह प्रार्थना आपको सभी प्रकार के भय से मुक्त करती है, रोग प्रतिरोधक क्षमता प्रदान करती है विभिन्न प्रकार केजहर, गर्मी और बुखार से बचाता है, इच्छाओं की पूर्ति और बाधाओं को दूर करने में मदद करता है। वह उन लोगों की मदद करती हैं जिनके बच्चे नहीं हैं और जिन्हें तत्काल मदद की ज़रूरत है। इन झंडों के मध्य में हरे तारा की छवि है। प्रार्थना आमतौर पर मंत्र ओम तारे तुत्तरे तुरे सुहा के साथ समाप्त होती है।

मंजुश्री के झंडे

मंजुश्री या जम्पेलियन (तिब। "जाम दपल दब्यांग्स) - एक बोधिसत्व जो सभी बुद्धों के ज्ञान का प्रतीक है, ऐतिहासिक बुद्ध शाक्यमुनि का शिष्य। ध्वज के केंद्र में स्वयं मंजुश्री की छवि है, जो एक सौ बारह संकेतों से चिह्नित है। सर्वोच्च सत्ता का। उसके दाहिने हाथ में एक जलती हुई तलवार है, जिसके साथ वह दुख को काटता है, अज्ञानता के अंधेरे को दूर करता है, और बाईं ओर एक कमल का तना है जिस पर प्रज्ञापारमिता सूत्र का पाठ रखा गया है, जो ज्ञान की पूर्णता है। . बोधिसत्व की छवि के अलावा, ध्वज पर एक प्रार्थना संदेश और एक मंत्र अंकित है: ओम ए रा पा त्सा ना धी। इस मंत्र का बार-बार दोहराव ज्ञान, बौद्धिक क्षमताओं, स्मृति और बहस करने की क्षमता के विकास में मदद करता है .झंडों का उपयोग सीखने की प्रक्रिया में आने वाली कठिनाइयों को दूर करने और रोजमर्रा की जिंदगी में बाधाओं का सामना करने पर बुद्धिमान समाधान खोजने के लिए किया जाता है।
अन्य प्रकार के प्रार्थना झंडे भी हैं जो उतने सामान्य नहीं हैं। यहां कुछ ही हैं: अवलोकितेश्वर का ध्वज (तिब. स्पायन रास गज़िग्स), मेडिसिन बुद्ध का ध्वज (तिब. स्मन ब्ला), बुद्ध अमिताभ का ध्वज (तिब. "od dpag med), रक्षक का ध्वज महाकाल का (तिब. नाग पो चेन पो), गेसर ध्वज (तिब. जीई सार), सफेद सुरक्षात्मक छत्र ध्वज (तिब. गडुग्स डीकर), कुरुकुल्ला ध्वज (तिब. रिग बाईड मा), मिलारेपा ध्वज (तिब. मील ला रास पा) ), गुरु रिनपोछे की सात पंक्ति प्रार्थना ध्वज (तिब. त्शिग बडुन गसोल "देब्स), बोधिचित्त पीढ़ी का ध्वज (तिब. सेम्स बस्कीड), वज्रकिलया का ध्वज (तिब. रदो आरजे फुर बा), वज्रसत्व का ध्वज (तिब. रदो आरजे सेम्स) डीपीए" यिग ब्रग्या), आदि।

कभी-कभी आप ऐसे झंडे पा सकते हैं जिनमें विभिन्न देवताओं की छवियों वाले पैनल शामिल होते हैं। इसके अलावा, पैनल के रंग और उस पर चित्रित देवता के बीच कोई सख्त पत्राचार नहीं है। विभिन्न निर्माता इसे मनमाने ढंग से या स्थानीय परंपराओं के अनुसार चुनते हैं।

रंग का प्रतीकवाद

वज्रयान बौद्ध धर्म में रंग के प्रतीकवाद को बहुत महत्व दिया गया है। प्रत्येक रंग पांच मनोभौतिक तत्वों में से एक से मेल खाता है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष। प्रत्येक जीवित प्राणी, भौतिक संसार की किसी भी वस्तु की तरह, इन मूल तत्वों से युक्त होता है। आध्यात्मिक स्तर पर, वे बुद्ध के पाँच परिवारों, पाँच प्रकार के ज्ञान, या प्रबुद्ध मन के पाँच पहलुओं के अनुरूप हैं। प्रार्थना झंडेइस पारंपरिक प्रणाली को प्रतिबिंबित करें.

यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि तिब्बती बौद्ध धर्म के विभिन्न विद्यालयों में तत्वों को रंग में प्रदर्शित करने की अलग-अलग प्रणालियाँ हैं (तालिका 1 देखें)। इसलिए कभी-कभी यह भ्रम हो जाता है कि कौन सा रंग किस तत्व से मेल खाता है। दोनों प्रणालियों में रंगों का क्रम समान है: नीला, सफेद, लाल, हरा, पीला। ऊर्ध्वाधर व्यवस्था मानते हुए, नीले झंडे सबसे ऊपर और पीले झंडे सबसे नीचे रखे गए हैं। जब क्षैतिज रूप से रखा जाता है, तो उन्हें बाएँ से दाएँ रखा जाता है।

पुराने और नए अनुवादों के स्कूलों में रंगों और तत्वों का पत्राचार

यह माना जा सकता है कि रंगों और तत्वों का पत्राचार आसपास की दुनिया की धारणा से बना था: आग हमेशा लाल थी, आकाश नीला था, बादल सफेद थे, और पृथ्वी पीली थी। तिब्बतियों (हमारे विपरीत) के लिए प्राकृतिक जलाशयों में पानी हरा है, जो पुराने अनुवाद स्कूल की प्रणाली के पक्ष में बोलता है। लेकिन चूंकि तत्व "वायु" को कभी-कभी "पेड़" प्रतीक द्वारा दर्शाया जाता है, इसलिए नए अनुवादों के स्कूलों की प्रणाली अधिक तर्कसंगत लगती है। हालाँकि, ये सिर्फ खूबसूरत धारणाएँ हैं।

ग्रंथों

प्रार्थना झंडों पर लिखे ग्रंथों के बारे में बात करने से पहले, तिब्बती लेखन के उद्भव के इतिहास के बारे में कुछ शब्द कहना उचित होगा - संपूर्ण तिब्बती संस्कृति का एक अनूठा घटक, इसकी परिसंचरण प्रणाली, जैसा कि परमपावन दलाई लामा अक्सर कहते हैं।

एक आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त संस्करण के अनुसार, अपनी स्वयं की तिब्बती लिपि बनाने के लिए, जो कि संस्कृत से बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करने के लिए आवश्यक है, 7वीं शताब्दी की शुरुआत में, महान तिब्बती राजा सोंगत्सेन गम्पो (तिब। स्रोंग बत्सन सगम पो) ने अपने मंत्री तोमी को भेजा। संभोता (तिब. थों मी सैम भो ता) युवा तिब्बतियों के एक समूह के साथ उत्तरी भारत में स्थित नालंदा विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए गया। तिब्बती वर्णमाला विकसित करने से पहले, टोमी सम्भोटा ने अनुभवी भारतीय पंडित लिपिकारा (तिब. ली बायिन) और देवविद्यासिम्हा (तिब. ल्हा रिग पै सेंगे) के मार्गदर्शन में चौंतीस भाषाओं का अध्ययन किया। उनमें से दो - संस्कृत (लांज़ी लिपि) और उर्दू - के लेखन के आधार पर उन्होंने तिब्बती वर्णमाला के अक्षरों को लिखने के लिए दो प्रणालियाँ विकसित कीं: वू-चेन (तिब। डीबीयू चेन) और यू-मी (तिब। डीबीयू मेड)।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, जिसका तिब्बत में बॉन धर्म के अनुयायियों द्वारा पालन किया जाता है, और राजा सोंगत्सेन गम्पो के शासनकाल से पहले, एक प्राचीन वर्णमाला लेखन प्रणाली, यिग-जेन (तिब। यिग रगन) थी, जिसे एक समय में संकलित किया गया था। शांग शुंग भाषा की वर्णमाला का आधार - मार-यिग (तिब. .स्मार यिग)। उस समय, आधुनिक तिब्बती भाषा की तरह, लेखन के दो प्रकार थे - ज़ब-यिग (तिब। गज़ब यिग) और शर्मा (तिब। गशार मा), जिसने आधुनिक यू-चेन और यू-मी का आधार बनाया। चूंकि पुरानी लेखन प्रणाली बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से तिब्बती में अनुवाद करने के लिए बहुत सुविधाजनक नहीं थी, इसलिए इसे बदल दिया गया। भाषा का व्याकरण भी बदल गया: केस कणों में विभाजन का एक अधिक सुविधाजनक क्रम पेश किया गया। और वर्णमाला को स्वयं अधिक सावधानी से व्यवस्थित किया जाता है।

तिब्बती लिपि के निर्माण का इतिहास तीव्र वैज्ञानिक और छद्म वैज्ञानिक विवादों का कारण है, हालाँकि, तिब्बती लिपि के निर्माण के इतिहास की परवाह किए बिना, हम इस तथ्य को बता सकते हैं कि आधुनिक प्रार्थना झंडे के सभी पाठ लिखे गए हैं डब्ल्यू-चेन वर्णमाला लिपि का उपयोग करना। जहां तक ​​इन ग्रंथों की सामग्री का सवाल है, इन सभी को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: मंत्र, सूत्र और प्रार्थना।

मंत्र

एक मंत्र (तिब. स्नैग्स) एक शक्तिशाली शब्दांश या शब्दांशों और ध्वनियों की श्रृंखला है जो ऊर्जा के कुछ पहलुओं को प्रभावित कर सकता है। संस्कृत से इसका शाब्दिक अनुवाद "मन की सुरक्षा" या "वह जो मन की रक्षा करता है" के रूप में किया जाता है। पश्चिम में अक्सर इसकी व्याख्या जादुई सूत्र या मंत्र के रूप में की जाती है। मंत्र के कंपन अदृश्य ऊर्जाओं और अस्तित्व को नियंत्रित करने वाली गुप्त शक्तियों को प्रभावित कर सकते हैं। मंत्रों का लंबे समय तक या बार-बार दोहराव कई बौद्ध विद्यालयों द्वारा प्रचलित ध्यान की एक विधि है। मंत्रों का उच्चारण लगभग हमेशा बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म की प्राचीन भाषा संस्कृत में किया जाता है। मंत्र की लंबाई एक अक्षर से भिन्न होती है, उदाहरण के लिए, "ओम" मंत्र, एक सौ तक, उदाहरण के लिए, वज्रसत्व का सौ-अक्षर मंत्र। अधिकांश मंत्र अनूदित हैं; उनका सही अर्थ शब्दों से परे है। मंत्र तीन प्रकार के होते हैं: विद्या मंत्र (संस्कृत विद्यामंत्र, तिब. रिग्स स्नैग्स), धरणी मंत्र (संस्कृत धरणीमंत्र, तिब. गज़ुंग्स स्नैग्स) और गुह्य (गुप्त) मंत्र (संस्कृत गुह्यमंत्र, तिब. गज़ंग्स स्नैग्स)।

मंत्र का एक उदाहरण करुणा के बोधिसत्व और साथ ही, तिब्बत के संरक्षक संत, तिब्बतियों के बीच सबसे लोकप्रिय, अवलोकितेश्वर का छह अक्षरों वाला मंत्र है - ओम मणि पद्मे हुम्। जब इसे प्रार्थना झंडों पर लगाया जाता है, तो यह संसार के सभी छह लोकों के निवासियों के लिए आशीर्वाद और शांति लाता है, जो पुनर्जन्म की अनियंत्रित प्रक्रिया के परिणामस्वरूप पीड़ा का अनुभव कर रहे हैं।

सूत्र

सूत्र (तिब्बत एमडीओ) एक पवित्र ग्रंथ है जो गद्य में लिखा गया है और बुद्ध या बोधिसत्व और उनके शिष्यों के बीच संवाद या वार्तालाप के रूप में संरचित है। उन्होंने बौद्ध शिक्षाओं के मूल सिद्धांतों को निर्धारित किया। ये बातचीत भारत में ढाई हजार साल से भी पहले हुई थी. कई सूत्रों के लंबे, मध्यम और छोटे संस्करण हैं। प्रार्थना झंडों के लिए, मध्यम और लघु संस्करणों का उपयोग करें। कई सूत्रों में धरणी मंत्र होते हैं। विक्टोरियस बैनर (ग्यालत्सेन त्सेमो) के झंडों पर बड़ी संख्या में धरणी की पंक्तियाँ अंकित हैं।

प्रार्थना

प्रार्थना (तिब. स्मोन लैम) एक आस्तिक की बुद्ध, बोधिसत्व, देवताओं या अन्य अलौकिक प्राणियों से अपील है, जो पूजा, प्रशंसा, अनुरोध या शुभकामनाओं का रूप लेती है।

वर्गीकरण उद्देश्यों के लिए, मंत्रों और सूत्रों को छोड़कर, प्रार्थना झंडों पर पाए जाने वाले सभी पाठों को "प्रार्थना" शब्द द्वारा वर्णित किया जा सकता है। प्रार्थनाओं की अनुष्ठान गतिविधि की विशिष्टताओं को ध्यान में रखते हुए, उन्हें चार समूहों में विभाजित किया जा सकता है। शांत करने वाली प्रार्थनाएँ उन कठिनाइयों या समस्याओं को "शांत" करने में मदद करती हैं जो पहले ही उत्पन्न हो चुकी हैं। समृद्धि को बढ़ावा देने वाली प्रार्थनाएँ प्राप्त शांति को मजबूत करने के लिए आवश्यक हैं। घटनाओं के प्रतिकूल होने से पहले उन पर नियंत्रण पाने के लिए प्रार्थनाओं को नियंत्रित करने की आवश्यकता होती है, और यदि पहले तीन प्रकार की प्रार्थनाओं का वांछित प्रभाव नहीं होता है, तो बाधाओं को नष्ट करने के लिए क्रोधित प्रार्थनाओं की आवश्यकता होती है।

प्रतीक

तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रतीकों और विशेष रूप से प्रार्थना झंडों की दुनिया बहुत समृद्ध और विविध है। हम, एक लेख के ढांचे के भीतर, प्रार्थना झंडों पर इस्तेमाल किए गए सभी बौद्ध प्रतीकों पर विस्तार से विचार नहीं कर सकते हैं, और हम उनमें से केवल सबसे महत्वपूर्ण और सबसे आम पर ही बात करेंगे।

उदाहरण के तौर पर, सबसे विशिष्ट तिब्बती प्रार्थना ध्वज, लुंग-था प्रार्थना ध्वज पर विचार करें।

पवन-घोड़े की आकृति हमेशा ध्वज के केंद्र में रखी जाती है। ध्वज के चारों कोनों की रक्षा चार पौराणिक जानवरों द्वारा की जाती है: गरुड़, ड्रैगन, बाघ और हिम सिंह। चूंकि वुडब्लॉक प्रिंट पर सभी आकृतियों को काटना काफी कठिन है, इसलिए इन जानवरों की छवियों के बजाय संबंधित शिलालेख अक्सर झंडों पर लगाए जाते हैं।

शीर्ष पैनल पर आठ शुभ प्रतीक हैं, निचले पैनल पर शाही शक्ति के सात रत्न (सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती के खजाने) हैं। मुक्त स्थान मंत्रों और प्रार्थनाओं से भरा हुआ है।

इस ध्वज के प्रतीकों का अध्ययन लंग-टा की छवि से शुरू करना उचित होगा - हवा का घोड़ा, जो प्रार्थना झंडों पर पाया जाने वाला सबसे आम प्रतीक है।

पवन घोड़ा

शाब्दिक रूप से अनुवादित, तिब्बती शब्द लंग-ता (तिब। रलुंग रता) का अर्थ है "हवा का घोड़ा।" पवन हमारी आंतरिक ऊर्जा है, हमारी जीवन शक्ति है, जीवन का आधार है, हमारे लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता है।

पवन-घोड़े के प्रतीक की छवि और उसके परिवेश दोनों के लिए अलग-अलग विकल्प हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश की विशेषताएं समान हैं। कई पारंपरिक लुंग-ता झंडों पर, बुद्ध शाक्यमुनि की आकृति के ऊपर एक पवन घोड़े की आकृति अंकित है, और यह, बदले में, एक स्तूप की छवि पर टिकी हुई है, एक मंदिर जिसका उपयोग किया गया था प्राचीन भारतसंतों के अवशेष या अवशेषों को संग्रहित करने के लिए। वे कहते हैं कि पहला स्तूप स्वयं बुद्ध शाक्यमुनि के अनुरोध पर बनाया गया था। इस प्रकार, बुद्ध और स्तूप की छवियां धर्म के भारतीय स्रोत की पुष्टि करती प्रतीत होती हैं, जबकि बिल्कुल केंद्र में स्थित पवन-घोड़े की छवि, तिब्बती विरासत की एक अचूक छाप है।

हवा के घोड़े की काठी में नोरबू (तिब. न ही बू) या चित्तमणि (संस्कृत चित्तमणि) चमकती है - "ज्ञान का गहना, इच्छाओं को पूरा करने वाला", यह तीन रत्नों और शरण की वस्तुओं का प्रतीक है: बुद्ध (तिब. संग रग्यास), धर्म (तिब. चोस ) और सांघु (तिब. डीजीई 'डुन)। वास्तव में, लुंग-ता प्रतीक दो अन्य प्रतीकों से बना है - सार्वभौमिक सम्राट चक्रवर्ती के बहुमूल्य सामान: कीमती घोड़ा और कीमती पत्थर। प्रतीकों का यह संयोजन धर्म के संरक्षक के रूप में पवन घोड़े की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर देता है। सीतामणि गहना एक ईसाई प्रभामंडल की याद दिलाने वाली चमक से घिरा हुआ है, जो इसे देखने वाले सभी लोगों को धर्म में अटूट विश्वास और उनके आध्यात्मिक अभ्यास में बाधाओं को दूर करने की क्षमता से भर देता है।

किसी भी अन्य बौद्ध प्रतीक की तरह, पवन-घोड़े के कई अर्थ हैं, जिनमें से प्रत्येक वास्तविकता की धारणा की गहराई से निर्धारित होता है।

बाहरी स्तर पर, पवन-घोड़ा एक रहस्यमय जानवर है जो तिब्बती-चीनी ज्योतिष से पूर्व-बौद्ध काल से हमारे पास आया था। यह घोड़े की शक्ति और हवा की गति को जोड़ती है, और लोगों की प्रार्थनाओं को सांसारिक स्तर से स्वर्ग तक स्थानांतरित करती है। घोड़ा तिब्बत में पाया जाने वाला सबसे सुंदर प्राणी है। वह शक्ति, गति, सुंदरता, आंतरिक बड़प्पन और गर्मजोशी को जोड़ता है। तिब्बती इस जानवर के साथ इतनी श्रद्धा से पेश आते हैं कि वे इसे एक पवित्र प्राणी के सभी गुणों से भी संपन्न कर देते हैं। केवल सबसे योग्य शासक ही हमेशा सबसे सुंदर घोड़ों पर सवार हुए हैं। वे गति और विजय के प्रतीक हैं। अंतरिक्ष पर विजय प्राप्त करते हुए, उनके खुर आकाश से आने वाली गड़गड़ाहट जैसी आवाज़ निकालते हैं। और इसलिए उन्हें उड़ने की कल्पना करने के लिए किसी समृद्ध कल्पना की आवश्यकता नहीं है। आकाश में उड़ने वाले घोड़े विश्व साहित्य में बड़ी संख्या में पाए जाते हैं, जिसमें तिब्बती महाकाव्य "गेसर लिंग" भी शामिल है, जहां गेसर का घोड़ा, पेगासस की तरह, अपने सवार को हवा की तरह आकाश में ले जा सकता था। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि यह तिब्बती ही थे जिन्होंने घोड़े को हवा के साथ सबसे अधिक जुड़ाव प्रदान किया।

आंतरिक स्तर पर, लंग-टा सकारात्मक ऊर्जा, जीवन शक्ति और सौभाग्य का प्रतीक है। लंग-टा ऊर्जा न केवल व्यक्ति की जीवन शक्ति को बढ़ाती है, बल्कि ऐसे अवसर भी पैदा करती है जो उसे अपने प्रयासों को सर्वोत्तम संभव तरीके से पूरा करने की अनुमति देती है। यदि लंग-टा ऊर्जा कमजोर हो जाए तो व्यक्ति के जीवन पथ में लगातार कठिनाइयां और बाधाएं उत्पन्न होती रहती हैं। यदि यह तीव्र हो जाए तो उसके जीवन में अवसरों की प्रचुरता उत्पन्न हो जाती है। यह विफलता से निपटने का एक साधन और आत्मज्ञान प्राप्त करने का एक साधन दोनों है। लंग-टा प्रार्थना झंडे लटकाने से आप योग्यता जमा कर सकते हैं और अपनी जीवन शक्ति को मजबूत कर सकते हैं, यह उनमें से एक है सर्वोत्तम तरीकेफेफड़े की अपनी ऊर्जा और उन सभी जीवित प्राणियों की ऊर्जा को बढ़ाना, जिन तक आशीर्वाद हवा का उपयोग करके प्रसारित किया जा सकता है।

गहरे स्तर पर, लुंग-ता और चार गुण (झंडों पर पवन-घोड़े के आसपास रहस्यमय जानवरों द्वारा दर्शाए गए गुण) ब्रह्मांड के पांच तत्वों के खेल का प्रतीक हैं, जिनसे बाहरी दुनिया की सभी घटनाएं बनी हैं। लुंग-ता अंतरिक्ष का प्रतीक है - प्रकट हुई हर चीज का वास्तविक आधार, बाघ हवा का, हिम सिंह - पृथ्वी का, ड्रैगन - पानी का, और गरुड़ - आग का प्रतीक है। परंपरागत रूप से, लंग-टा झंडे पर पाए जाने वाले समान विन्यास में, वे बुद्ध के पांच परिवारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किए जाने वाले पांच गुना मंडल के रूप में कार्य करते हैं।

अपने सबसे गहरे स्तर पर, लुंग-ता शरीर की आंतरिक हवा, या सूक्ष्मतम ऊर्जा का प्रतीक है जिस पर हमारा दिमाग निर्भर करता है और निर्भर करता है। उसकी स्थिति - ध्यान, एकाग्रता और स्थिरता या, इसके विपरीत, व्याकुलता, उत्तेजना और एक वस्तु से दूसरी वस्तु की ओर भागना - सीधे उसके घोड़े की स्थिति पर निर्भर करती है - फेफड़े की ऊर्जा (तिब। र्लंग - हवा)। इसीलिए इस ऊर्जा को पवन-घोड़ा कहा जाता है।

हम अपने जीवन में जो कुछ भी देखते और अनुभव करते हैं - सुख, दुख, पीड़ा - वह हमारे कार्यों का परिणाम है, जिसकी जिम्मेदारी पूरी तरह से हमारे अपने दिमाग पर डाली जा सकती है। और ये सभी संकेत देते हैं कि हम इसे नियंत्रित करने में पूरी तरह से असमर्थ हैं। लेकिन फिर हमारे दिमाग को कौन नियंत्रित करता है?

यह फेफड़ा है - "हवा" या "सूक्ष्म ऊर्जा", जो वास्तव में, वह दिशा निर्धारित करता है जिसका अनुसरण हमारा दिमाग करता है। आंतरिक वायु के प्रभाव में ही हमारे मन में विचार उत्पन्न होते हैं, हम उनके प्रति जागरूक होते हैं, उन पर प्रतिक्रिया करते हैं, कार्य करते हैं और अपना कर्म बनाते हैं। पवन-घोड़ा, जिस पर सवार होकर हमारा मन घोड़े पर सवार की तरह सरपट दौड़ता है, यह निर्धारित करता है कि हमारे विचार किस दिशा में विकसित होंगे।

लंग-टा अनिवार्य रूप से हमारे वैचारिक मन (तिब. सेम्स) की स्थिति को निर्धारित करता है। यदि यह ऊर्जा कमजोर हो जाती है, असंतुलित हो जाती है, हम ध्यान केंद्रित करने, खुद को इकट्ठा करने में असमर्थ हो जाते हैं, कोई भी घटना एक समस्या बन जाती है, सांसारिक या आध्यात्मिक मामलों में प्रगति हासिल करने की हमारी क्षमता तेजी से कम हो जाती है। इस स्थिति के मुख्य लक्षण खराब स्वास्थ्य, थकान और बीमारी के प्रति संवेदनशीलता हैं - जो हमारे समय के बहुत सामान्य लक्षण हैं। मन धुंधला हो जाता है, उसकी क्षमताएं सुस्त हो जाती हैं, हम असंतुष्ट और दुखी महसूस करते हैं। यदि लंग-टा अस्थिर है, यदि इसकी ताकत में लगातार उतार-चढ़ाव होता रहता है, तो हमारी प्रेरणा लगातार बदलती रहती है और हमारी गतिविधि का परिणाम लगभग हमेशा हमारे इरादों और अपेक्षाओं के विपरीत होता है। यदि लंग-टा को संतुलित किया जाता है, तो यह मजबूत होता है और फिर उन नकारात्मक प्रवृत्तियों को भी, जो हमें गैर-पुण्य कर्म बनाने के लिए प्रेरित करती हैं - पांच प्रकार के जहरों के कारण होने वाले सामान्य विचार: मोह, क्रोध, अज्ञान, ईर्ष्या और अहंकार - को भी उनके रूप में परिवर्तित किया जा सकता है। सकारात्मक अभिव्यक्ति. वे पूर्ण ज्ञान के पाँच पहलुओं के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप में उत्पन्न होते हैं।

लोगों सहित संसार के तीन क्षेत्रों में रहने वाले सभी प्राणियों का फेफड़ा-ता शुरू में दोषपूर्ण और कमजोर होता है। लेकिन इसके अलावा, आध्यात्मिक गिरावट के हमारे समय में, यह लगातार कम हो रहा है, जिससे मानसिक अंधकार और दीर्घकालिक अवसाद की स्थिर स्थिति पैदा होती है।

चार गुण

इन पौराणिक जानवरों - गरुड़, ड्रैगन, हिम सिंह और बाघ - की छवियाँ कई तिब्बती प्रार्थना झंडों पर पाई जा सकती हैं, जिनके साथ अक्सर एक पवन घोड़े की छवि भी होती है। अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ये सभी प्रतीक पूर्व-बौद्ध युग से बॉन धर्म की विरासत के रूप में आए थे। जानवर उन गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें आत्मज्ञान के आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले एक बोधिसत्व को अपने जीवन में विकसित करने और उपयोग करने की आवश्यकता होती है। इनमें शक्ति, बुद्धि, प्रसन्नता, निर्भयता, आत्मविश्वास, संयम, ऊर्जा और अन्य शामिल हैं। जादुई प्राणी होने के नाते, ये जानवर जन्म, बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु से जुड़े "चार महान भय" को दूर करने में सक्षम हैं। कुछ विशेषज्ञों का तर्क है कि झंडे पर प्रतीकों की जो व्यवस्था आज हम देखते हैं वह चीनी प्रतिमा विज्ञान से उधार ली गई है, दूसरों का मानना ​​है कि यह मूल रूप से तिब्बत के भूगोल से मेल खाती है। हालाँकि, आधुनिक झंडों पर आकृतियों की व्यवस्था बदल सकती है।

गरुड़ और ड्रैगन, जैसा कि निवासियों के लिए उपयुक्त है हवाई क्षेत्र, ध्वज के ऊपरी क्षेत्र में स्थित हैं; पृथ्वी की सतह से बंधे हिम सिंह और बाघ, इसके निचले क्षेत्र के लिए जिम्मेदार हैं।

गरुड़


गरुड़ या क्यूं (तिब. ख्युंग) प्राचीन भारतीय "राजा पक्षी", आधा मनुष्य, आधा पक्षी, नागों (साँप जैसी आत्माओं) और अन्य जहरीले प्राणियों का भक्षक है। वसुबंधु के अभिधर्म विश्वकोश में, कोई यह उल्लेख पा सकता है कि गरुड़, नागों की तरह, जानवरों के वर्ग से संबंधित है जो चमत्कारिक रूप से जन्म लेते हैं। यही वह बात है जो गरुड़ के समक्ष नागाओं की कमज़ोरी को स्पष्ट करती है। नागों का राजा पौराणिक पर्वत मेरु (जिसे कैलाश के नाम से जाना जाता है) के उत्तरी ढलान पर रहता है, जो हमारी विश्व व्यवस्था की धुरी है और तिब्बत के पश्चिमी भाग में स्थित है। पास में एक पवित्र झील है जिसमें नागाओं का निवास है, जो गरुड़ का प्राकृतिक शिकार स्थल है। कैलाश पर्वत को ज्ञान संचारित करने का एक शक्तिशाली माध्यम माना जाता है, जो सभी प्रकार के जहर का नाशक है। इसलिए, गरुड़ इस उत्तर-पश्चिमी पर्वत के ज्ञान के रक्षक के रूप में कार्य करता है और अक्सर इसे ध्वज के ऊपरी बाएं कोने में नागा को निचोड़ते या खाते हुए चित्रित किया जाता है। गरुड़ में साहस और निडरता है, यह अपेक्षाओं और भय से मुक्ति का प्रतीक है, व्यक्तिगत प्रेरणा से स्वतंत्र मन की चौड़ाई है। मुख्य गुण : बुद्धि एवं निर्भयता। आकाश और अग्नि तत्व पर शासन करता है।

अजगर

गरुड़ के बगल में, पूर्वोत्तर दिशा में (चीन से संबंधित दिशा में), चीन में सबसे लोकप्रिय प्रतीक है - ड्रैगन या ड्रुक (तिब। "ब्रुग")। यह उड़ने वाला प्राणी जादुई शक्ति का प्रतीक है। अपनी गड़गड़ाहट की आवाज़ के साथ, यह हमें अज्ञानता की सुस्ती से उदारता और करुणा के साथ जागृत करता है, हमें भ्रम से मुक्त करता है और सुनने के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने की हमारी क्षमता को बढ़ाता है। ड्रैगन संचार क्षमताओं की पूर्णता का प्रतीक है। और जैसे हम ध्वनि नहीं देख सकते, वैसे ही हम नहीं देख सकते ड्रैगन, कम से कम आमतौर पर नहीं। ड्रैगन की छवि बदनामी और बदनामी से बचा सकती है, साथ ही किसी व्यक्ति की प्रतिष्ठा में भी सुधार कर सकती है। मुख्य गुण शक्ति और रहस्यमय शक्ति हैं। इस तथ्य के बावजूद कि ड्रैगन हवा में उड़ता है, यह जीवित रहता है जल में। इसलिए, यह समुद्र और जल तत्व पर शासन करता है।

हिम सिंह

कई सदियों पहले, हिम सिंह या सेंग गे (तिब. सेंग गे) ने फेफड़े-ता के दक्षिण-पूर्वी क्षेत्र के रक्षक के रूप में याक का स्थान ले लिया था। यह प्रसन्नता, निडरता और ऊर्जा का प्रतीक है। और यद्यपि हिम सिंह, सख्ती से कहें तो, दलाई लामा (एक कौवे की तरह) का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, फिर भी संबंध का पता लगाया जा सकता है। तिब्बत की राजधानी ल्हासा का महल, जो दक्षिण-पूर्व में स्थित है, पारंपरिक रूप से परम पावन के निवास के रूप में कार्य करता है, जो निश्चित रूप से सभी तिब्बतियों के लिए "निर्भयता के आनंद" को मूर्त रूप देते हैं और आज भी दे रहे हैं। यह माना जा सकता है कि 14वीं शताब्दी में दलाई लामा के पहले अवतार ने संरक्षक के परिवर्तन में भूमिका निभाई होगी। याक ऊंचे पर्वतीय तिब्बत की आबादी के लिए खुशी और कल्याण का स्रोत है। हालाँकि, उनकी छवि उस भव्यता को सामने नहीं लाती जो ल्हासा के आध्यात्मिक शासक से जुड़ी है। इसके अलावा, उच्च ऊंचाई पर सक्रिय जीवन शाकाहारी भोजन के पालन में योगदान नहीं देता है। और धर्म से संबंधित वस्तुओं पर चित्रित किसी भी चीज़ को न मारने के लिए, तिब्बतियों ने हिम सिंह के प्रतीक का उपयोग करना शुरू कर दिया।

चूंकि याक की जगह हिम सिंह ने ले ली है, इसने प्रार्थना ध्वज के दक्षिण-पूर्व (निचले दाएं) कोने की सुरक्षा का कार्यभार संभाल लिया है। हालाँकि, हाल के दिनों में, कुछ ध्वज निर्माताओं ने दलाई लामा की वर्तमान निर्वासन सीट, धर्मशाला का प्रतिनिधित्व करने के लिए बर्फ के शेर को अपने झंडे के दक्षिण-पश्चिम कोने में स्थानांतरित कर दिया है। अन्य निर्माता रक्षकों की पारंपरिक नियुक्ति को बरकरार रखते हैं, जिससे कुछ भ्रम पैदा होता है। परिणामस्वरूप, कुछ झंडों में दक्षिण-पश्चिम में एक हिम सिंह दर्शाया गया है, तो कुछ में दक्षिण-पूर्व में।

शाक्यमुनि बुद्ध की कुछ छवियों में, उनका सिंहासन आठ हिम सिंहों द्वारा समर्थित है, जो इस मामले में उनके आठ मुख्य शिष्यों का प्रतीक है।

हिम सिंह बिना शर्त प्रसन्नता, संदेह से मुक्त मन, पवित्रता और स्पष्टता का प्रतिनिधित्व करता है। उनकी सुंदरता और गरिमा शरीर और मन के सामंजस्य का परिणाम है। वह युवा हैं, ऊर्जा और प्राकृतिक संतुष्टि से भरपूर हैं। मुख्य गुण: प्रसन्नता और ऊर्जा। वह पर्वतों और पृथ्वी तत्व पर शासन करता है।

चीता

बाघ या टैग (तिब. स्टैग) परंपरागत रूप से प्रार्थना ध्वज के दक्षिण पश्चिम कोने में स्थित था, जिस पर आधुनिक झंडे पर एक हिम शेर का कब्जा है। हालाँकि, बड़ी संख्या में झंडों ने बाघ को उसकी मूल स्थिति में बरकरार रखा है। प्रतीक की यह व्यवस्था इसे भारत से जोड़ती है, जो अधिकांशतः तिब्बत के दक्षिण-पश्चिम में स्थित है।

"भारतीय कोने" में बाघ का पारंपरिक स्थान बौद्ध धर्म की भारतीय जड़ों की याद दिलाता है, गुरु पद्मसंभव की बिल्ली साथी, जो तिब्बत में उनके प्रवास के दौरान उनके साथ थी। जिस सटीकता के साथ बौद्ध विचारों का तिब्बती भाषा में अनुवाद किया गया है और स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं की वंशावली की निरंतरता तिब्बतियों को धर्म के "अचूक" अभ्यास की गारंटी देती है। और कोई भी चीज़ इससे बेहतर पूर्ण आत्मविश्वास की भावना पैदा नहीं कर सकती। बाघ बिना शर्त आत्मविश्वास, विनम्रता और दयालुता का प्रतीक है।

आठ शुभ चिन्ह

आठ शुभ प्रतीकों (संस्कृत अष्टमंगला, तिब। बकरा शि रटैग्स बग्याद) के चित्रलेख एशियाई महाद्वीप के अधिकांश भाग में बौद्ध, हिंदू और जैन प्रतिमा विज्ञान में किसी न किसी रूप में पाए जा सकते हैं। यह तथ्य कि सभी आठ प्रतीक भारत से तिब्बत आए थे, बौद्ध भारत में प्रार्थना झंडों के अस्तित्व की पुष्टि करता है। उनमें से कुछ ऐसी वस्तुओं का चित्रण करते हैं जो तिब्बत में मौजूद ही नहीं थीं। कई तिब्बतियों के लिए, वे पवित्र प्रतीक बने हुए हैं, जिनका चिंतन मठ की घंटी की आवाज़ की तरह है - वे बस धर्म की याद दिलाते हैं। अन्य लोगों के लिए जो उनके अर्थ को बेहतर ढंग से समझते हैं, इनमें से प्रत्येक प्रतीक एक छोटा सा ध्यान है। ये प्रतीक कई प्रार्थना झंडों और कई अन्य बौद्ध वस्तुओं पर एक पूरे सेट, चार प्रतीकों, एक समय में दो या एक के रूप में पाए जा सकते हैं।

छाता

किसी की सुरक्षा के लिए रखा गया छाता (Sk. Chattra, Tib. gdugs mcog) बड़े सम्मान का प्रतीक है। पूर्व समय में यह समृद्धि का प्रतीक था। छतरी की तीलियाँ बुद्ध की शिक्षाओं के समान हैं, और इसकी बहुमूल्य छतरी बीमारियों, हानिकारक शक्तियों, बाधाओं आदि से सुरक्षा का काम करती है। यह आराम और "शीतलता" का भी प्रतीक है, जो क्रोध और जुनून जैसे "जलने वाले" प्रदूषणों से आश्रय है, साथ ही जो ऐसी असुविधा से मुक्त है। छतरी की छतरी को स्तूपों की चिनाई के शीर्ष पर दर्शाया गया है और यह सबसे गहरे तत्व - असीमित स्थान (या मन) का प्रतिनिधित्व करता है।

सुनहरी मछली

प्रारंभ में, मछली (संस्कृत सुवर्णमत्स्य, तिब। जीसेर न्या) भारत की दो पवित्र नदियों - गंगा और यमुना के संगम का प्रतीक थी। बौद्ध धर्म में, वे बुद्ध की आँखों या पारलौकिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं। पानी से बाहर छलांग लगाने वाली मछलियाँ उन प्राणियों का प्रतीक हैं जो सांसारिक जीवन और पीड़ा के सागर से बच गए हैं, या जो पवित्र धर्म का पालन करते हैं और पीड़ा के इस सागर में डूबने से नहीं डरते हैं। तिब्बतियों के लिए, मछली निर्भयता और सहज कार्रवाई की स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में काम करती है, जो पानी में मछली के व्यवहार की याद दिलाती है। तिब्बती लोग मछली खाने से घृणा करते हैं।

Lotus

बौद्ध धर्म का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक - कमल का फूल (संस्कृत पद्म, तिब्बत पैड मा) - पवित्रता और शरीर, वाणी और मन की अनुष्ठानिक शुद्धि की प्रक्रिया को दर्शाता है। यह एक व्यापक रूप से ज्ञात कथन है कि कमल की "जड़ें कीचड़ में और फूल आकाश में होते हैं।" जबकि कीचड़ से उगने वाले अन्य पौधों के फूल तालाब की सतह पर तैरते हैं, कमल, अपने तने की ताकत के कारण, सांसारिक जीवन के दलदल से ऊपर उठता है और मन की पवित्रता को व्यक्त करते हुए स्वर्ग तक पहुँचता है। इस तरह का उत्साह आत्मज्ञान की बहुमूल्यता को दर्शाता है।

फूलदान-खजाना

फूलदान (संस्कृत कलश, तिब. बम पा) भंडारण के लिए उपयोग किया जाने वाला एक सुंदर बर्तन है, इसे अक्सर प्रचुरता और भौतिक इच्छाओं की पूर्ति से जोड़ा जाता है। दीर्घायु, समृद्धि, खुशहाली और इस दुनिया के अन्य लाभों का प्रतीक है। आमतौर पर, संतुष्ट इच्छाएं नए असंतोष का कारण बन जाती हैं, लेकिन मुक्ति के रत्न से सुसज्जित खजाने के फूलदान के मामले में नहीं। यह इंगित करता है कि यदि जागृत व्यक्ति द्वारा धन संचय किया जाए तो वह सुख ला सकता है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सच्चा धन वे आध्यात्मिक गुण हैं जो हम आध्यात्मिक पथ पर अर्जित करते हैं। राजकोषीय फूलदान बौद्ध सिद्धांत में छिपी ऐसी अटूट संपदा का प्रतीक है।

दायीं ओर मुड़ने वाला सफेद खोल

इस प्रकार का शंख (संस्कृत दक्षिणावर्त शंख, तिब्बत गोबर डकर ग.यास ख्यिल) बाएं हाथ के शंख की तुलना में बहुत दुर्लभ है और इसलिए इसे एक आभूषण माना जाता है। यह एक भोंपू की तरह बजता है और इसका उपयोग संघ को पूजा या अन्य बैठकों में बुलाने के लिए किया जाता है। आपसी समझ स्थापित करने और गहरा करने में मदद करता है। धर्म की ध्वनियों का प्रतीक है, जिसे किसी भी दिशा में सुना जा सकता है और यह अपने अनुयायियों को उनके वास्तविक स्वरूप, साथ ही आसपास की सभी घटनाओं की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता की नींद से जगाता है। एक अन्य व्याख्या में, यह बुद्ध के भाषण को व्यक्त करता है, जिनके निर्देशों के अध्ययन से मुक्ति और ज्ञान प्राप्त होता है।

अंतहीन गांठ

इस प्रतीक (संस्कृत श्रीवत्स, तिब्बती दपाल बे"यू) का निकटतम पश्चिमी समकक्ष एक क्षैतिज आकृति आठ है, जो अनंत काल या अनन्तता को दर्शाता है। अंतहीन गाँठ संस्कृत स्वस्तिक से जुड़ी है, जो एक जादुई टाइम मशीन का प्रतीक है। इसका सबसे पुराना तिब्बती रूप गाँठ संभवतः दो आपस में जुड़े हुए साँपों-नागों से बनी होती है, जैसे वे जो हिप्पोक्रेट्स की तलवार के चारों ओर लिपटे रहते हैं और पश्चिम में चिकित्सा के प्रतीक के रूप में काम करते हैं। हालाँकि, केवल "समय की अनंतता" से अधिक, अंतहीन गाँठ सभी के परस्पर जुड़ाव का प्रतीक है ऐसी चीजें जो बिना शुरुआत और अंत के अस्तित्व में हैं। हमें याद दिलाता है कि आध्यात्मिक सामग्री से अविभाज्य है, कि भविष्य वर्तमान पर निर्भर करता है और आत्मज्ञान, ज्ञान और करुणा अपने सार में अविभाज्य हैं। इसलिए, यह बुद्ध के असीमित दिमाग का भी प्रतीक है .

रत्नजड़ित धर्म चक्र

बौद्ध-पूर्व भारत में, पहिया प्रतीक (संस्कृत चक्र, तिब. 'खोर लो) के कई अर्थ थे। यह सैन्य हथियारों के लिए एक पदनाम के रूप में भी काम करता था और व्यापक रूप से सूर्य के प्रतीक के रूप में जाना जाता था। बाद में इसका उपयोग चार दिशाओं, समय और ऋतुओं के परिवर्तन और सामान्य तौर पर किसी भी पूर्ण चक्र को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाने लगा। इस प्रतीक के कई अर्थ बाद के बौद्ध प्रतीकवाद में पाए जा सकते हैं, लेकिन उनमें से सबसे प्रसिद्ध "धर्म का पहिया" है। इसका उपयोग तब शुरू हुआ जब शाक्यमुनि बुद्ध सारनाथ में अपना पहला उपदेश देने के लिए सहमत हुए (पहले तो उन्हें दृढ़ विश्वास था कि कोई भी उन्हें समझ नहीं सकता और उनकी शिक्षाओं पर विश्वास नहीं कर सकता)। ऐसा कहा जाता है कि धर्म का पहिया हमेशा और हर जगह घूमता है, और इस घूर्णन को पहचानने की क्षमता सांसारिक जीवन में सबसे बड़ी सफलता है। बुद्ध की शिक्षाओं का प्रतीक है।

विजय बैनर (या विजय चिह्न)

चूँकि इस प्रतीक (संस्कृत ध्वज, तिब्बत रग्याल मतशान) का प्राचीन तिब्बती ग्रंथों में कोई वर्णन नहीं है, इसलिए सवाल उठता है कि क्या यह छवि एक बहु-स्तरीय छतरी का प्रतिनिधित्व करती है, जो एक उच्च लामा की स्थिति के अनुरूप है। हालाँकि, कई भारतीय सूत्रों में "विजय का झंडा फहराना" वाक्यांश शामिल है और जे त्सोंगखापा इसे असहमति, असामंजस्य और बाधाओं पर जीत के प्रतीक के रूप में संदर्भित करते हैं। एक सामान्य अर्थ में, विजय का बैनर संसार की पीड़ा पर बुद्ध की शिक्षा की जीत का प्रतीक है (हालांकि, अंतहीन गाँठ की तरह, जीत उस चीज़ से अविभाज्य है जिसे जीता जाता है)। यह भारतीय प्रतीक, जिसे "ध्वज पर ध्वज" के रूप में संरक्षित किया गया है, इस दावे का समर्थन करने के लिए सबसे मजबूत सबूत प्रदान करता है कि बौद्ध भारत में धर्म ध्वज मौजूद थे।

ज्योतिषीय और संख्यात्मक प्रतीक

बारह लघु ज्योतिषीय जानवर - चूहा, भैंस, बाघ, खरगोश, ड्रैगन, सांप, घोड़ा, भेड़, गधा, पक्षी, कुत्ता और सुअर - अक्सर लंग-था प्रार्थना झंडों पर चित्रित किए जाते हैं। इनके नीचे आमतौर पर एक से नौ तक की संख्याएँ होती हैं, एक सेट जिसे पार्का के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग अंकशास्त्रीय अटकल में किया जाता है। तथ्य यह है कि लंग टा झंडे इन ज्योतिषीय और संख्यात्मक उपकरणों से सुसज्जित हैं, जो शारीरिक और आध्यात्मिक दीर्घायु सुनिश्चित करने के लिए एक उपकरण के रूप में उनके उपयोग का सुझाव देते हैं।

करने के लिए जारी…

एंडीज़ पठारों में निवास करता है।

स्पैनिश रईसों ने लामाओं को अपने महलों में विदेशी के रूप में रखा

पहली बार लामाओं को स्पेन के राजा चार्ल्स द फिफ्थ के दरबार में स्वयं फ्रांसिस्को पिजारो द्वारा यूरोप लाया गया था - पेरू के तत्कालीन निराधार राज्य के अस्तित्व के प्रमाणों में से एक के रूप में। जाहिर है, शाही दरबार में लामाओं की उपस्थिति ने वास्तविक सनसनी पैदा कर दी। बाद के दशकों में, अनेक स्पेनिश रईसउन्होंने लामाओं को अपने महलों में विदेशी के रूप में रखा। अलेक्जेंड्रे डुमास के प्रसिद्ध उपन्यास "द फेंसिंग टीचर" में, नायकों में से एक अन्य चीजों के अलावा, इन अजीब जानवरों की प्रशंसा करने के लिए दक्षिण अमेरिका की यात्रा पर जाता है।

पेरू में सर्वश्रेष्ठ माल वाहक

एक और अल्पज्ञात व्यक्ति लामाओं से जुड़ा है दिलचस्प तथ्य- वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि पेरू के भारतीयों ने लामाओं से कोका की पत्तियां चबाने की आदत अपनाई, जो आज तक "स्फूर्तिदायक" पत्तियों को चबाने का कोई मौका नहीं छोड़ते हैं। पेरू में, हज़ारों साल पहले पालतू बनाए गए लामा आम पशुधन हैं जिनका उपयोग माल परिवहन के लिए किया जाता है। लामा गाढ़ा और वसायुक्त उपचारात्मक दूध भी प्रदान करते हैं, जो कभी-कभी पहाड़ों में ऊंचे स्थान पर रहने वाले भारतीयों के लिए भोजन के एकमात्र स्रोत के रूप में काम कर सकता है।

लामा ऊन

लामा से बने कपड़े विशेष रूप से बेशकीमती होते हैं। चूँकि लामा ठंडी जलवायु में रहते हैं, उनके बाल घने, मुलायम और गर्म होते हैं। लामा ऊन, जिसमें लंबे रेशे और कई प्राकृतिक रंग होते हैं, को "अल्पाका" कहा जाता है। इस ऊन को दुनिया में सर्वश्रेष्ठ में से एक माना जाता है क्योंकि यह चटाई नहीं करता है और बहुत लंबे समय तक चलता है। यह बड़ी मात्रा में नमी को अवशोषित कर सकता है, कभी-कभी बारिश से बचाता है और कई बीमारियों के दौरान शरीर को गर्म करता है। पेरू में, जैकेट, स्वेटर, टोपी और दस्ताने अभी भी इस शानदार ऊन से हाथ से बनाए जाते हैं। आमतौर पर इन उत्पादों पर स्वयं लामा की छवि होती है - दुनिया में सबसे अच्छे और सबसे विदेशी ऊन के एक प्रकार के ट्रेडमार्क के रूप में।

लैटिन अमेरिका के बाहर, लामा, सदियों पहले की तरह, विदेशी है। एक छोटे आकार के लामा की कीमत एक विशाल भारतीय हाथी से अधिक होती है - रूसी कंपनियों में से एक जो रूसी करोड़पतियों के अनुरोधों को पूरा करती है, लामाओं को ऑर्डर पर लाती है - आधिकारिक तौर पर, लेकिन उनकी कीमत 20 से 40 हजार डॉलर तक होती है। आख़िरकार, दुनिया के सभी चिड़ियाघरों में प्यारे लामा नहीं हैं।

पेरू आने वाले पर्यटक आमतौर पर लामा को सहलाने, उसकी हल्की अयाल को धीरे से थपथपाने, उसकी उदास आँखों में देखने के अलावा कुछ नहीं कर पाते... इसलिए, अब लामाओं का उपयोग पर्यटन में भी किया जाता है - लामा पर्यटन मार्गों पर चलते हैं, जिससे उन्हें एक अनोखा विदेशी स्वाद मिलता है।
यूरोप में कई किसान (उदाहरण के लिए, डेनमार्क) सामान्य गायों और भेड़ों के बीच लामा भी रखते हैं। सामान्य पशुधन के बीच कुछ विदेशी जानवरों का रहना फैशन के प्रति एक श्रद्धांजलि है। आत्मा के लिए…