तिब्बती लामावाद को आमतौर पर बौद्ध धर्म कहा जाता है। लेकिन शाक्यमुनि बुद्ध द्वारा बनाई गई मूल शांति-प्रेमी अवधारणा का वास्तव में तिब्बती संस्करण से कोई लेना-देना नहीं है। तिब्बती लामावाद में शर्मिंदगी के तत्व और यहां तक कि रक्त बलिदान का प्रतीकवाद भी शामिल है। तिब्बती लामाओं को एक बेस-रिलीफ के सामने प्रार्थना करते हुए देखा जा सकता है जिसमें हिंदू खूनी युद्ध के देवता हनुमान को मानव खोपड़ी से घिरा हुआ दिखाया गया है।
तिब्बती लामा सेक्स और शारीरिक श्रम से परहेज नहीं करते, उनका मानना है कि दोनों को बहुत अच्छे से किया जाना चाहिए।
लामावाद के संस्थापक: "कमल में उत्पन्न"
तिब्बत में 7वीं शताब्दी में, बॉन धर्म के पुजारियों और उनके सहयोगियों - अभिजात वर्ग - ने तबगाच राजकुमार तुफ फैन नी को त्सेंपो (शासक) के पद पर बुलाया। हालाँकि, बाद वाले को कोई वास्तविक शक्ति प्राप्त नहीं हुई। फिर उनके वंशज त्सेनपो टिसॉन्ग डेट्सन ने 755 में बौद्ध विद्वान शांतरक्षित को आमंत्रित किया और उन्हें एक आध्यात्मिक विश्वास प्रणाली बनाने का निर्देश दिया, जो डेट्सन को आबादी की भक्ति जीतने में मदद करेगी, जिससे वह शासक का समर्थन बन जाएंगे। पहला प्रयास विफल रहा: शिकारियों और पशुपालकों के लोगों ने संसार के चक्र के सिद्धांत को नहीं समझा, पीड़ा की अंगूठी में जीवन और किसी भी हत्या पर प्रतिबंध की सराहना नहीं की। फिर एक नए नेता को बुलाया गया: पद्मसंभव, उर्फ गुरु रिनपोछे। यह असाधारण व्यक्ति, जैसा कि वे अब कहेंगे, एक महान पीआर मास्टर था।
पौराणिक कथा के अनुसार, गुरु पद्मसंभव 8 साल की उम्र में कमल के फूल में अवतरित हुए थे। बच्चे ने असाधारण क्षमताएं दिखाईं, उसे निःसंतान राजा ने गोद ले लिया और बाद में अपनी बेटी से शादी कर ली। राजकुमार शाक्यमुनि की तरह, पद्मसंभव इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उन्हें अपने धार्मिक मिशन को पूरा करने के लिए सांसारिक जीवन छोड़ना होगा। राजा, जिसने उसे सत्ता हस्तांतरित करने की आशा में पाला था, ने इस निर्णय पर आपत्ति जताई। फिर उस युवक ने एक रईस के बेटे की हत्या कर दी और इस अपराध के लिए उसे देश से निकाल दिया गया। वह दो डाकिनियों - प्राचीन देवी-देवताओं से तांत्रिक दीक्षा प्राप्त करते हुए, एक यात्रा पर निकल पड़े।
तिब्बत में लामावाद का पहला चरण: हत्याएं और रहस्यवाद
एक बार तिब्बत में, पद्मसंभव अपने मिशन को लागू करने के लिए आगे बढ़े। उन्होंने अपनी शिक्षा को पैतृक आत्माओं और महिला देवताओं की प्राचीन तिब्बती पूजा पर आधारित किया, शानदार रहस्यमय तकनीकों को जोड़ा, अपने अनुयायियों को लाल लबादे पहनाए, एक मठ की स्थापना की, धार्मिक साहित्य का तिब्बती में अनुवाद करना शुरू किया और एक राजकुमारी से शादी की। उन्होंने एक सुसंगत और आशावादी अवधारणा का निर्माण किया, जिसके अनुसार उनके अनुयायी जीवन के दौरान, मृत्यु के बाद और बाद के पुनर्जन्मों में बहुत कुछ हासिल कर सकते थे। वह न केवल लोगों में रुचि जगाने में कामयाब रहे, बल्कि बॉन धर्म के अनुयायियों को भी आकर्षित करने में कामयाब रहे। इस प्रकार, त्सेनपो टिसोंग डेट्सन ने धार्मिक मान्यताओं के समर्थन से तिब्बत में वास्तविक शक्ति हासिल कर ली।
बॉन धर्म के अभिजात वर्ग और पुजारी पहले तो बहुत चिंतित नहीं थे, उनका मानना था कि बौद्धों की हठधर्मिता उनके सिद्धांतों की तुलना में पर्याप्त रूप से विश्वसनीय नहीं थी। लेकिन उन्होंने गुरु रिनपोछे की प्रतिष्ठा और व्यापकता को कम करके आंका।
उदाहरण के लिए, विपक्ष के प्रमुख माशांग, जो प्रधान मंत्री के रूप में कार्यरत थे, को बौद्धों ने लालच देकर एक कब्र में ले जाया और वहां दीवार में चुनवा दिया, और अपने कार्यों को यह कहकर उचित ठहराया कि उन्होंने किसी की हत्या नहीं की। उसी समय, नेता को हटाने से विपक्ष पंगु हो गया और बौद्ध धर्म का तिब्बती संस्करण, त्सेंपो सरकार के साथ गठबंधन में, तिब्बत में एक शक्तिशाली ताकत बन गया।
दलाई लामा - मंगोलों के आश्रित
13वीं शताब्दी तक, तिब्बती लामावाद की धारा फैल चुकी थी। चार गण, जो एक-दूसरे के काफी शत्रु थे, बनाये गये: शाक्य, काग्यू, नयिन्मा और गेलुग। इस अवधि के दौरान, तिब्बत पहले से ही चीन का एक जागीरदार राज्य था, और चीन पर मंगोल खान कुबलई खान ने कब्जा कर लिया था, जिन्होंने युआन राजवंश की स्थापना की थी। मंगोलों ने सहयोग स्थापित करने की नीति अपनाई स्थानीय अधिकारी. मंगोलों की बदौलत गेलुग स्कूल प्रमुखता से उभरा और इसके धार्मिक नेता, दलाई लामा को इसमें से चुना गया। निरंतरता के प्रभाव के लिए प्रथम दलाई लामा को III नामित किया गया था। शिक्षा के अनुसार, मृत्यु के बाद दलाई लामा का एक बच्चे के रूप में पुनर्जन्म होता है, जिसे ढूंढा जाना चाहिए और फिर उचित भावना में बड़ा किया जाना चाहिए ताकि वह सम्मान के साथ अपना स्थान ले सके।
सबसे प्रसिद्ध दलाई लामा और तिब्बत के लिए उनका महत्व
सबसे प्रमुख 5वें दलाई लामा, न्गवांग लोबसांग ग्यात्सो थे, जो 17वीं शताब्दी में रहते थे। अपने जीवन के दौरान उन्होंने जो महान कार्य किये, उसके लिए उन्हें महान पाँचवाँ कहा गया। वह विदेशी और घरेलू राजनीति में सक्रिय रूप से शामिल थे, सफल युद्ध लड़े, मठों का निर्माण किया, धार्मिक साहित्य को व्यवस्थित किया और उन्होंने ही ल्हासा में प्रसिद्ध महल का भव्य निर्माण शुरू किया, जिसमें हर जगह से कारीगरों और कलाकारों को आमंत्रित किया गया। वी दलाई लामा का व्यक्तित्व तिब्बत के लिए इतना महत्वपूर्ण था कि उनकी मृत्यु का तथ्य 15 वर्षों तक छिपा रहा: आधिकारिक स्वागत के दौरान, महान पांचवें इस बहाने से मेहमानों के सामने नहीं आए कि वह गहरे ध्यान में थे। जब दूतावास ल्हासा पहुंचे, तो उनका स्वागत एक मंद रोशनी वाले कमरे में दलाई लामा जैसे दिखने वाले एक भिक्षु ने किया, जिसका चेहरा लगभग पूरी तरह से एक हुड से छिपा हुआ था।
अगले, छठे, दलाई लामा त्सांग-यांग-ग्या-त्सो थे, जिन्होंने शक्ति, तपस्या और धर्म के बारे में कम से कम सोचा, पहनना पसंद किया। लंबे बाल, नीले रेशम का सूट पहनें और दोस्तों - युवा अभिजात वर्ग के साथ तीरंदाजी में शामिल हों। यह युवक स्त्रियों का बहुत बड़ा प्रेमी था, सुंदर प्रेम कविताओं की रचना करता था और उसे तंत्र और तिब्बती यौन तकनीकों के अपने ज्ञान पर गर्व था। अपनी एक कविता में उन्होंने लिखा:
"मैं अपने प्रेमी के बिना कभी नहीं सोया,
और मैंने शुक्राणु की एक बूंद भी नहीं गिराई।
तंत्र की तिब्बती शिक्षाओं के अनुसार, शुक्राणु प्रतिधारण पुरुष की दीर्घायु को बढ़ावा देता है और उच्च आध्यात्मिक स्तर का संकेत देता है।
तिब्बती अपने युवा नेता से प्रसन्न थे, लेकिन मंगोलों और सर्वव्यापी जेसुइट्स ने उनकी प्रशंसा साझा नहीं की। त्सांग-यान-ग्या-त्सो को पकड़ लिया गया और जाहिर तौर पर चीन के रास्ते में उसे जहर दे दिया गया। वह केवल 23 वर्ष का था।
दलाई लामाओं और तिब्बत का भाग्य
20वीं सदी में चीन में शाही क़िन राजवंश का पतन हो गया। इस क्षेत्र में ब्रिटिश उपस्थिति का लाभ उठाते हुए, नेपाल और भूटान अलग होने और स्वतंत्रता हासिल करने में कामयाब रहे, लेकिन तिब्बत का भाग्य अलग था।
1950 के अंत में चीनी सेना ने तिब्बत पर आक्रमण कर दिया। ल्हासा के अधिकारी सैन्य या राजनीतिक प्रतिरोध आयोजित करने में विफल रहे। तिब्बती धर्मतंत्र और चीनी शासन के बीच एक लंबा टकराव शुरू हुआ। 17 मार्च 1959 की रात को 14वें दलाई लामा भारत भाग गये। दो दिन बाद, तिब्बत के लोगों ने चीनियों के खिलाफ विद्रोह किया, लेकिन वह खून में डूब गया। इसके अलावा, चीनियों ने जंगलों को काट दिया, जिससे तिब्बती अर्थव्यवस्था का आधार कमजोर हो गया।
हजारों लोग तिब्बत से भाग गए, जिनमें से अधिकांश नेपाल और उत्तरी भारत में चले गए।
आधुनिक लामावाद: परंपराएँ और नवाचार
वर्तमान में, लामावाद वास्तव में तिब्बती बॉन धर्म के साथ विलीन हो गया है। मठों की आंतरिक सजावट अलग नहीं है: बौद्ध और बॉन मठ दोनों लामाओं और टोर्मा मूर्तियों के चित्र प्रदर्शित करते हैं, जो रक्त बलिदान (सुधारित बॉन परंपरा) का प्रतीक हैं, डाकिनियों और महान गुरु पद्मसंभव की मूर्तियां हैं।
तिब्बती लामावाद हमारे समय में अभी भी एक पूजनीय धर्म है, विशेषकर शेरपा लोगों के बीच। युवाओं के बीच मठ में अध्ययन करना बहुत प्रतिष्ठित माना जाता है। यहां तक कि 7-8 साल के बच्चों को भी लामा के कपड़े पहने हुए देखा जा सकता है। पढ़ाई की लागत काफी अधिक है, लेकिन माता-पिता इन खर्चों का भुगतान करने को तैयार हैं, क्योंकि "उनका" लामा परिवार के कर्म में सुधार करता है।
युवा लामा नौसिखिए काफी सख्त जीवनशैली जीते हैं। वे आम कमरे में दिन में कई बार प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं, ध्यान करते हैं, पारंपरिक चिकित्सा, ऊर्जा तकनीक, कई सामान्य शिक्षा विषयों का अध्ययन करते हैं, और उन्हें समाज की भलाई के लिए काम करने की भी आवश्यकता होती है। 2015 के वसंत में भूकंप के बाद तिब्बती लामासेना के साथ मिलकर मलबा हटाने का काम किया। उन्होंने सड़कें बहाल कीं, नष्ट हुए गांवों में चावल की बोरियां और तंबू पहुंचाए और मुहैया कराए चिकित्सा देखभाल, उन लोगों को सांत्वना दी जिन्होंने अपने प्रियजनों को खोया है।
आधुनिक युवा लामा हंसमुख और मिलनसार लोग हैं जो अच्छी अंग्रेजी बोलते हैं और उनका फेसबुक अकाउंट भी है।
लामा है राज्य चिन्हपेरू, उसकी छवि देश के हथियारों के कोट पर भी है। राज्य के निर्यात का एक बड़ा हिस्सा लामा, अल्पाका और विकुना ऊन की बिक्री पर आधारित है। कोई भी फैशनपरस्त अपनी अलमारी में इस जादुई ऊन से बना कार्डिगन, स्कार्फ या कोट रखना चाहती है।
लामा कैसे रहते हैं और क्या खाते हैं? लामा, वास्तव में, पेरू में हर जगह पाया जाता है, यह जीवन, संस्कृति और पशुपालन का एक अभिन्न अंग है। जब आप पेरू आते हैं, तो लामाओं से न मिलना असंभव है, खासकर यदि आप ऊंचे इलाकों में भ्रमण करते हैं। यह वहाँ है कि ये अजीब स्तनधारी शांति से चरते हैं; प्रति वर्ग मीटर पहाड़ों में लामाओं का उच्चतम घनत्व अल्टिप्लानो पर है। वहां अवश्य जाएं, पेरू के पहाड़ों के बीच यात्रा करना सुरक्षित और बहुत दिलचस्प है। वहीं आपकी मुलाकात होती है आम लोगजो परंपराओं का पालन करते हैं, लोककथाओं और लामाओं के जीवन के बारे में सब कुछ जानते हैं।
एक प्रजाति के रूप में लामाओं को उनके समकक्षों - अल्पाका और विकुना द्वारा प्रचुर मात्रा में पूरक किया जाता है। और अगर अल्पाका को किसी तरह वश में किया जा सकता है, तो विकुना अभी भी जंगली हैं। पेरूवासी उनके साथ बस इतना ही कर सकते हैं कि उन्हें एक झुंड में बांध दें, उनके समृद्ध गर्म ऊन को काट लें और उन्हें चारों दिशाओं में छोड़ दें। अल्पाका अधिक लचीले होते हैं और कुछ प्रशिक्षण के लिए उत्तरदायी होते हैं (वे पंक्तिबद्ध होते हैं, अपने बाल कटवाते हैं, चरते हैं और चरवाहे का अनुसरण करते हैं)। चूँकि अल्पाका छोटे होते हैं, इसलिए उन्हें पैक जानवरों के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है - यह कार्य आमतौर पर लामाओं द्वारा विशेष रूप से किया जाता है। ये पेरूवासियों के उपयोगी चार-पैर वाले मित्र हैं।
लामा और पहाड़ पेरू की पहचान हैं
पेरू के प्रतीक के रूप में लामा दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करता है; इस शांत और सुंदर जानवर का उपयोग यात्रा के लिए किया जाता है। यदि आप ऊपर जाते हैं तो आपको इस देश के ज्वलंत अनुभव की गारंटी दी जाती है प्राचीन शहरलामा की सवारी इंका माचू पिचू: कफयुक्त और विनम्र जानवर को नियंत्रित करना आसान है।
ऊन के अलावा, लामा और अल्पाका मांस भी प्रदान करते हैं; बेबी अल्पाका मांस विशेष रूप से मूल्यवान है; इसे किसी भी रेस्तरां, सड़क किनारे कैफे और स्नैक बार में ऑर्डर किया जा सकता है। पहाड़ों और शहरों में कुछ परिवार कुत्तों या बिल्लियों की तरह अल्पाका को पालतू जानवर के रूप में रखते हैं।
पेरू में शहद असाधारण रूप से सही और स्वादिष्ट होता है
दक्षिण अमेरिका में मधुमक्खी पालन हाल तक कमजोर था; कोलंबिया सबसे पहले जागा, उसके बाद पेरू आया। बीस वर्षों में, सरकारी सब्सिडी मधुमक्खी पालन को पुनर्जीवित करने में सक्षम रही है, क्योंकि मधुमक्खियाँ न केवल शहद हैं, बल्कि एक प्राकृतिक परागणकर्ता भी हैं। कॉफ़ी और विदेशी पौधों को ऐसे परागण समर्थन की सख्त ज़रूरत है। और पेरू की मधुमक्खियों का शहद एक वास्तविक सफलता बन गया है: उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय परिस्थितियों में, मधुमक्खी अपने यूरोपीय समकक्षों की तुलना में 70% अधिक शहद का उत्पादन करती है।
मधुमक्खी पालन के विकास के लिए परियोजनाओं का वैज्ञानिक प्रबंधन विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों को सौंपा जाता है, जहां मधुमक्खी पालक उन्नत प्रशिक्षण पाठ्यक्रम से गुजरते हैं। पड़ोसी कोलंबियाई भी पीछे नहीं हैं: देश में मेलिपोनोकल्चर का जन्म हुआ - डंक रहित मधुमक्खियों का प्रजनन और पालन-पोषण ट्राइगोना एंगस्टुलाजिसे उसके शांतिपूर्ण स्वभाव के कारण एंजेलिटा (छोटी परी) कहा जाता है। इस मधुमक्खी के शहद की कीमत एपिस मेलिफेरा के शहद से 10 गुना अधिक होती है।
इन मधुमक्खियों का शहद वैज्ञानिक रूप से "सही" और बहुत स्वादिष्ट है; यदि आप पेरू में हैं, तो अपने साथ एक जार अवश्य ले जाएँ।
2बोलीविया के हथियारों के कोट में एक केंद्रीय अंडाकार है जो राष्ट्रीय ध्वज, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और ऊपर उड़ते हुए एक एंडियन कोंडोर से घिरा हुआ है। नीचे के दस सितारे बोलीविया के नौ विभागों और लिटोरल के दसवें पूर्व प्रांत (1879 में चिली द्वारा कब्जा कर लिया गया और इसका नाम बदलकर एंटोफ़गास्टा रखा गया) का प्रतिनिधित्व करते हैं। हथियारों के कोट के केंद्र में पोटोसी में सेरो रिको पर्वत और ब्रेडफ्रूट पेड़ और गेहूं के ढेर के बगल में एक अल्पाका है। एक अल्पाका (बोलीविया का राष्ट्रीय पशु) पृष्ठभूमि में एक पहाड़ के साथ मैदान पर खड़ा है। पहाड़ और मैदान बोलीविया के भूगोल की याद दिलाते हैं, जबकि ब्रेडफ्रूट का पेड़ और गेहूं का ढेर देश के प्राकृतिक संसाधनों का प्रतीक है।
ढाल के चारों ओर प्रत्येक तरफ तीन बोलिवियाई झंडे हैं। क्रॉस्ड कस्तूरी के दो जोड़े स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का प्रतीक हैं, एक कुल्हाड़ी और एक लाल फ़्रीज़ियन टोपी - स्वतंत्रता, लॉरेल शाखाएँ - शांति, एक ढाल पर एक एंडियन कोंडोर - देश की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए तत्परता।
झंडा
बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज तीन क्षैतिज पट्टियों के साथ एक आयत के आकार का है: लाल, पीला और हरा। नौ छोटे सितारे बोलीविया के नौ विभागों का प्रतीक हैं, और बड़ा सितारा देश के समुद्र तक पहुंच के अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है (जिसे उसने 1884 में प्रशांत युद्ध के बाद खो दिया था)।
लेकिन बोलीविया का राष्ट्रीय ध्वज हमेशा वैसा नहीं दिखता था जैसा आज दिखता है। 17 अगस्त, 1825 को, बोलीविया द्वारा स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा के 11 दिन बाद, पहला बोलीविया ध्वज और हथियारों का कोट बनाया गया था। ध्वज में बीच में दो हरी पट्टियाँ और एक लाल (चौड़ी) पट्टियाँ प्रदर्शित थीं। लाल पट्टी पर पाँच सितारे प्रदर्शित थे - जो उस समय मौजूद देश के पाँच प्रांतों का प्रतीक था: ला पाज़, पोटोसी, कोचाबम्बा, चुक्विसाका और सांता क्रूज़। ऐसा कहा जाता है कि पोटोसी में सेरो रिको पर्वत की चोटी पर साइमन बोलिवर ने ही यह झंडा फहराया था। 17 अगस्त को बोलीविया में एनसाइन डे (डिया डे ला बांदेरा) के रूप में मनाया जाता है।
नए झंडे का संस्करण 26 जुलाई, 1826 को अपनाया गया, ऊपरी हरी पट्टी का रंग बदलकर पीला कर दिया गया, जिससे यह पीला-लाल-हरा हो गया। लाल पट्टी पर पाँच सितारों को राष्ट्रीय प्रतीक चिह्न से बदल दिया गया। लाल रंग स्वतंत्रता संग्राम के दौरान बहाए गए रक्त का प्रतिनिधित्व करता था, पीला देश के भूमिगत संसाधनों की विशाल संपदा का प्रतिनिधित्व करता था, और हरा क्षेत्र और हरी-भरी वनस्पति का प्रतिनिधित्व करता था।
6 नवंबर, 1851 को, राष्ट्रपति मैनुअल बेलसु ने बोलिवियाई राष्ट्रीय फूल कैंटुट के रंगों से मेल खाने के लिए रंग धारियों के क्रम को बदल दिया: लाल, पीला और हरा (ऊपर बड़ी तस्वीर)।
2009 में संविधान में संशोधन ने इंद्रधनुष ध्वज (व्हिपला) को दूसरे ध्वज के रूप में स्थापित किया राष्ट्रीय ध्वजबोलीविया. बोलीविया के राष्ट्रपति इवो मोरालेस ने एक आदेश जारी किया जिसमें व्हिपला को लाल, पीले और हरे बोलीविया के बाईं ओर खड़ा करने की आवश्यकता थी। राष्ट्रीय ध्वजसभी में सार्वजनिक स्थल, शैक्षणिक और सरकारी संस्थान।
बोलीविया के नौ विभागों में से प्रत्येक का अपना ध्वज भी है।
राष्ट्रीय फूल
युंगस की घाटियों में उगने वाला, कैंतुटा पेरू का राष्ट्रीय फूल और बोलीविया के दो राष्ट्रीय फूलों में से एक है। फूल की लाल पंखुड़ियाँ, पीले फूल की नलिकाएँ और हरे कैलेक्स राष्ट्रीय ध्वज के रंगों को दर्शाते हैं।
हेलिकोनिया रोस्ट्रेटा बोलीविया का दूसरा राष्ट्रीय फूल है (जिसे पटुजू भी कहा जाता है)। इस पौधे के फूल नीचे की ओर होते हैं और उनका रस पक्षियों, विशेषकर हमिंगबर्ड को आकर्षित करता है। अपनी अनूठी विशेषताओं के कारण, इसे अक्सर उष्णकटिबंधीय उद्यानों में उगाया जाता है। दूसरा फूल भी लाल, पीला और हरा होता है। बोलीविया में दो राष्ट्रीय फूल क्यों हैं?
संभवतः, दो राष्ट्रीय फूल दो राजधानियों, दो झंडों और तीस आधिकारिक भाषाओं के समान कारणों से उत्पन्न हुए। बोलीविया कई स्वदेशी संस्कृतियों का घर है। पश्चिमी बोलीविया एंडीज़ और हाई अल्टिप्लानो का घर है, और यहां बड़े पैमाने पर आयमारा और क्वेशुआ संस्कृतियों का प्रभुत्व है। बोलीविया के पूर्व में उष्णकटिबंधीय जलवायु वाले मैदानी इलाके हैं। देश के इस हिस्से में पूरी तरह से अलग-अलग स्वदेशी समूहों का वर्चस्व है: मोजोस, अयोरियोस, गुआरायोस, गुआरानी।
कई ऐतिहासिक और अन्य कारणों से, बोलीविया के पश्चिम के निवासी (इन्हें कोला कहा जाता है) और देश के पूर्व की आबादी (स्थानीय रूप से कम्बा कहा जाता है) एक-दूसरे के साथ संघर्ष में थे। वे एक-दूसरे से शिथिल रूप से संबंधित हैं सांस्कृतिक संबंध, सामान्य सीमाओं को छोड़कर। जब दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों ने स्पेन से स्वतंत्रता प्राप्त की, तो बोलीविया की सीमा रेखाएँ मनमाने ढंग से खींची गईं, मुख्यतः बिना किसी की परवाह किए सांस्कृतिक विशेषताएँविभिन्न क्षेत्रों के निवासी. इसलिए, देश के दोनों क्षेत्रों के बीच ऐतिहासिक संबंधों को शायद ही मैत्रीपूर्ण कहा जा सकता है।
इसका बोलीविया के दोनों राष्ट्रीय रंगों से क्या लेना-देना है? सबसे सीधी बात. कैंतुटा पश्चिमी बोलीविया, हेलिकोनिया रोस्ट्रल - देश के पूर्वी उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में बढ़ता है। दोनों बोलीविया के झंडे की तरह ही लाल, पीले और हरे रंग के हैं। देश की सरकार ने निर्णय लिया कि दो राष्ट्रीय फूल राष्ट्रीय एकता और क्षेत्रों के बीच सद्भाव की भावनाओं को मजबूत करने में मदद करेंगे। 27 अप्रैल, 1990 को, सरकार ने एक कानून पारित किया जिसमें कैंतुटा और हेलिकोनिया रोस्ट्रल को बोलीविया का राष्ट्रीय फूल घोषित किया गया (1990 तक, केवल कैंतुटा ही राष्ट्रीय फूल था)।
लामा
लामा बोलीविया का राष्ट्रीय पशु है। एंडीज़ के मूल निवासियों ने हज़ारों वर्षों से कठोर लामाओं को बोझ उठाने वाले जानवर के रूप में उपयोग किया है। लामा ऊन बहुत नरम है और अच्छी तरह से गर्मी बरकरार रखती है, लेकिन इसका कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं है। इससे बने कपड़े गीले होने पर बहुत बुरी गंध छोड़ते हैं और धोने के बाद काफी सिकुड़ जाते हैं। लामा के मांस का उपयोग कुछ पारंपरिक बोलिवियाई व्यंजनों में किया जाता है।
लामा हजारों वर्षों से आयमारा और क्वेशुआ संस्कृति का हिस्सा रहे हैं। सूखे लामा फल का उपयोग चिकित्सकों और ज्योतिषियों द्वारा अपने अनुष्ठानों में किया जाता है। जब कोई नया घर बनता है तो इमारत की नींव में सूखे लामा फल को गाड़ दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्रकृति को ऐसा दान स्वास्थ्य, धन, खुशी लाएगा और नए घर को दुर्घटनाओं से बचाएगा।
लामा मनमौजी हो सकते हैं और मार सकते हैं, काट सकते हैं, और क्रोधित होने पर घृणित चिपचिपा पदार्थ थूक देंगे, इसलिए यदि आप उनके बहुत करीब जाते हैं तो सावधान रहें।
एंडियन कोंडोर
एंडियन कोंडोर दुनिया का सबसे बड़ा उड़ने वाला पक्षी है (पंखों की चौड़ाई 3 मीटर तक पहुंच सकती है) और बोलीविया के सबसे महत्वपूर्ण राष्ट्रीय प्रतीकों में से एक है। एंडियन कोंडोर न केवल बोलीविया, बल्कि अर्जेंटीना, चिली, कोलंबिया, इक्वाडोर और पेरू का भी राष्ट्रीय प्रतीक है। यह एंडीज़ के स्वदेशी लोगों की लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, कई दक्षिण अमेरिकी देशों के टिकटों, सिक्कों और बैंक नोटों पर चित्रित किया गया है, और इसे ताकत और स्वास्थ्य का प्रतीक माना जाता है।
बोलीविया का राष्ट्रीय पत्थर
आधिकारिक तौर पर, बोलीविया की गुणवत्ता में कोई कसर नहीं है राष्ट्रीय चिह्न. लेकिन इस देश में वे एक अनोखा अर्ध-कीमती पत्थर निकालते हैं जो व्यावहारिक रूप से दुनिया में कहीं और नहीं पाया जाता है। इसे बोलिविएनाइट या अमेट्रिन कहा जाता है।
बोलिविएनाइट अमेट्रिन (बैंगनी) और सिट्रीन (पीला या सुनहरा) का एक संयोजन है। अलग-अलग, ये दुनिया भर में कई जगहों पर पाए जाते हैं। लेकिन "फ्यूज्ड" अवस्था में उनका खनन मुख्य रूप से केवल बोलीविया में अनाजाई खदान (प्यूर्टो सुआरेज़ शहर के पास) में किया जाता है। बोलिवियानाइट आभूषण वर्तमान में पूरी दुनिया में निर्यात और बेचे जाते हैं। और यदि बोलीविया एक रत्न को नए राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में चुनता है, तो सबसे अधिक संभावना है कि पसंद बोलिवियानाइट होगी।
राष्ट्रीय वृक्ष
बोलीविया में कोई राष्ट्रीय वृक्ष नहीं है, लेकिन राज्य का प्रतीकब्रेडफ्रूट के पेड़ को दर्शाया गया है।
बोलीविया के हथियारों के कोट का वर्तमान स्वरूप 1963 में अपनाया गया था। इससे पहले इस देश की आजादी की घोषणा की तारीख यानी 1825 से लेकर अब तक इस देश के हथियारों के कोट कई बार बदले जा चुके हैं।
हथियारों के कोट का विवरण
हथियारों का कोट एक अंडाकार (एक इतालवी ढाल) की तरह दिखता है, जो इस देश के झंडे, कस्तूरी, लॉरेल शाखाओं और एंडीज़ में रहने वाले एक कोंडोर से घिरा हुआ है। अंडाकार की सीमा पर दस तारे हैं, साथ ही देश का नाम भी लाल अक्षरों में लिखा है। सितारे देश के नौ आधुनिक प्रांतों के साथ-साथ एंटोफ़गास्टा के ऐतिहासिक प्रांत का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो वर्तमान में चिली के अंतर्गत आता है। ढाल की सीमा एक रिबन है जो दो भागों में विभाजित है। इस रिबन के ऊपरी हिस्से का रंग सुनहरा है.
अंडाकार के केंद्र में माउंट पोटोसी, एक अल्पाका, एक पेड़ और गेहूं का एक पूला की छवि है। ये चिन्ह बोलीविया के प्राकृतिक संसाधनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। अंडाकार के पीछे बंदूकें हैं। उनका तात्पर्य संप्रभुता के लिए संघर्ष से है। हथियारों के कोट में एक कुल्हाड़ी और एक फ़्रीजियन टोपी भी दिखाई देती है। ये इच्छाशक्ति के प्रतीक हैं. लॉरेल शाखाएँ शांति का प्रतीक हैं, कोंडोर देश की रक्षा के लिए तत्परता का प्रतीक है।
ढाल एक परिदृश्य को दर्शाती है: एक नीला, साफ नीला आकाश, चमकता सूरज, पहाड़, जिसके तल पर एक घर है। यह परिदृश्य देश की मौसम की स्थिति और अर्थव्यवस्था के खनन क्षेत्र का प्रतीक है।
कुछ दिलचस्प प्रतीकराज्य - चिह्न
- लामा. उसे घास चरते हुए दर्शाया गया है। यह देश के प्राणी जगत का प्रतिनिधि है। इसके अलावा, लामा मुख्य पशुपालन वस्तु है।
- गेहूं का गट्ठर। यह कृषि उद्योग का प्रतीक है, क्योंकि यह देश गेहूं के विशाल और उदार खेतों के लिए प्रसिद्ध है।
- पेड़। यह सिर्फ एक पेड़ नहीं है, बल्कि बोलीविया में उगने वाले मूल्यवान पौधों का प्रतीक है। इस प्रकार, यह देश सिनकोना और हेविया छाल के उत्पादन के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध है।
- फ्रिजियन टोपी. इस क्षेत्र में ऐसी टोपी स्वतंत्रता का एक आम प्रतीक है।
- जैतून शाखा। यह हथियारों के कोट का एक अभिन्न प्रतीक भी है। हालाँकि यह दिलचस्प है कि हाल ही में, बहुत ही आधिकारिक स्तर पर, इस बात पर बहस छिड़ गई है कि इस शाखा के स्थान पर कोका की पत्तियों वाली शाखा लगाई जाए या नहीं। आख़िरकार, यह संयंत्र भी एक महत्वपूर्ण बोलिवियाई निर्यात है।
बोलीविया के हथियारों के कोट का इतिहास
हथियारों का पहला कोट 1825 में अपनाया गया था, जब देश ने स्पेन से स्वतंत्रता की घोषणा की थी। एक साल बाद, देश के हथियारों के एक नए कोट को मंजूरी दी गई, जो व्यावहारिक रूप से वर्तमान से अलग नहीं था। 1836-1839 के दौरान। बोलीविया और पेरू परिसंघ के हथियारों का एक कोट था। हथियारों के इस कोट के केंद्र में समुद्र की एक छवि थी। 1888 के बाद से, हथियारों के कोट की छवि वस्तुतः अपरिवर्तित रही है।
नमस्कार, प्रिय पाठक। आज हम बौद्ध दर्शन के सिद्धांत की मूल बातों से परिचित होना जारी रखेंगे और सवालों के जवाब देंगे - बौद्ध धर्म में लामा कौन है और लामावाद क्या है।
बौद्ध अनुयायियों की संख्या साल दर साल बढ़ती जा रही है। आंकड़ों के मुताबिक दुनिया में करीब एक अरब लोग ऐसे हैं जो खुद को बुद्ध का अनुयायी मानते हैं। बौद्ध धर्म में लामा कौन है? यह अवधारणा दार्शनिक शिक्षण, अभ्यास और की भारत-तिब्बती और मंगोलियाई दिशाओं से आई है। लामाओं के सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम के उद्भव ने बौद्ध धर्म में लामावाद की शुरुआत को चिह्नित किया।
बुनियादी अवधारणाओं का अर्थ
संस्कृत से अनुवादित " लामा" का अर्थ है एक गुरु की अवधारणा जिसने आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त कर ली है, एक शिक्षक या गुरु। मंगोलियाई और तिब्बती में "दलाई" का अर्थ "महासागर" होता है। "लामा" एक ऐसा शब्द है जिसका बहुत अर्थ है। बौद्ध धर्म के अनुप्रयोग के भूगोल और व्यक्तिगत आंदोलनों के आधार पर इसके उपयोग की विशेषताएं हैं। इस अवधारणा के सबसे सामान्य अर्थ यहां दिए गए हैं:
- लामा उस व्यक्ति के जीवन में एक प्रमुख व्यक्ति हैं जो खुद को बौद्ध मानता है। यह एक शिक्षक, एक गुरु को दिया गया नाम है जो आत्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर ज्ञान में कुछ ऊंचाइयों तक पहुंच गया है। एक आस्तिक के लिए, वह दूसरे पिता के समान है, जिसका अस्तित्व के अर्थ को समझते हुए, बिना किसी सवाल के सम्मान किया जाना चाहिए और उसका पालन किया जाना चाहिए।
- तिब्बत में, यह एक पादरी है जो कुछ अनुष्ठानों से गुज़रा है और उसके पीछे आध्यात्मिक पथ का अनुभव है।
- बौद्ध धर्म की कुछ शाखाओं में, लामा एक पुजारी होता है जो अनुष्ठान करता है रोजमर्रा की जिंदगीआम लोग।
- बौद्ध तिब्बती मठों में, यह उस भिक्षु को दिया गया नाम है जिसने अपना जीवन शिक्षण के ज्ञान के लिए समर्पित कर दिया है।
अवधारणाओं में जो भी अंतर हो, किसी भी व्याख्या में, "लामा" एक अत्यंत श्रद्धेय सेवक हैं जो निर्विवाद सम्मान के पात्र हैं, एक शिक्षक हैं जो शिक्षाओं के प्रसार को बढ़ावा देते हैं।
दलाई लामा "महान" की अवधारणा के समान हैं। यह तिब्बत के सर्वोच्च नेता हैं, जो आध्यात्मिक नेता के रूप में कार्यरत हैं। यह स्पष्ट है कि प्रत्येक लामा दलाई लामा नहीं है, क्योंकि तिब्बती बौद्ध धर्म अवतारों और पुनर्जन्मों की श्रृंखला के माध्यम से नेतृत्व के हस्तांतरण का प्रतिनिधित्व करता है।
लामावाद का इतिहास
14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, त्सोंघावा नामक एक सुधारक ने उस समय अलग हुए विभिन्न बौद्ध विद्यालयों को एकजुट करने का सफल प्रयास किया। यह कहा जाना चाहिए कि यह तिब्बत में पनपने वाली स्थानीय धार्मिक शिक्षाओं के साथ सहजीवन के कारण संभव हुआ; विशेष रूप से, कुछ प्राचीन अनुष्ठान, जिनमें एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रमित संरचना थी, उधार लिए गए थे।
इस तरह के सुधारों ने बुद्ध की शिक्षाओं को एक पूरी तरह से अलग पंथ में बदलने में योगदान दिया, जिसे बाद में "लामावाद" नाम मिला। इसकी विशिष्ट विशेषता न केवल विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण हैं, बल्कि लामाओं की एक विशेष संस्था का उद्भव भी है, जो मठवासी शिक्षकों के अधिकार को बढ़ाने में मदद करती है, और रहस्यमय अनुष्ठानों का उद्भव, जिनमें से एक दलाई लामा की परिभाषा है।
शोधकर्ताओं ने बौद्ध दिशा में ऐसे परिवर्तनों के लाभकारी प्रभावों को नोट किया है। आज तक, मठ सांस्कृतिक और राजनीतिक शिक्षा के केंद्र हैं, और लामाओं के बीच आप डॉक्टर, कुशल लेखक, कलात्मक प्रतिभा वाले लोग और उच्च शिक्षित आध्यात्मिक मंत्री पा सकते हैं।
दलाई लामा की पसंद
यह तिब्बती और मंगोलियाई बौद्ध धर्म में सबसे रहस्यमय अनुष्ठानों में से एक है। दलाई लामा चर्च के प्रमुख, सर्वोच्च शासक हैं। प्रत्येक बाद के आध्यात्मिक नेता को अवतार, पुनर्जन्म की शिक्षा के अनुसार चुना जाता है, जो 1391 से चली आ रही है।
वर्तमान दलाई लामा के विश्वासियों को छोड़कर दूसरी दुनिया में चले जाने के बाद, अवलोकितेश्वर के एक नए अवतार की खोज शुरू होती है। कभी-कभी इसमें कई साल लग जाते हैं, क्योंकि बच्चे को कुछ आवश्यकताओं को पूरा करना होगा।
विशेष परीक्षणों से गुजरने के बाद, पाए गए लड़के को पृथ्वी पर प्रबुद्ध व्यक्ति के अवतार के रूप में घोषित और मान्यता दी जाती है। उसी क्षण से, उसे भविष्य के आध्यात्मिक नेता के रूप में बड़ा किया गया और प्रशिक्षित किया गया।
हमारे समकालीन को वी दलाई लामा का पृथ्वी पर पुनर्जन्म माना जाता है। ऐसे अवतार के संकेतों में से एक असामान्य रूप से ज्वलंत सपनों के बारे में जानकारी थी जो तिब्बत के वर्तमान आध्यात्मिक नेता ने बचपन में बाद के जीवन के बारे में देखा था।
भिक्षु
प्रत्येक मठ में (और समग्र रूप से लामावाद में) एक स्पष्ट पदानुक्रमित सीढ़ी है। लामाओं को कई श्रेणियों में विभाजित किया गया है। यह बंटवारा पूरी की गई मन्नतों की संख्या और सख्त पाबंदियों पर निर्भर करता है। बौद्ध मठ में हैं:
- नौसिखिया;
- भिक्षुओं;
- हिरोमोंक्स
आध्यात्मिक विकास का मार्ग चुनने वाले भिक्षुओं और सामान्य जन के बीच मतभेद न केवल स्वयं पर ली गई सख्त आज्ञाओं और प्रतिज्ञाओं की पूर्ति में निहित हैं। बाह्य गुणों में भी भिन्नता होती है। एक भिक्षु के रूप में समन्वय की प्रक्रिया में सांसारिक मूल्यों को त्यागने की एक प्रक्रिया शामिल है, जिसमें कपड़ों में अतिसूक्ष्मवाद का सिद्धांत भी शामिल है।
हम एक विशेष मठवासी पोशाक के बारे में बात कर रहे हैं जो व्यक्तिगत विशेषताओं को छुपाता है, लेकिन एक विशेष समुदाय से संबंधित होने पर जोर देता है। वस्त्रों का वर्णन स्वयं बुद्ध ने दिया था, यही कारण है कि वस्त्र बौद्ध पूजा का प्रतीक हैं।
लामा की आध्यात्मिक भूमिका
“प्राणियों को यह सिखाकर कि क्या स्वीकार करना है और क्या अस्वीकार करना है, मुक्त किया जा सकता है। लेकिन सिखाने के लिए सबसे पहले आपको इसे स्वयं जानना और समझना होगा।” दलाई लामा XIV.
ये शब्द तिब्बती बौद्ध धर्म में एक गुरु के सार को पूरी तरह से दर्शाते हैं। यह समझा जाना चाहिए कि एक लामा हमेशा भिक्षु नहीं होता है। यह एक आम आदमी हो सकता है जिसने एक निश्चित आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया है, लेकिन सख्त प्रतिज्ञाओं की एक निश्चित सूची से बंधा नहीं है।
एक बौद्ध के लिए एक शिक्षक का चयन उसके विश्वास में रूपांतरण का एक महत्वपूर्ण चरण है। अधिकार, पूर्ण विश्वास और समर्पण सफल परामर्श के मुख्य घटक हैं।
लामा बौद्ध और शिक्षण के बीच मध्यस्थ हैं, जो अपने छात्र को आध्यात्मिक ज्ञानोदय के कठिन मार्ग पर ले जाते हैं। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि कई मतों के अनुयायी दलाई लामा को आध्यात्मिक गुरु नहीं मानते, बल्कि उनकी नेतृत्वकारी भूमिका को उनके अवतार के परिणामस्वरूप मानते हैं।
निष्कर्ष
ख़ैर, आज हम अपनी कहानी यहीं ख़त्म करेंगे। अगर आपको हमारा आर्टिकल पसंद आया हो तो कृपया इसे शेयर करें सामाजिक नेटवर्क मेंदोस्तों के साथ।
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